出エジプト記3章

 モーセが、羊を連れてやってきたのはホレブの山である。ホレブはシナイとも呼ばれ、その使い分けについては、シナイが古い呼び名であるとか、ホレブがセム系的な呼び名であるなど種々説明されているが、定説はない。その具体的な位置についても、はっきりわかっておらず、伝統的には現在のジェベル・ムーサであるとされてきた。それは決定的な信仰的な経験であったにもかかわらず、イスラエルは、その地を記念して巡礼の場とすることもなく、正確にそこがどこであったのかについては気にも留めていなかった。それは南方にある、という認識でよしとしたのは(申命33:2)、主の遍在性を受け入れていたためなのかもしれない。これは、神々が北の山に住んでいると、神を地理的に結び付けて考えた当時のパレスチナ人の信仰とは異なっている。れ
さてモーセは、そこで柴、おそらくアカシヤの木であろうと考えられているが、燃えているのに焼けつきない不思議な現象に出会う。それは超自然的な現象であったのか、自然現象がそのように好奇心をそそるものとして見えたのかは、わからないが、モーセの心をひきつけた。近づこうとするモーセを、主が名指しで呼び止められる。そして主は語られた(6)。ご自身がイスラエルの痛みと苦悩を心に留めておられること(7)、契約に基づいた(2:24)救いの計画を持っておられること(8)、その計画を実現すべく、モーセを選ばれたこと(10)を告げられる。神は、個人的にモーセを召し出された。しかしモーセはその神の召しに戸惑うばかりである。
そもそもモーセはもはや王族の人間ではなく、世間から切り離され、その日暮らしをするただの羊飼いに過ぎなかった。かつての失敗とミデヤンの地での40年の生活は、モーセを謙虚にさせたが、さらに自己不振に陥らせていた。「私はいったい何者なのでしょう。パロのもとに行かなければならないとは」(11)。彼は神のなさろうとしていることに無関心であった。極度の自己不振は、結局無気力さに人を閉じ込め、神の臨在の恵みの機会を無にしてしまう。そんなモーセに神が優しく語りかける「わたしが、あなたとともにいる」と。人が見捨てても、神は見捨てられない。神は共にいて、モーセの人生を導かれる、と。神は、モーセに具体的な使命を語り聞かせ(16-22)ご自身の使命に答えることを期待された。そこでモーセは、そのように語る神がどのような方なのかを知ろうとした。モーセは、神の名を聞いたというよりも、神の性質を聞いたのである。神をもっと知りたいと思ったのだ。
神は、「わたしは、『わたしはあるもの』という者である」と答えられた(14節)。「ある」と訳されているヘブル語動詞は、「存在する」を意味するハヤーであり、その時制は、継続を意味している。つまり、「わたしは存在していたし、今も、そしてこれからも存在し続けるであろう」という意味になり、神の自存性、独一性、永遠性を物語っている。つまり神は、ご自分だけで完結し、あらゆる神々をしのぐ、唯一の存在であり、永遠に変わることがない(ヘブル1:12)。
しかしながら、このことばは、補語を付けて初めて意味をなす、英語のbe動詞「~である」と同じような機能も果たす。つまり「わたしは(光)である」「わたしは(いのちのパン)である」「わたしは(良い牧者)である」というように、後のイエスは、補語をつけて神を解き明かした。光であり、いのちであり、よい牧者としてかかわってくださる神が、モーセとともにいて、モーセを送り出そう、というわけである。
ともあれ、神は不思議なお方である。神はご自分が、「父祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」であることを明らかにされるが(15節)、それは、息子のいない男に息子を、土地を持たない遊牧民に土地を、無名の男に名声を約束し、その約束を果たされた歴史を示している。それから400年経って、再び神は、かつての約束のことばを持ちだされ、その考えを変えることもなく、イスラエルの民を見守り、これを救い出そうとすることを語り掛けられるのである。「乳と密の流れる地」つまり耕作地ではない牧草地を意味する。それは、遊牧民のイスラエル人にとっては実に魅力的な地である。一国の奴隷として縛られて生きていたイスラエル人が、解放されて、もはや苦役ではなく、自らの仕事を楽しむ自由を与えられることが約束されている。果たしてそれが起こりうるのか。状況は極めて絶望的である。しかし神は言う「彼らは多くの財産をもって、そこから出てくるようになる」(創世記15:14)。神に不可能なことはない。神は永遠にいて、且つ全能の神である。神は私たちの常識を打ち破る。どんなに不可能と思われても、神が是とされることは是となり、どんなに可能と思われても神が否とされることは否となる。なのに、神の是を否とし、神の否を是としたがるのが、罪人の性であろう。
モーセは、明らかにチャレンジを与えられた。自らの不信仰と向かい合うようにされた。しかもそれは彼自身のためではなく、神の民族のためのチャレンジである。彼は、ヘブル人を奴隷から解放するのみならず、ちゃんと補償をつけて解放することを求められている「こうしてあなたがたは、エジプトから剥ぎ取りなさい」(22節)。奴隷は奴隷として仕えた年月を補償されて出ていかなくてはならないのである。そして神は、モーセに、あなたと共にいてそれを可能にしよう、という。無を有とされる神と共に立ち上がるかどうかが、問われていた。主が聖霊によって、私たちの霊の目を開いてくださるように。神は無に等しき者を富ませる恵み深いお方であり、私たちと共にいると約束される。

出エジプト記2章

1節「レビ人の娘」は、「レビの娘」と理解すべきところである(民数26:59)。つまりヨケベテがケハテの妹であるとしたら、ヨケベテは文字通り「レビの娘」であったことになる。彼女に男の子が与えられた。本来ならば、生まれた子どもはパロの命令どおりナイル川に投げ込まれ、殺されなければならなかった。しかし、母親は殺すことができず、三カ月間隠し通した。子どもが大きくなり、いよいよ隠しきれない時になると、母親は子どもをナイル川に捨てる決心を固めたが、悲観的になったり、ヒステリックになったりせず、どうしたら自分の子は生き延びるのかを考え抜いた。希望のない捨て方はしなかった。たとえ自分の手を離れたとしても、神の不思議な摂理によって子どもが生き延びるように、パピルス製のかごを用意し、瀝青の樹脂を縫って子どもを入れ、神がお造りになったナイル川へ、しかも、浅瀬の葦の茂みの中へと手放した。葦の茂みの中なら、太陽の熱からも守られ、砂州や浜の上よりワニの危険も少なかった。つまりヨケベテはそれが明らかに回収されるように、神の恵みの御手に与るように子を手放したのである(ヘブル11:23)。
神は、これを水浴びに来たパロの娘に発見させてくださった。そして一部始終を見守っていた姉の機転によって、再びヨケベデの手へと返される。苦難の中で、やがて神の器となるその子の命は守られた。そればかりではない、母ヨケベテは、子どもを育てるお金すら与えられている。そして、王女によって、モーセと名付けられたその子は、神を畏れる母の一貫した価値観のもとで幼少期を過ごした後、エジプトの最高の教育を授けられ、まさにイスラエルを解放する神の器として整えられていく(使徒7:22)。モーセという名は、「引き出す」を意味すると言われるが、水から引き出されたモーセは、エジプトからイスラエルを引き出す者となっていくのである。
こういう箇所を読むと、やはり、最後まで望みを捨ててはいけない、神に期待し続けるべきであることを思わされる。「私は学歴がないから」とか「誰も自分に味方してくれる人はいない」とか、そんな世間の圧力や考え方に負けてしまって、何をやっても無理と考えているようではいけない。聖書の神は、この世界をお造りになり、世界に住まう一人ひとりをお造りになり支配しておられる全能の神である。そういう神を信じているのなら、いつでも自分の人生に神の祝福を期待すべきである。そして、物事がだめにならないような工夫を考えたらよい。神を信じるならば、無理であることは百も承知済みでも、物事を簡単にあきらめず、考え抜き、知恵を絞るべきである。実際、聖書の人物たちは、そういう神の可能性に生きた人々である。アブラハムは、「神には約束されたことを成就する力があることを堅く信じました」(ローマ4:21)」とある。で、その約束は何かというと、私はあなたを必ず祝福するという約束だ。ただそれは、自分の思い通りになることを意味しない。たとえ自分の思い通りにならないようなことがあっても必ずよいと思える結果になる、と考えるのである。
11節、モーセが大人になった時、というのは、40歳の頃である(使徒7:23)。モーセは、神のご計画に沿って、着々と整えられていた。常に良い変化は、ゆっくりと起こるものである。しかし、モーセの時はまだ来ていなかった。モーセは、同朋の苦役を見ながら、なんとかしたいと考え、イスラエル人を虐待するエジプト人を打ち殺した。イスラエルを解放したいという思いは、神のみこころに重なるものではあっても、その行動は神のご計画とは異なるものであった。私たちによくありがちな問題である。おそらく神も同じように感じるであろうということはあっても、神が同じように考え行動するとは限らない。神と人間は違うのである。
モーセは、パロの所から逃れ、ミデヤンの地に逃れたというが、モーセを匿ったのは神である。神はさらに40年の時を経過させ、モーセを偉大な指導者として整え続けた。それは長い年月のようでありながら、モーセが指導者として立つには決して遅すぎることもなかったのである。そして神もまた、モーセが整うのを待っておられた。待つのは私たちばかりではない、神もまたそうなのである。そして神は、約束をお忘れになることはない。私たちの祝福は約束されたことである。約束を固く信じる者でありたい。

出エジプト記1章

ヘブル語聖書は、「さて」と、創世記の続き者であるかのような書き方をしている。つまり族長たちに予告されたことがいよいよ実現する時が来たことを語り、確かに、エジプトに入国した時には少人数であったのに、出国する時には多人数になっていたことを確認している(7節)。エジプトにはヨセフを知らない王が現れた。いったいそれはいつ頃で、誰であったのか。エ古代エジプト史は、古王国(BC27-22)、中王国(BC21-18)、新王国(BC1567~1085年)と三つの時代に区分されるのが通例で、私たちに馴染み深いピラミッドやスフィンクスの像、あれは古王国時代のもの、エジプト全盛時代のものである。ヤコブがエジプトに移住しヨセフが大臣であったのは、そのずっと後のこと、17世紀以降中王国と新王国の間、セム系のヒクソスがエジプトを支配した時代とされている。彼らは、エジプト中王国の崩壊後、その混乱に乗じてエジプトの支配権を握った外国の侵略者で、同じセム系の民族であったために、ヨセフをファラオの第二の車に乗せ、重用し大臣とし、家族をも歓迎して国に迎えることが可能であった、というわけだ。ヒクソスは、第17王朝であったので、その新しい王は、第18王朝(BC1570-1310)となり、この時代にエジプト内でのイスラエル民族の立場が変化していったのであろう。エジプトの中で虐げられていき、やがて奴隷にされていくのである。
ただヨセフを知らない王については、研究者の間に二つの説がある。一つは、BC 1450 年頃のアメン・ホテプ二世の時代、もう一つは、BC1200年頃のラメセス二世の時代である。1列王記6:1には、イスラエル人がエジプトの地を出てから480年目にソロモンが主の家の建設に取り掛かったと書かれている。それでソロモンが神殿建設を開始したのは、BC 967年とわかっているので、それから遡って480年となればBC1450年頃になる。聖書記述に基づいて年代を推測すると、BC1450年頃のアメン・ホテプ二世の時代が有力となる(早期説)。ところが考古学的に歴史的事実を調べていくと、その時代に、エジプトのピトムにはそういう町は立っていなかった。そこに町が建てられたのは、さらに後の時代で、だいたいBC1200年頃のラメセス二世の時代になる(後期説)。聖書の記述と考古学的な研究では、結論にずれがあるというわけだ。最近の研究では、後期説が有力で、モーセに導かれたイスラエルの脱出は、色々な根拠から新王国時代、第19王朝(BC1310-1200年)、つまり13世紀の初期であったと考えられているようである。エジプトと言えば、ピラミッドやスフィンクスのイメージが思い浮かぶが、出エジプトの事件というのは、あの歴史よりもさらに1000年ほど新しい。そういう時代の出来事であった。
さてこの新しい王は、イスラエル人を国外に追放することを望まなかった。むしろ、東部デルタ地区が外敵により攻撃された場合に必要となる物資や武器を保管するための倉庫の町々を建設する労働力にしようと考えた。またその人口を抑制しようとした。イスラエル人を奴隷とし、強烈な炎天下でのレンガ作り、運河掘り、潅漑事業等、厳しい強制労働を強いた。ところが、イスラエル人は、弱くなるどころか、益々増え広がってしまった。そこでパロは男子のイスラエル人が産まれたなら、即座に殺すことを命じた。だが、神を畏れる二人の助産婦、シフラとプアの知恵ある抵抗によって、子どもたちの命は守られていく。ちょうど、イエスが生まれた時にヘロデが2歳以下の男の子が殺すように命じたのと似ているが(マタイ2:16)、神の計画は妨げられることはない。むしろ神を恐れる、シフラとプアによって、神の計画は勧められていく。人は目に見える権威を恐れやすい。だが、目に見えない世のどんな権威にも優る神の権威を信仰の目ではっきり見る時に、信仰者の命をかけた行動が起こる(箴言29:25,26)。
助産婦たちを使ってイスラエル人の人口を抑制できないと知ると、パロは最後的で直接的な手段に訴えた。王は、イスラエル人に生まれた男子は皆ナイルに投げ込むように命じた(22節)。
 神はアブラハムに、彼の子孫が苦しむであろうことを預言しておられる(創世記15:13-14)。パロは、イスラエル人の功績によってエジプトが成り立ってきた歴史を忘れたのみならず、自分の身を案じて、イスラエル人を自分の都合のよいように利用しようとした。だが、そんな人間の横暴がいつまでも続くわけではない。出エジプトは、常識的には考えられない方法で、神が助けを与え、苦境からイスラエル人を脱出させた物語である。神の力強い御手が働く時に、これを阻止することができる者はない。助産婦たちにしても、ただ、この世の悪に反対したわけではない。神の前に正しいことを行うという姿勢の故に、彼らの行為も守られ、祝されたのである。
 今日、もし自らが苦境にあると思うならば、その苦境を打ち破るのは神であることを覚えて、神の前に何が正しいことであるかを考え抜き、神の前に正しき道を選択し、歩みたい。

創世記33章

ヤコブは祝福の約束を胸に、今や先頭に立ってエサウと会う覚悟を決めた。しかし、エサウに会うことがいかにストレスであったかは、贈り物が先に進み、そして家族が続く演出によく現わされている。ヤコブは、エサウを恐れ、エサウの出方を気にせずにはいられなかったのである。ヤコブはエサウに会うまで七回も地に伏しておじぎをした。当時これは、従の礼を尽くす行為とされた。
しかしエサウの態度は、ヤコブの予想を超えて穏やかであり、愛情深い歓迎となった(4節)。そこに祝福を約束された確かなる神の働きがあったと見るべきなのだろう。神は、真実である。ヤコブはエサウに贈り物を与え、「私はあなたの顔を、神の御顔を見るように見ています」(10節)と語る。それは、一種へつらいのことばとも思えるが、予想だにしなかった兄エサウの変化、完全な和解に、ペヌエルで「顔と顔とを合わせて神を見たのに、私のいのちは救われた」という経験を想起させたためなのかもしれない。エサウの態度に、神の恵み深い姿が重ねられたのである。兄エサウは、ヤコブの贈り物を受けた(11節)。こうして和解は成立した。
神は、私たちの思いを超えた結果をもたらすお方である。主は、私たちが眠っている間にすべてを備え、導かれるお方である。神は怠惰な守り手ではない。私たちは究極的な問題の解決として、神の業に期待することを学ばなくてはならない。
エサウはさらにヤコブに対して親切であった。エサウは、善意のしるしとして、ヤコブの集団と同行する意志を示している。しかし、ヤコブは自分の群れがエサウと共に旅をするにはあまりにも弱いと、一緒に行動することを辞退している。それは、ラバンのもとで幾度も気まぐれに報酬を変えられ、悩み苦労してきたヤコブが、これからの関係に慎重を期そうとしたためなのかもしれない。あるいは、ヤコブの群れが長旅でかなり疲れており、エサウの群れのペースに合わせるのは無理である、と単純に言葉通りの判断が働いただけなのかもしれない。いずれであるのか、二人の和解は完全であったと見るならば、後者で理解すべきところであろう。ただ、その後、エサウは南のセイルへ帰っていったが(33:16)、ヤコブは、その後を追わなかった。むしろ、彼はスコテに移り、さらに、セイルとは、ヨルダン川を挟んで対岸に位置するシェケムへ移動し、そこで土地を買い取っている。二人はお互いに、祖父や、父の代に起こっていた衝突の火種をあらかじめ回避したのかもしれない(13:8、26:16)。あるいは、ヤコブが、かつて夢で現れた神のお告げに従って、よりベテルに近づこうとしたのかもしれない。ただそれにしても中途半端な行動であったことは、否めない。
ともあれ、ヤコブは神の約束どおり無事、カナンの地へ戻った。ヤコブは、ハモルの子らから土地を買う。それは、自分が約束の地へ戻って来たことの確認のためである。そして、ヤコブは祭壇を築き、「エル・エロへ・イスラエル」と名付けた。それは、「神はイスラエルの神」であるという意味である。ヤコブが自らの神観を明確にした瞬間である。
いつでも神は私たちの思いを超えた事をなさるお方である。神は私たちが考える可能性の範囲内で動くようなお方ではない。神は私たちの思考をはるかに超えて、恵みを豊かに施してくださるお方である。私たちには、神にゆだねなくてはならないことが多々あるが、ゆだねられない現実の厳しさに揺れるものだろう。しかし、そういう中で敢えて神にゆだね、完全に自分をささげきって歩むことを、私たちは学ばなくてはならない。
神の約束は、どこまでも徹底して信じるべきであるし、神に従う時は徹底して従うべきである。神は私たちを守る方、祝福される方である。神が私たちの視野を押し広げ、神の絶対的支配を確かに確信させてくださるように。今日も、あらゆる人間関係に神のご配慮があり最善があることを信じて歩ませていただこう。

創世記50章

ヨセフの父ヤコブが死んだ。ヨセフはヤコブをミイラにしている。この際に、ミイラ作りの専門家を呼ばずに医者を呼んだのは、ミイラ化にともなう宗教的・呪術的儀式を避けるためであったと考えられている。ヨセフの立場にあってはエジプトの慣例を無視することは難しかったのかもしれないが、死者崇拝に結びつくミイラ化の儀式の実用的な部分のみを受け入れている所が、ヨセフの信仰を案に物語っている所なのでもあろう。
10節、ヨルダンの向こうの地、とある。具体的に「ゴレン・ハ・アダデ」という場所がどこかはわからない。エジプトからカナンに至る通常のルートは、海沿いの道であるが、どうやら死海を迂回して北東からカナンに至ったようである。その理由はよくわからないが、葬儀それ自体が、やがて起こる出エジプトの予行演習のようでもあった。その地は「アベル・ミツライム」と呼ばれた。そこには言葉遊びがある。アベルには、嘆く、という意味と同時に、水流もしくは草原を意味する。そしてミツライムはエジプトを意味する。約束の地カナンは、エジプトの水流、確かに、ヤコブの子孫を通して全地は祝されることの象徴であろう。ともあれヤコブはこうして約束の地に葬られた。
さてヨセフの兄弟たちが、策を練っている。ヨセフの仕返しを恐れたのである。しかし、ヨセフは語った。「恐れることはありません。あなたがたは私に悪を図りましたが、神はそれをよいことのための計らいとなさいました」(20節)。ヨセフの心の傷が完全に癒されている。ヨセフにもはや復讐心はない。問題は悪を図った兄たちが、自分たちの過去に責められているのである。そして、自分たちを守ろうと立ち回っている。罪人の心理がよく現わされているところである。本来は、自分たちの問題なのに、相手に問題があるかのように理解する。しかし変えられた罪人はそうではない。人の悪意を見たとしても、その行いを正すのは神であると神に委ねることができる(19節、ローマ12:19)。またその悪意の中に神の摂理を見出すことができる(20節、45:5)。すべては神のみこころの中で生じていることであり、それらすべてを神はよいことのための計らいとされる、と信じていくことができる。だから、悪事を受け、不法にねじ伏せられるようなことがあっても、静かに物事の成り行きを見定めていくことができる。物事の動きに動じない、泰然自若とした歩みは、神のご配慮と悪を善に変える神の助けを覚えればこそである。そして、悪に対して赦しと愛情をもって報いることができるのである(21節、ルカ6:27)。実際「私は、あなたがたも、あなた方の子どもたちも養いましょう」と語るヨセフには、兄弟たちに対する個人的な愛が溢れていた。
創世記を完読した。創世記は旧約聖書の本質的なメッセージを包含している。それは、旧約の預言者たちをやがて突き動かしていくことばとなる。アブラハム、イサク、ヤコブの神のもとに、確かなる祝福と希望がある。
アブラハム以降、イサク、ヤコブ、そしてヨセフと読みとおしながら、それぞれ三様の人生を歩まされていることを思う。
 イサクにとって父アブラハムの存在は大きい。素晴らしい信仰の父にあやかって、素直にその祝福を受けながら生きた人物である。イエスの十字架にあやかって祝福を受ける私たちも同じだろう。
 ヤコブは、遅い自立を強いられた人物である。家族間のトラブルで、家を追い出されてしまい、大変な人生を歩まされてしまう。世間知らずの故に、おじのラバンにいいように利用される人生を生きていく。しかも狭量な人物である。だが神はヤコブをそのような人間では終わらせなかった。神ご自身のご計画の中に歩ませている。ヨセフは、転落に継ぐ転落の後、その心の傷を癒される人生へと導かれている。ヤコブもヨセフも全く想像もしない人生を走り抜けたと言えるのではないか。
ともあれ三人の人生は全く異なっていながら、それぞれ神の最善に導かれた人生である。人生の一部を切り取れば、しばしばそれは最善とは思われない出来事もあったのだが、総じて、最善と締めくくられるようなものであった。神に導かれるままに、また与えられたものを素直に喜んで生きていく、さらに神が与えられる人生の多様さを認め、自分の人生の計り知れぬ可能性と祝福を信じていくところに、私たちの幸せがある。しかし、私たちのなすことは逆で、自分の考えられる最善に自分たちの幸せがあると思うものだ。だから自分の考えから物事がずれて行くと、幸せを感じることができないし、神にも不信感を抱いてしまう。たとえ人に悪をはかられる人生であれ、神はそのはからいをよいことのための計らいと変え、私たちへの最善を完成させてくださる、そんな確信を持って歩ませていただこう。いつでも希望を抱き、人を恐れず、神を恐れて歩みたいものだ。