創世記21章

 アブラハムの物語は、二度同じことが繰り返される。たとえば、妻サラが召し抱えられた問題がそうであり、イシュマエルを巡る問題もそうである。ハガルは二度追い出されているが、その問題に向かい合うアブラハムの人間性や信仰に進展が見られる。人はいつまでも同じであることはない。必ず信仰的に成長し、神との関係に深まりを見せていくものだ。神の可能性にかけて生きることは、私たちの人間的な限界を超えていくことに他ならない。
 さて、サラは約束のとおりにみごもり、男の子を産んだ。アブラハムは、その子をイサクと名付けた。それは、神の命令であり(17:19)、神に対する不信仰への戒めであり(18:12-15)、サラ自身の喜びの表現であった(21:6)。新改訳の第三版の訳し方は、何か嘲笑的なニュアンスを感じさせるが、そのような意味はない。本来2017訳のように「神は笑わせてくださった」(神は私に笑いを下さいました)と取るべきで、神にとって不可能なことはないことを確認している。
 9節、イサクは乳離れした。三歳ぐらいであったとされる。そんなイサクをイシュマエルがからかった。既にイシュマエルは14歳ほどで、自分が軽んじられている状況に、反感を持ったのだろう。サラは感情的に応じ(10節)、アブラハムは悩んだ。そんなアブラハムに神は悩んではならない、サラの理不尽なことばを受け入れるように、という。神は人間の弱さや過ちをも用いてご自身のご計画を進められる。神は最善をなさるお方である。
 ハガルとイシュマエルは追い出され、自暴自棄になったが、神は、そんな親子を見守っておられた。人間の社会では、そのまま見捨てられて終わり、ということはあるものだが、神がそうされることはない。神はアブラハムにもハガルにも積極的に介入された。神の恵みとあわれみは豊かである。そしてその資源も無尽蔵である。神は、イシュマエルにも、アブラハム同様に祝福を注ぐことを約束される(18節)。大いなる国民の内容は、イサクとは異なるとする見解は多い。しかし、同じと考えてよいだろう。というのも、最終的な終末史的なビジョンからすれば、皆がキリストにあって一つとされるのが、聖書の中心的な思想の流れだからである。大いなる国民という言い方が物質的なものなのか、質的なものなのかといえば、双方であって、そうであるなら結果的には同じと考えてもよい。
 ともあれ、さらに注目すべきことは、神が聞かれたのは、ハガルの泣き声ではなく、少年の声である。ハガルは声をあげて泣いたが、少年は、この時一本の灌木の下に投げ出されていた。母は自分の人生と子の不憫を思って嘆いたが、少年は、力尽きて倒れ伏していた。そんな少年がどんな声を発したのだろうか。小さな悲しみのつぶやきであったかもしれない。あるいは心の呪いであったかもしれない。いずれにせよ、神は最も弱められた者の声を見過ごされることはない。絶望してはならない、というのは、こういうことである。神に目を開いていただく、生きるべき道筋をしめしていただくことが大切である。
「あなたが何をしても、神はあなたとともにおられる」(22節)アブラハムの生きざまを見て、アビメレクが語った。クリスチャンの人生は、本来そういうものであるはずだ。私たちの生きざまを見て、人々がそこに、「神はあなたとともにおられる」と思わざるを得ない歩みがある。一目置く理由が、神の存在である。アビメレクは、そのために、アブラハムと契約を交わそうとする。不思議なことに、アビメレクとアブラハムの立場が逆転している。アビメレクはかつて、アブラハムの妻を召し入れる権力を行使することができた。しかしここでアビメレクは、アブラハムの抗議を受け入れ、自分の身を守ろうとしている。 神がともにおられることは、いつしかこのような逆転が起こることを意味している。
ベエルは「井戸」を、シェバは数字の「七」を意味する。イスラエルでは完全数と考えられた数字である。また、その派生語であるシャーバは、「誓」を意味する。だからベエル・シェバは、井戸における誓いは完全であることを意味し、アブラハムの井戸であることがしっかり認められた、ことになる。33節、植樹は、契約のもう一つのあかしである。アブラハムは、ここで「永遠の神、主の御名によって祈った」という。アブラハムの神観が大きく変えられたところである。全能の神という点的な捉え方が、永遠の神という線的な捉え方になっていく。全能の神がここまで私を導いてくださった。その神は、常にいまし、これからも私を導く永遠の神であるという信仰である。
 神は最善をなすというのは、今の今に関するだけのことではない。神と共に歩むこれから先すべてにおいてである。

創世記20章

 アブラハムの同じような失敗が、もう一度記録されている。この種の過ちを繰り返すこと自体がおかしいというので、この個所を12:10の重複であると理解する者もいる。しかし、この種の過ちを繰り返す、当時の状況もあったと考えることも可能である。つまりアビメレクが、アブラハムを呼び寄せて詰問した際に、アブラハムは自分の動機について釈明し、サラが妹であることを強調している。当時のヌジ文書の研究によると、フルリ人社会に特有な制度として妻妹制というものがあったという。これは一般に上流社会で行われた制度で、妻であると同時に、妹であるという二重の立場を与え、普通の妻の場合よりも、有利な特権と保護を認めたという。アブラハムにとって、当時の旅がいかに危険であったかを思えばこそ、敢えてこの制度に訴えて、ウルの地を旅だった時からの取り決めとしていたことは考えられる。そこでアビメレクも、これが当然起こるべき誤解であったことをよく理解したことになる。つまりこの出来事は繰り返えされておかしくないものであった、ということである。
しかしたとえそうであったとしても、アブラハムに人を恐れる気持ちがあって、偽ってしまったことは否めない。そしてその弱さと罪のゆえに、人を罪に巻き込んでしまったと言うべきだろう。アブラハムは一部族長であったが、遥かに力を持った一国の王に目をつけられ、妻を召し抱えられ、その危機的な状況にあって、全能の神を信じるアブラハムではあったが、内なる確信とは別に、彼は現実の力関係を覚えると、自分の命を守るために嘘をつかざるをえなかった、ということだ。
それは私たちの経験からもよく理解できるところだ。職場内の色々な軋轢や、家庭内のごたごたの故に、何かを失う恐怖、自分の存在を揺るがされる恐怖に駆られ、神の支配にある確信よりも現実の厳しさに行動を突き動かされることが多いのである。神にすべてをゆだねきって、楽観的に生きるなど、立派な言い方ではあるが、そうそうできることではない。信仰の偉人アブラハムと言われた人ですらそうなのだ。完全な信仰者はありえない。失敗は繰り返される。むしろ、生涯にわたってその人がどのような態度を貫いたかが本当の評価となる。失敗したらそれで終わりではない。むしろ失敗によって何を学ぶか、どのように成長するかが問題である。聖書は失敗者が後に信仰の人と語られることを許していることを覚えたい。
信仰は、目に見えぬものを望みながら歩んでいくものである。だから逆に、目に見えるものに目を留めていくだけの人生なら、信仰は決して起こらないし、心の平安も得難いものだろう。「人を恐れるとわなにかかる。しかし主に信頼する者は守られる」(箴言30:25)とあるとおりだ。その確信に立つことに成長していくことが大切なのだ。
さてこの物語は単なる第二の失敗物語ではない。もう一度先の12章の出来事と比べてみると興味深いことに気づかされる。というのも、12章では、事件が記録されているだけであるが、二度目のこの事件では、アビメレクの弁明が許され、さらにアブラハムのとりなしの祈りが記録されている。
アビメレクが、正しい心でアブラハムの妻サラに触れる目的でサラを召し入れたことが記されている。しかし、神の配慮によって、アビメレクはサラに触れることができないでいるうちに、神の幻を見、神からの語りかけを受けている。そしてアビメレクは、サラが妹ではなく妻であることを知り、神に自分の正しい心を訴え、神もその正しさを認め、アビメレクが神の不要な裁きに遭わなくてもよいという状況が作りだされている。
 神は、人の正しい心を見ておられ、そこに信者、未信者の区別はない。信者は聖徒であり、未信者は罪人という見方ではない。神の目は、信じている者にも信じていない者にも公平に注がれている。神は言う「そうだ。あなたが正しい心でこの事をしたのを、わたし自身よく知っていた。それでわたしも、あなたがわたしに罪を犯さないようにしたのだ」(6節)。神はアブラハムを選ばれたが、アブラハムにひいきするわけではない。むしろ、神の民として選ばれなかったアビメレクをも同等に扱っている。神は、信者にも未信者にも正しいことをなさるのである。神の選びの特殊性は、新約につながる十字架の救いの計画に関わることが中心である。
 さらにこのエピソードを聖書全体の流れという観点から読めば、アブラハムによって全ての民が祝されることの、具体的な例として読むことができるものだ。しかも、アブラハムは、全くもって不完全な人間で、弱さゆえに、罪を犯し、他人をも罪に巻き込むような存在であったが、それでも神は、その信仰成長の途上で、アブラハムに罪人の回復のために祈ることを求めておられるのである。
 しばしばキリスト者の中には、他人のためのとりなしや、神の御言葉の伝達、いわゆる宣教は、それなりの人がすべきこと、牧師・伝道師と呼ばれる、信仰的にも立派な域に達したと思われる人がすべきと考えていることがある。しかしそうではない。まさに、罪人の弱さの中にありながら、信仰成長の途上にありながらも、神は、キリスト者を用いられることを、この物語においてわからなければならない。最初の物語との違いは、まさにとりなしの祈りがあることで、アブラハムが選びの民に相応しい、とりなしという霊的な行動が促されていることである。
 神の選びの特殊性は、まさにそこにある。私たちが、主にあって選ばれたとしたら、それは、私たちに何かよいところがある、何か立派な光るものがある、という私たちの側の理由によらず、まさに、とりなし手としてあることを期待する神の理由により選ばれているのである。地の全ての民は、あなたを通して祝される、というのは、まさにそういうことで、私たちには、とりなし手としての自覚が必要なのだ。

創世記19章

 アブラハムの時代、死海の沿岸にソドム、ゴモラ、アデマ、ゼボイム、ゾアルの五つの都市があった。ソドムはその中でも最大で、死海は「ソドムの海」とも呼ばれた。ただしその位置は明らかではない。通説は、死海南部、エル・リサン半島の南方で、大きな地殻変動のために湖底に沈んだと考えられている。実際、その地の発掘調査の結果、BC2300-1900年頃に巡礼地のあったことがわかっている。ただし、「ヨルダンの低地」(創世記13:10)を死海北部に限定し、この説を否定する見解もある。
 死海は南北約75Km、東西約18Km、面積は約1020平方Km、琵琶湖二つ分の大きさの湖である。海面下約400mで、世界で最も低い地点に位置している。ヨルダン川から注がれる水量は一日約600万トン、しかし高い気温によって蒸発するため、水位は一定である。一方湖水の塩分濃度は、普通の海の約8倍で、棲息する魚はいないとされている。旧約聖書では他に「アラバの海(申命3:17等)」「東の海(エゼキエル47:18等)」と呼ばれている。
ロトがアブラハムと別れて既に20年以上過ぎていた。その日ロトは、自宅に旅人を迎え入れた。それを知ったソドムの人々が、ロトの家を取り囲み、性的関心から旅人と会うことを求めたのである。ロトは、自分の娘を身代わりにして対応しようとした。ロトは安全を保証してもてなす約束の掟を破るよりも、娘を犠牲にすることを選んだのである。もちろん、町の人々がそれを断ると予測したのであろうが、常識的には受け入れがたい行為である。先にアブラハムに裁きの意志を告げられた神であったが、ソドムには正しい者が十人もいなかった。神はソドムを滅ぼそうと決意される。主の使いが、ロトにこの町から脱出するようにと命じる(12,13節)。だが、ロトは迷った。娘婿たちも「冗談のように思われた」とあるが、神の怒りの結果がどんなであるかを罪人は感じられないでいるものだろう。主の使いたちが、ロトと妻と二人の娘の手を取って彼らを引っ張り出し、町の外へと導いた(16節)。全く神の哀れみによる救いであった。警告どおり主は、ソドムとゴモラの方、低地全体に硫黄の火を降らせ、これを滅ぼされた。
死海の南には岩塩で出来た山々、通称「ソドムの山」が険しくそびえたっている。伝説によると、古代のソドムはこの山の中に埋もれ、罪人たちは岩塩に化してしまったとされる。神の命令にそむいて振り返ったロトの妻も塩の柱となってしまった(17)。イエスが、「ロトの妻を思い出しなさい」(ルカ17:32)と教訓を与えているように、これら岩塩の柱は、ユダヤの人々に、神を畏れることの重要さを示すものとなった。
神とともに生きる人生の結果はすぐには見えてこない。しかし、やがてその差はおのずと明らかになる。まさに積み重ねの結果が形になる。アブラハムとロトが別々に歩み始めたことは、別々に歩む積み重ねがなされた、ことでもある。一方は、いつも神を恐れ、神と共に歩むことを求める。もう一方は、世と世のものを愛し、神に背を向けて歩んでいく。その積み重ねの結末が何であるかをこの物語は教えている。ロトの最初は華々しかったが、その結末は、洞穴での生活という最悪の老後となっていく。ただ神はこのような落伍者にでさえ、滅びの穴から逃れるための努力を惜しまれないお方なのである(29節)。
ロトは、その後、娘によってモアブ人とアモン人の先祖となった(申命2:9)。ロトの娘たちは、ソドムの社会の風潮に影響されていたのであろう。その時代、その地域の文化に支配された考え方で、異常と思われる判断すらしていくのが人間である。モアブとアモンは、後に、イスラエルの歴史上最悪の性の誘惑(民数記25章)、宗教的冒涜(レビ18:21)をもたらす存在となる。私たちの性は変えられない。しかし、神はあわれみ深い。このモアブ人の子孫、ルツを通してダビデが生まれ、アモン人の女ナアマがソロモンの妻となってレハブアムを産みやがてメシアを迎えることになる。罪の故の不名誉な結果が、いつまでも繰り返されることはない。ルツは語った、「あなたの民は私の民、あなたの神は私の神」(ルツ1:16)。神を呼び求めるところに、神のあわれみがあり、新生がある。神はご自身を呼び求める者を滅びの洞穴から、まさに滅びの悪循環の中から救い出される。

創世記18章

ヘブロンから西へ2.5キロ程の道のりに、「アブラハムの樫の木」と呼ばれる一本の老木がある。聖書が言うマムレの樫の木とされているものだ。その日、アブラハムは、マムレの樫の木の側、天幕の入り口に座っており、妻サラは天幕にいた。そこに、「三人の人」が現れた。通説は主なる神と二人の天使と説明されるものである。実に、聖書の神は、行動される神である。人間が捜し求めるまでもなく、神ご自身が私たちを訪ねてくださる。
 アブラハムはそれとなく気づいて、ベドウィンのもてなしの風習に従って、足を洗う水を用意し、木の下で休むように勧めた。そして天幕にいたサラのもとへと急ぎ、パン、小牛、凝乳で旅人たちをもてなした。
当時の天幕は、山羊の毛で造られていた。山羊の毛を手で編み、布地にし、小さな繊維で細い布を作り、編んだものである。山羊の毛を刈る頃になると、古いテントは修繕され、新しいテントが建てられる。テントの大きさは、家族の人数によるが、だいたい3-5メートル四方であった。3列に並んだ9本の支柱で支えられ、真ん中の列は2.1メートルの高さ、両脇は、1.8メートルの高さで傾斜していた。中は二つに仕切られ、手前は男子用、奥の間は婦人用である。床はなく、わらのマット、毛の敷物があれば上等であったという。 
さて、318人のしもべがいながら、自らもてなすアブラハムに対して、訪問者は、年老いたサラに子どもが授けられる約束を告げるが、サラは信じられず心の中で笑ってしまう。興味深いことは、13節、神がサラの不信仰に対してアブラハムを非難されていることである。アブラハムは、自分では信じていたのだろうが、その協力者であるべき妻サラに同じ信仰に立たせることができずにいたのである。あるいは、まだ告げていなかった、ということも考えられるが、恐らく、笑ったのはアブラハムのことばを馬鹿げたことと聞き流していたことによるものなのだろう。「主に不可能なことがあろうか」聖書の神は全能の神である。全能性に対する信頼が、信仰の本質である。サラは、自の不信仰に気づかされたのであろう、恐れて自らのことばを打ち消している。そして、これ以降サラも信仰の人となっていく(ヘブル11:11)。
 人間には、不可能という現実の壁が立ちはだかる時がある。年を重ねた妻サラ(11節)に自分の子供を腕に抱く望みなどありえなかった。しかし神は、そこであえて、「主に不可能なことがあろうか」と語られる。神が約束されたことは、不可能と思われることであっても実現する。しかし、不可能なことがすべて神の御力によって可能になるわけではない。それは、神の力に限界があるのではなく、神のご計画の故である。
 続いて神は、「わたしがしようとしていることを、アブラハムに隠しておくべきだろうか」(17節)と語られた。神は訪問される方であるばかりか、告げ知らされる方である。そしてアブラハムのとりなしを導いた。神は、人間に対して積極的に関わろうとされる。この世に不正があれば、自らの主権をもって、さばかれようとする。だが、主権者であられる神は、同時に「知りたいのだ」(21節)とも語っておられるように、裁きを下すことに慎重なお方である。神は高き天の御座から地を見下ろし、悪しき人間を見つけ出すや否や怒りの鉄槌を下される方ではない。むしろ、神は天から下り、人となって、人の間に住まわれる(ヨハネ1:14)。人の歩みを同じ目の高さでご覧になって、その心の奥にあるものを理解し、必要な行動を取られるお方である。つまり神は、審理を尽くすよき審判者なのである。その神がアブラハムにソドムとゴモラの裁きを告げ知らせられた。
ただこの物語の中心は、悪をお裁きになる正義の神を語ろうとしているところにあるのではない。むしろ人間のとりなしを導こうとし、神のご計画の奥深さを示される神にある。神は、審理を尽くすと同時に、良き結果に導くことを願う神である。それはちょうど、イエスが30年の公生涯において、人間の状況について審理を尽くし、さらに十字架において全人類を悔い改めを導こうとされたことと同じである。神はアブラハムのとりなしを導いた。アブラハムがその神の心に応じて、祈りの内に語りかける。まるで友に話すかのような語りかけである。実際、「神の友」ということばには、神とアブラハムの親しい関係が表されている。もはやアブラハムは追従者ではなく、神のご計画の協力者として描かれている。アブラハムは、もしや、その町の中に正しい者がいるかもしれない、神と対話を繰り返し、滅ぼさない限度の数を十人にまで引き下げた。ヘブル語で十人は「ミニヤン」で、会衆の祈りがなされるための最小単位とされる。つまり神に心を開いて祈る者たちがいるなら滅ぼさないように、と、彼は人間の側にたってとりなしたのだ。とりなしは重労働のようなものだ。しかし敢えてその役を買って出ることは、モーセのように(出エジプト32:32)、またイエスのように(イザヤ53:12)、偉大な主の御業を完成するためには必要とされることである。それなくして、アブラハムを通して地上の全ての民は祝福されるという(12:1-3)主の祝福の約束の実現もあり得ない。私たちはただ単に能天気に主の祝福に与るのではない。やはり自らを神のしもべとして差し出し、とりなしという重い責任を果たす仲介者であることによってはじめて、主とともにその祝福の栄冠に与るのである。

創世記17章

アブラムは99歳となった。妻のサライが自分の女奴隷によって子を得ようとすることに同意し、神の御心を損ねたアブラムは、複雑な家族関係に悩まされていた。それから、13年、神に特別な啓示を与えられることもなく、神の約束を単純に信頼する淡々とした日々を過ごしていた。しかしそれは同時に、悶々とした毎日であったとも言える。
そんなアブラムに、再び神がご自身を表わされた。神はご自身の契約を再確認され、その契約の第一に、アブラムが学び落としていた点を強調される。それは、人間の理解力を超えた神の「全能性」(一節)である。この神の全能性がわかっていたら、望み得ない所に、望みえる信仰を持つことができる。信仰者がこれを学びきっていないからこそ、いつも思い悩み、苦しみ、神を信頼しきれないでいるのである。「全能の神」は、ヘブル語でエル・シャダイである。これは伝統的には「満ち足りている」(ダイ)ところの(シャ)神(エル)という意味であるとされてきた。神のもとに、私たちの完全な満たしがあるというわけだ。 
聖書では、新しい名が信仰による新しい存在を意味することがある。アブは「父」を意味し、ラムはアッカド語の「愛する」か、西方セム語の「高い」を意味する語で、「父は愛する」か「高められた父」を意味する。神は、アブラムを、アブラハムと呼んだ。それは、「多くの」あるいは「群衆」を意味するハモーンとの複合語で「多くの国民の父」という意味である。また妻のサライは、サラという名に変えられた。サライは「争いを好む」という意味であるが、サラは「王女」という意味である。さらに神はご自分についても、新しい名を用いられた。それが「全能の神」である。アブラムは自分が新しい者であること、妻との新しい関係にあること、さらに、自分が信じる神の新しさを意識していく。アブラムは小さな偶像の神観を打ち壊し、これまでボンヤリ見ていた全能の、まことの神をクリアに理解し、信頼するようにと導かれたのである。
また、神は、この契約において、しるしとしての割礼を受けるようにアブラムに勧められた。後にこの契約のしるしである割礼は、契約の内容よりも大事にされるようになっていく。パウロは、信仰は、契約の内容を大事にすることであって、契約のしるしや律法主義に陥ることではないと語る。罪人の私たちの視点はいつでもずれやすい。バプテスマの内容よりもバプテスマの形式を重んじることもそうかもしれない。
しかし、割礼を受けることは、神のこの契約に立ったことを証しする。さらに大切なのは、イシュマエルも、家の男たち、家で生まれた奴隷、外国人から金で買い取った者もみな、アブラハムと一緒に割礼を受けたことである。つまりアブラハムの一族が皆、一つの契約の中に集められたこと。それは、アブラハムの個人的な契約が、アブラハム一族の契約となり、そのことに皆で証印を押すことになったのである。デレク・キドナーという聖書学者は言う。「ペンテコステが教会の誕生日であったという意味で、これは旧約聖書の教会の誕生日であった」。実に教会は、バプテスマを受けることにより、皆で神の祝福を共有し、その祝福の一族であることに証印を押すのである。
そのことから考えると、私たちもバプテスマを受ける時に、しっかり神の契約に立っていく、自らの覚悟を示していくことが大切である。私はこの一族とともに、あるいは教会とともに神の祝福に与っていく、と覚悟を決めるのだ。転入も同じである。
神は、約束を具体的に話された。「来年の今ごろ、サラがあなたに産むイサクと、わたしの契約を立てる」(21節)と。イサクは、「彼は笑う」を意味することばである。確かに100歳の者に、また90歳の妻に子どもが生まれるというのは、不可思議なことであり、心に喜びを感じつつも受けいれられないことであったと思う。しかし、私たちが信じる神は全能の神である。アブラムが契約において第一に強調され、生殖能力においては自分が死人であることを自覚する中で味わい知ったことは、この神の全能性なのである。人間の可能性に基づいて考えるのではない、神の全能性に信頼する歩みに私たちは入れられている。