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エレミヤ書21章

21章より、ゼデキヤ王時代の預言となる。おおよそBC589 ~586年、そのいつ頃かはわからないが、この時エルサレムは、バビロンの王ネブカデネザルの軍隊に包囲され国家存亡の危機に立たされていた。エレミヤのことばに耳を傾けることを拒み、平安を約束する偽預言者に頼り続けてきたゼデキヤ王であったが、いよいよ真実が何であるかを知り、真実を語るエレミヤの所に戻って来たのである。が、神のことばは厳しい。

エレミヤは三つのメッセージを伝えている。第一にゼデキヤ王に対するメッセージ(1-7節)。ゼデキヤ王は、パシュフルを派遣して、エレミヤの取りなしを求めた。先の祭司パシュフルとは別人である。彼は宮廷の高官であった。ゼデキヤは、100年も前にヒゼキヤ王がイザヤにとりなしを求めた時に、神がアッシリヤの包囲から救い出された(2列王19:2)ことを覚えたのだろう。エレミヤにも同じようにできるのかもしれないと期待した(2節)。しかしエレミヤが語り伝えた神のことばは甘い期待を打ち砕いた。ユダは神の剣と疫病によって容赦なく滅ぼされる、と。しかも、ゼデキヤに敵対しているのは、バビロンではなく神である(5節)。神を敵にして誰が生き延びられようか。

人は、神を敵にしていることを知らずにいて、ただあの人が私の敵になっている、この人が私の敵になっていると考えている事が多いのではないか。人ではなく神が敵対しているのである。ならば、必要なのは真の悔い改めだ。神と和解し、神に助けていただくことだ。

第二のメッセージは、エルサレムの民に対するものである(8-10節)。神は、イスラエルを滅ぼされる決意をされた。しかし、イスラエルの民に自分の未来について選択のチャンスを与えられた。「見よ。わたしはあなたがたの前に、いのちの道と死の道を置く」(8節)。ユダの滅亡は明らかである、だからバビロニヤ軍に投降することがいのちの道である、という。敵への降伏を勧めるのは、裏切りとも言えそうである。しかし、それは自分の罪を認め、神の裁きを受け入れ、神の怒りに身を委ねることを意味する。逆に抵抗することは最後まで神の意思に逆らうことに他ならない。大切なのは神の正しさを認め、神に自分自身を明け渡すことである。それがたとい不本意と思われることがあっても、神はご自分を認め委ねる者にあわれみ深い。神のあわれみを信じて、機会を捉えることである。

最後のメッセージは、王家、つまりユダの王朝に対するものである(11-14節)。王たる者の責任は、「朝ごとに正しいさばきを行う」ことである。「かすめられている者を、虐げる者の手から救い出す」ことは基本的に同じことである。もはや望みがないにも関わらず、エレミヤはダメ押しのように、正義を行うべきことを訴える。それは最後まで神のあわれみに期待するエレミヤの思いが反映されたものなのかもしれない。しかし、神の意志は変わらない。神の王家に対する宣告は取り消されない(13、14節)。それは神が頑ななのではなく、王たちの頑なさのためである。責められるべきは神ではなく人である。神のあわれみに心を開く者であろう。

エレミヤ書20章

1節、イメルの子パシュフルは、祭司であり、主の宮のつかさであり、監督者であった。つまり、祭司であると同時に、神殿の管理者であり、警備長官でもあった。彼には、律法に反することを教え、神を冒涜する行為を見つけ次第、それを取り締まる責任があった。そこでパシュフルは、エレミヤが祭司を引き連れ、ヒノムの谷で陶器のビンを壊しエルサレム滅亡を預言したことを遺憾とし(19章)、エレミヤを捕らえて鞭打ちを加え、足かせをはめた、というわけである。3節、翌日、パシュフルは思い直したのであろう、エレミヤを釈放するのであるが、エレミヤは、「恐れが回りにある」と神の報復を明言する。4節、これまで「北からの敵」と具体名が明かされないできた国の名が、初めて具体化されバビロンとされる。6節パシュフルを含めたバビロン捕囚が明言される。

ゼデキヤの時代、祭司はゼパニヤに代わっていることから(29:26)、パシュフルは、エホヤキム王の時代に捕囚民の一人としてバビロンに移されたのだろう。パシュフルは、飢餓や剣が決してユダには臨まない、と偽りの預言をした者の一人であった(14:14以下)それが今罰せられるのである。「恐れが回りにある」というパシュフルの運命は、バビロンが侵入してきた時に、ユダ全体を襲う恐怖、そのものを象徴した。

7節以降は、詩的形式で語られる。エレミヤの心は、動揺していた。初めそれは焦燥感漂う祈りとなっている(7-12節)。考えてみれば無理もない。エレミヤは預言したが、それは一向に実現する気配はなかった。語れば語るほどに、エレミヤは物笑いとなり、あざけりとなり、笑い種となった。誰もそんな気長な預言に耳を貸す者はいなかった。エレミヤの心の中には、主の御言葉の確信があった。それは打ち消すことのできない確かなものである。火のようにそれはエレミヤの心の中に燃えていた。しかし、人は認めない。エレミヤの踏ん張りがどこまで続くのか、と人は興味本位である。パシュフルに向けた「恐れが回りにある」ということばは、いつしかエレミヤのあだ名とされていた。エレミヤにとっては実に耐えがたい状況であったことだろう。

しかし13節、エレミヤはその中でも、神の確からしさを感じ、自らの信仰告白を明確にしている。「主に向かって歌い、主をほめたたえよ」と。ただエレミヤの心は複雑である。感謝をささげると同時に、落胆の中にもある。これをどう考えるか。エレミヤの死は、焦燥感漂う祈りに始まり、13節の信仰告白にて完結したようでそうではない。14節以降、エレミヤはネチネチした性格で、再び、自分の気持ちを蒸し返しているようでもある。だが、エレミヤは先には、神の言葉を受け付けない人々を敵として語った。しかしここでは、敵味方の区別はない。神の民に臨む避けられない運命を思い、たとい自分のことばの真実さが証明されたとしても、民の運命は変えられないことへの嘆きである。自分が否定されたことへの自己憐憫ではない。裁きの運命を変えることができない無力な預言者として立ち尽くしていることの悲しみである。それは、無力な神として、イスラエルの滅びを見納めなければならない神の悲しみにも通じるであろう。だから、エレミヤは嘆くが、尚も神のしもべとして語り続けるのであり、そこに今もなお私たちに訴えるメッセージがあると言えるだろう。

エレミヤ書18章

陶器師のたとえである。陶器師は、自分で気に入った器ができるまで、何度でも粘土をこねまわす。粘土が陶器師の手の中にあるように、イスラエルも神の手中にある。だから、7節「わたしが、一つの国、一つの王国について、引き抜き、引き倒し、滅ぼすと語ったその時、もし、~悔い改めるなら、わたしは、下そうと思っていたわざわいを思い直す」という。たとえ、滅びが確実のように思われることがあっても、神にはその運命を変える力がある、という。物事の推移、成り行きがどんなに固定化され、希望を失う事態になっても、聖書の神が介入したら変わる。聖書の神にはこの世の物事にそうする権利もあるし、力もある。しかし問題は、人の心の頑なさである(12節)。

13~17節は、12節に示されたイスラエルの心のかたくなさを詩的に表現している。14節は、自然現象を取り上げて、イスラエルの行為の不合理性を説明しているがわかりにくい。それぞれの単語の意味を確定するのが難しく、種々の訳がある。しかし言いたいことは、神が定められたように自然の営みは理に適って一貫しているのに、イスラエルはそうではない、神の民が神を忘れているとはどういうことか、というわけである。

だから、神の民は大切な神の力を引き出すことができない。思い直し、災いを止める力のある神の心を動かすことができない。そこには悔い改めさえすれば、神はニネベを滅ぼされなかったように、イスラエルを守られるのに、たとえそれが、決定的な流れになっていようとも、止める力があるのに、という神の苛立ちがある。

後半、18節からは、エレミヤの祈りが綴られる。一読、「呪いの詩篇」と呼ばれるものに近い。つまり、読者の感情を神との祈りの中で昇華する目的で作られ詩篇に類似する。エレミヤはこの時、悪質な陰謀に曝されていた。エレミヤの預言を聞いた者たちは、悔い改めるどころか、いよいよ心をかたくなにし、エレミヤを葬り去る計画を立てようとしていた。11章のアナトテでの陰謀よりもさらに大がかりなものであったようだ。

孤立無援の状況の中で、エレミヤの激しい心中が吐露されている。どうもいただけない感じもしないではないが、自分もそうだったら、同じように怒りを燃やして祈るところだと、素直に思う。「彼らの子らを不幸にし、彼らをぎたぎたに、切り刻んでください~」と。

これは、クリスチャンの「汝の敵を愛する」信念とは全く異なるものであるし、個人的な復讐心の祈りとは別である、と語られるが、現実は、こういうところではないか。ただ、神が陶器師の話を持ち出し思い直すと語られている後に、この激しい祈りがあることに注意したい。本来神もイスラエルに対しては同じ思いだということだ。十字架にかかられるイエスの心情は語られたことがない。しかし、あのような不当な裁判で死に葬られて、何も感じなかったわけはない。聖書は何も語っていないが、呪いの詩篇はそれを代弁している。本来はそれほどの怒りを感じる事態である。しかし神は、怒りよりも愛をもって、悔い改めなさいと語る。神の心に触れる歩みを進めたいところではないか。

エレミヤ書17章

一読全体的に、詩篇で読んだような文言が、雑多にまとめられているようでもある。一貫しているのは、ユダの罪が責められていることだ。大きく二つの点に注目される。一つは、1節、「ユダの罪は鉄の筆と金剛石のとがりでしるされ、彼らの心の板と彼らの祭壇の角に刻まれている。」罪は心に刻まれるもので、それは容易には消し去られない。心を癒すのは神の業である。神のみが人の心の傷を取り去り、聖めることができる。

大切なのは、心がどうであるかだ。神を信じることは、心の営みであり、うわべのことではない。だから5節、「人間に信頼し、肉を自分の腕とし、心が主から離れる者はのろわれよ」(5節)と言われるのである。しかし、人は神を信頼すべき時に、信頼しない。聖書よりも、人のことばに気持ちを左右される。神から心が離れる現実は、人が思っている以上に、根深いものである。「主に信頼し、主を頼みとする者に、祝福があるように」(7節)。信徒一人ひとりが、主に信頼することを学び切らなければならない。そのための聖書教育であり、朝毎のディボーションである。「人の心は何よりも陰険で、それは直らない。だれが、それを知ることができよう」人は自分が思っているほど、自分の事をわかっていないものである。わかっていないから、色々と思いがけない失敗をしてしまう事にもなる。だからこそ、真に偉大な心の医者である神にこそ、私たちの心のありようを教えていただく謙遜さが必要なのだ。「私をいやしてください。主よ。そうすれば、私はいえましょう。私をお救いください。そうすれば、私は救われます」(14節)。このことばを私たちの心からの、遜った祈りとして神にささげる必要がある。

21、22節、「安息日に荷物を運ぶな。またそれをエルサレムの門のうちに持ち込むな。また、安息日に荷物を家から出すな。何の仕事もするな。わたしがあなたがたの先祖に命じたとおりに安息日をきよく保て」。安息日を守ることは、しばしば形式的なお勤めになりやすいし、その人の信仰の姿勢がはっきり出やすいものである。安息日を守ることは神を第一とすることを意味する。神を信頼していることを誰の目にも明らかにする。それは、ただ日曜日ごとに、教会へ行く物理的な移動を意味しているわけではない。大切なのは、そこにささげ物を携える心、感謝を携える心があるかだ(26節)。喜びと感謝に溢れて、神に近づいていく心があるかだ。身体が物理的に移動すると同時に、心が神に近づいているかが問われている。そして同じ思いを持つ兄弟姉妹と一つにされているかにある。確かに「安息日をきよく保て」というのは、心の営みである。物理的に教会に移動して、定められた時間に教会にいれば、その日がきよくなるわけではない。その日がきよくなるのは、神の前に悔い改めた心、献げられた心が明確になってこそである。新たな一週の初めに、神に従う決意を新たにし、その決意をささげるからこそ、その日は聖くなる。物理的に身体が移動するだけで、教会で惰性のように賛美をし、祈りをし、うつらうつらと説教を聞いて帰ってくる礼拝であるならば、大いに反省すべきことであろう。礼拝に魂を入れるのでなければ、その他の日を神のために献げて生きることにもならない。魂の入った礼拝を一週の初めとさせていただこうではないか。

エレミヤ書16章

神はエレミヤに未婚のままでいるように、と命じられる。それは、パウロが、危急の時には妻をめとらないように、と勧めているのと同じで(1コリント7:25-33)、神の裁きの緊急性を示しているのだろう。葬儀や宴席に連なることは空しい、神の悲惨な裁きが差し迫っている、という。「見よ。わたしは、この所から、あなたがたの目の前で、あなたがたが生きているうちに、楽しみの声と喜びの声、花婿の声と花嫁の声を絶やす。」(9節)。

確かにその後のエレミヤの生涯を見るなら、エレミヤは、ネブカデネザルに解放されるまで、ゼデキヤ王によって牢獄に閉じ込められていたし(39章)、その後も、植民地政府立て直しの動乱に巻き込まれ、エジプトに連行されていくのである(43章)。まさに、神は、先を見る方、知らせる方である。神の命令に従うことが最善である。

ともあれ、神はエレミヤのとりなしにもかかわらず、その御心を変えることはなかった。アブラハムのとりなしにもかかわらず、ソドムとゴモラが滅ぼされたように、エルサレムの町も、もはや、神の目にさばきを受ける他はなかったのである。で、その理由が示される。それは、先祖と彼らが神と律法を捨てて、他の神々に仕えたためである(12節)。その結果は、捕囚の運命である(13節)。しかし、神は、全くエルサレムを捨て去ったわけではない。後にこれを回復させられると約束する。つまり新しい出エジプト、捕囚からの帰還があることを約束される(14、15節)。神は永遠に変わらない。神は、常に偉大な業を繰り返しなされる。神の奇跡は昔話ではない。だから新しい出来事を持って、神の力を讃えることになる。

彼らは自らの罪のために国を失い、捕囚の苦難にあう、いわゆる二倍の報復を受ける。それは論理的な帰結である。因果応報的な結論である。しかし、彼らは神の怒りを受けて、倍返しを受けて終わりではない。神は回復を約束される。そこには論理的な飛躍がある。滅ぼされたものが、再び神の祝福を受けるいわれはないのである。

敢えて、理由を見出すとすれば、それは、神の不合理な愛によって、神ご自身の存在が認められるためなのだろう。「主よ。私の力、私のとりで、苦難の日の私の逃げ場よ」(19節)とイスラエルのみならず、諸国民も皆が、真に知るべき神を覚えるためである。

多くの人々は、現代の人々同様に、先祖から受け継いだ、偶像を拝んでいた。石や、金銀で造られた神々を拝んでいた。しかしそれらは、真の神ではない。人間が造った神は神ではない。真の神は力ある、生ける神である。もはや誰の目にも滅ぶことが明らかで、救いようがなく、確かに滅びてしまい、その後は何も残らないと思うことがあっても、その無の状況から再びご自身の愛する民を再生する力を持つ神である。無から有を生み出すお方。不可能から可能を引き出すお方。その主を知ることが、私たちの人生における最大の祝福なのである。私たちの人生には神の裁きを受けた、滅びと恥辱と、無の中にあると思わされることはあるかもしれない。しかしそれで終わりではない。死せる人生にいのちを与えてくださる、主を認め、主の力を知る歩みをさせていただこう。