ルカの福音書24章

「週の初めの日の明け方早く」私たちの言う日曜日である。「女たちは、準備しておいた香料を持って墓に着いた」香料は死人を葬るためのものであり、少なくとも女たちは、イエスが復活するとは思っていなかったのであろう。安息日の前にそそくさと葬られてしまったイエスを、丁寧に葬りなおそうとしていたのである。現に、彼女たちは、イエスのからだが消えたことに「途方にくれていた」。そんな女たちに御使いが語りかけている。「あなたがたは、なぜ生きている方を死人の中で捜すのですか。ここにはおられません。よみがえられたのです」(6節)。後半のことばは、後の時代の挿入という議論もあるが、聖書の真意をよく伝え、良き考察を与えてくれる。つまり、今なお、イエスを死人の中で探そうとしている私たちに語りかけて来ることばである。イエスは、目に見えない霊的な存在としてよみがえられたのだ。目に見えないよみがえられた主を信仰の目で仰ぎ、その後を追っていくことが大切なのである。

さて別の弟子たちが、死んだはずのイエスが復活したことについて語り合っていた。ルカ固有の記事である。エルサレムからエマオとい村へ行く途中の弟子たちに、イエスが追い付いてきた。彼らはイエスとともに歩き、イエスと話しながら、イエスであるとわからずにいた。それこそ不思議である。しかし彼らにとってイエスの死はそれほど確かであった、ということなのだろう。今の私たちも同じである。イエスは2000年前の歴史的人物となってしまった。しかしそのイエスが、私たちに語りかけてくださらない限り、私たちの目は開かれることがない。聖書全体を体系的に説き明かされても、聖書を読む私たちの心が、内に燃えていることがあっても、イエスがご自身から生きておられることを示してくださらない限り、私たちの目はイエスを認めることができないのである。

ルカが語ろうとしているのは、「聖書を悟らせるために彼らの心を開」く、主の業があることだ。ルカの福音書は、イエスの人間性を伝えるところに特徴がある。いわば、マタイの福音書は、王としてのイエス、マルコの福音書はしもべとしてのイエスであるとすれば、ルカの福音書は人間としてのイエスを語っている。ただ勘違いしてはいけないのは、俗的に言う、人間くさいイエスを描いているわけではなく、私たちの模範としてのイエスを描いている。だから、他の福音書に比べ、人間として神により頼み、祈るイエスの姿が多く描かれている。また、聖霊により頼み、聖霊に満たされて活動するイエスの姿がより多く描かれている。これらは、人間である私たちがどのように神にお仕えし、神に生きるかを教えている。ルカの福音書が信徒教育のテキストとして書かれた所以である。

しかしこの最終章は、人間としてのイエスよりも、復活に与った神としてのイエスにルカは注目させてくれる。イエスは、聖書を解き明かし、心の目を開かれる神である。信仰を与えてくださる神である。「父の約束してくださったものを送られる」(49節)神である。それによって弟子たちは心からの喜びに満たされ、主を賛美し礼拝した。イエスは、私たちの模範であると同時に、私たちをご自身の模範に導かれる神なのである。

となれば、どれほど、私たちは、自身のことはばかりか、魂の救いを願う隣人のためにも主の豊かな恵みを祈らねばならないことか。私たちは福音を熱心に語らねばならない。しかし同時に、宣教は、私たちの業ではなく、主の恵みとあわれみの業であることを信頼しなくてはならない。私たちの唇を通して、私たちの振舞を通して主の働きがあるようにと祈らねばならないのである。

ルカの福音書23章

前章22章66節から、イエスは、自分の正体について白黒をはっきりさせている。これは、19章45節の宮きよめの事件から始まったイエスの権威を巡る一連の議論の結論である。イエスは、メシヤであり、まことの神の子である。このように証言するイエスに、当時の宗教家たちは憤慨した。「彼らは全員が立ち上がり、イエスをピラトのもとに連れて行った」(1節)。今日の読者もある種の決断を迫られることだろう。彼らと同様に、イエスをクレイジーな男として一笑に付するか、あるいはイエスの言葉を受け入れていくのか、である。

当時の宗教家たちにとって、イエスは馬鹿げたどころか抹殺すべき存在ですらあった。そしてここでは、本来のユダヤ人の裁判にはありえない強引な一斉評決を行っている。通常結審は、年長から初めて、一人一人が評を投じて行われたからである。

イエスは、朝9時に十字架につけられたのだから、それから鞭打ちの時間や、刑場に向かう時間、準備の時間を考えれば、かなり早朝に、ピラトはたたき起こされて、審理につくように要請されたことになる。すべては、手はずを整えられていたことである。

ともあれ、彼らは、イエスを三重の罪で訴えた。国民を惑わした扇動の罪、税金を納める事を禁じた法律違反の罪、自分を王キリストだと語るローマ皇帝に対する反逆の罪があると。しかし、レジスタンスの闘士に会う心備えをしたであろうピラトは、イエスを一目見て当てが外れた思いであったのだろう、彼は審理に値しない悪意に基づく訴えに気づいて、裁判官の権威を持って「この人には訴える理由が何も見つからない」と宣言した。だが、彼らは譲らなかった。

イエスを憎んだユダヤの宗教家たち、イエスなどどうでもよくなっていく裁判官、ちょっとイエスに興味をそそられて当てが外れて群集心理に陥って行くヘロデ、不当な裁判というべきか、神の正義が一切通じない、この世の悪の濁流に押し流されるようにしてイエスの十字架刑は確定した。イエスは荒削りの十字架を背負って、ビア・ドロローサ(悲しみの道)と呼ばれる刑場に続く道を、歩かされていく。それは、約八百メートルの曲がりくねった、ゆるい坂道である。イエスはすでに力尽きていた。兵士たちが、田舎から出てきたクレネ人のシモンに、イエスの十字架を背負わせたのはそのためである。エルサレムの女性たちもイエスの苦しみに嘆き悲しんだ。

しかし、イエスはそんな女性たちに、自分たちのために悲しむようにと語る。それは、エルサレム破壊の危機が迫っていたからである(ルカ20:20-24)。事実、歴史は、女性や子どもたちがAD70年、ローマのエルサレム侵攻のために苦しんだことを証言している。ローマは、ユダヤ人を兵糧攻めにして降伏させたが、その際男たちは、女や子どもたちから食料を奪い、さらには女や子どもたちの肉を食べ、血を飲む、悲惨な状況であったという。もし、ローマの権威が「生木」つまり一人の無実な男にこんなことをするならば、「枯れ木」つまり敵となったユダヤ人に対しては何をかなさんや、とイエスは言いたかったのである。イエスの歴史的な預言であった。

イエスは二人の強盗とともに十字架につけられた。一方の強盗は、最後まで悔い改めず、イエスに悪態をついて、自分を救うように求めた。しかし、もう一方の強盗はイエスを救い主として認め、信仰を持って見上げ、自分の死後の運命について神のあわれみを求めた。悪事を働き十字架刑に値すると評決された人間が死の間際に、天国に行きたいなど虫が良すぎる話であるが、イエスは悔い改めたこの男にあわれみを示された。しかもまさに十字架で命絶えようとしている時に、人のことを考える余裕などあろうはずのない状況で、イエスは強盗の身勝手な願いに耳を傾けられるのである。またイエスは、自分を抹殺しようとする者たちのために罪の赦しを祈った。イエスは絶命のまさに最期まで救い主として生き抜いたのである。イエスの一部始終を見張っていた百人隊長は「本当にこの方は正しい人であった」(47節)と語らざるを得なかった。マタイやマルコは、百人隊長がイエスを「正しい方」ではなく「神の子」として認めたという。ルカの意図は、イエスが神の子と呼ばれるに相応しい、正しい歩みを完結したことを示すことにあったのだろう。確かに、イエスは、神をご自分の父と呼ぶにまったく正しいお方だったのである。イエスの生涯の終幕にあたり、私たちは百人隊長と同様に再び決断を迫られるであろう。イエスは午後三時に絶命した。それはちょうど神殿で動物犠牲をほふる時刻であり、イエスの贖罪が暗示されている。イエスは、人の罪を赦し、神との和解を達成し、神と共に歩む人生を導かれる、まことの救い主である。そのイエスに信頼を寄せて、今日も歩ませていただこう。

ルカの福音書22章

イエスに起こったことは成り行きでも突発的な出来事でもない。神のご計画であった。そして、イエスは私たちのために自ら進んで神の御心に従われた。ニサンの月の第一四日、イスラエルでは正月であるが、太陽暦に直すと三月の中旬から四月の中旬に当たる。この日に過ぎ越しの祭りが行われた。それは、ユダヤ人にとってはエジプトの奴隷状態から神に救い出されたことを記念する大切な祭りである(出エジプト12章)。だから毎年この祭りのために、多くの巡礼者がエルサレムに集まってきた。当時のエルサレムは、八百メートル四方ほどの狭い市街であったと言われるので、約270万人も人が集まるこの日の混雑ぶりは大変なものであっただろう。

またユダヤ人には、メシヤが到来しローマ帝国を打倒する思想もあったので、ローマ帝国にとっては、ユダヤ人の反乱蜂起が心配された時でもあった。実際、この日には、いつもは駐屯していない多くの分遺隊が送り込まれ、暴動が起こる危険性に備えたとされる。普段はティベリアやカイザリアにいるヘロデやピラトがエルサレムに来ていたのもそのためなのかもしれない。こうした状況で、祭司長や律法学者たちは、暴動にならないようにイエスを殺すチャンスを狙っていた。ユダはそんな彼らのもとにやってきた。しかしなぜユダはイエスを裏切ったのだろうか。ユダは盗人であったとされる(ヨハネ12:4-6)。だから強欲であった彼の期待が外れ、愛想をつかしたと考えられる。しかし、銀30枚はそれほど大きなお金ではない。そこでユダは、人間的な小細工に働いて、イエスを危機的状況に追い詰めさえすれば、イエスはその御力を表して、天の軍勢を従えて、ローマ政府打倒に動き出すと思ったとも考えられる。だがこれも推測に過ぎない。ユダの裏切りの心理については、聖書は、ただサタンの惑わしによる、と語っている(3節)。私たちの人生を狂わすサタンがいる。身を慎み、目をさまし、堅く信仰に立って悪魔に立ち向かう必要が私たちにはある(1ペテロ5:8)。

さて過ぎ越しの食事は、十字架を予表していた(19,20節)。イエスは、過ぎ越しにおいてご自分の十字架の死を確証されるばかりかその意味を明らかにした。ペテロは、「キリストの打ち傷のゆえに、あなたがたは、いやされたのです」(1ペテロ2:24)と語ったが、まさにイエスは十字架において、私たちの罪をその身に負われ、その永遠の契約をこの聖餐式において交わされたのである。だから聖餐式のたびに、私たちは、神の永遠の契約を思い起こし、自分の救いが確かであり、その祝福に与っていることを思い感謝するのである。

実際イエスは、旧約聖書の規定にはないぶどう酒を使い(旧約聖書では過ぎ越しの要素は、苦菜、種無しパン、子羊の肉であり、ぶどう酒は出てこない。)、当時の過ぎ越しの祭の規定(ペサハ・ハガダー)に沿ってこれを行っているが、それによれば、聖別、感謝、贖い、完了の杯と四回、杯を回す習慣があった。そういう意味で、イエスも杯を二回回し、二回目で十字架の意味を解き明かす、キリスト教会的な意味での聖餐式を行っている。そして二回目の終わりに「神の国で新しく飲むその日までは、わたしはもはや、ぶどうの実で造った物を飲むことはありません」(マルコ14:25)と語り三回目は行っていない。しかし実際の所、三回目は十字架の贖い(マタイ3:26-29)、四回目は酸いぶどう酒を飲み完了したと語ったこと(ヨハネ19:30)に相当すると考えるとしたら、まさに、当時の過ぎ越し規定に沿って、十字架の贖いが行為的に示されたとも言えるだろう。

最後の晩餐の最中に、ユダは、イエスを裏切る活動を開始した。だがイエスを裏切ったのはユダのみではない。実のところ、ペテロはイエスを否認し、他の弟子たちも皆散らされて行った。皆が求めたのは、栄光のメシヤと共にあることであり、苦難のメシヤではなかったのである。イエスは、独り連れ去られ、兵士の一団に引き渡され、暴力と侮辱にさらされたのである。司祭カヤパ邸の跡に建てられたという「鶏鳴の聖ペテロ教会(通称鶏鳴教会)」がある。巡礼スポットとして整えられたものの一つであるが、教会の脇にある石段はイエスの時代のものとされ、実際にイエスが歩いた可能性があるとされる。伝承ではイエスは、この邸に連行されて地下の牢獄で一晩を過ごしたという。確かに、これが当時のものではない可能性があるとはしても、孤立させられたイエスの心境はどうであったかと思わされるところである。

神を本当に愛するならば神と心を一つにする思いがなくてはならない。自己流に、自己満足的に神を愛する結果は、ユダの裏切りをはじめ、弟子たちの無様な姿によく現されている。順風満帆の時には、何事もなくとも、いざ、風向きが変わると、自己流、自己満足的な信仰の鍍金が剥がされることになる。神が何を私たちに期待されているのか、神に従いきれない自分を認め、神の正しさを仰ぐ、謙虚な心で真心から神に仕える、そんな一日を送らせていただこう。

ルカの福音書21章

当時のユダヤ教は、サドカイ派とパリサイ派に分かれていた。イエスは、先の論争からすれば、反サドカイ派のようであるが、実際には20:46に触れられたように、自らをパリサイ派に位置付けたわけでもない。献金箱にレプタ銅貨二枚を投げ入れたやもめの話は、20:45から続き、反パリサイ派的な考え方を示している。

そもそも律法学者は、バビロン捕囚後に生まれた宗教的な指導者層である。BC6世紀の南王国ユダの滅亡によって祖国を離れたユダヤ人は、宗教生活の中心に律法を置かざるを得なくなり、律法を筆写し、注釈し、さらにこれを教える律法学者が宗教的な指導者層として台頭するようになった。バビロン捕囚帰還後も彼らの重要さは変わらず、やがてサドカイ派とパリサイ派が分立し、律法学者はパリサイ派に属するようになった、とされる。

すでにイエスは律法学者の問題点を並べ上げた。彼らは「長い衣をまとって歩き回るのが好き」である。つまり、長い衣というのは、目立つような服装であり、律法学者としての職務を誇示する。また、「広場であいさつされたりすることが好き」。つまり人前で尊敬を払われることを好む。さらには、「会堂の上席や宴会の上座が好き」。出席者の注目を集めるような場所が好きということだろう。さらに「やもめの家をくいつぶす」というのは、やもめに与えられた財産分与の裁定を助けて、多くの見返りを求めた。そして「見栄を飾るために長い祈りをします」人の耳を意識し美辞麗句を並べ立てた祈りをすることだろう。

人を意識した信仰に対して、レプタ銅貨二つを投げ入れているやもめの姿は、ただ神を意識した信仰である。対人的な信仰生活なのか、対神的な信仰生活なのか、ここが大きな分かれ道である。日本人は、神の前における罪意識に弱いとされる。罪を犯しても、人に知られなければそれは罪とは感じられない。ばれる、ばれないが、日本人の罪意識を大きく左右する。つまり、恥の文化なのだ。日本人は罪を恥と置き換えて感じている。しかし、本来の罪意識は、ばれる、ばれないに関係なく、ただ神の前にあって感じられるべきものだろう。人ではなく、神の前に生きる態度が養われなければならないであり、それは、当時のユダヤ人も同じであり、イエスは、そこを大事にすることにおいて反パリサイ的であったのである。

その上で、5節以降の、終末についての説話も意味のあるものとなってくる。結局、神との関係を意識していきるかどうか、やがて私たちは神の元に帰り、神の前に立つのだ、という意識で生きているかどうかが、大事なのである。そして、神との関りで生きる時に、やはり人類の歴史は、終末に向かっている、始まりがあり終わりがある、ということをわかって生きていく必要があるのだ。

「戦争や暴動のことを聞いてもこわがってはいけません」(9節)、「大地震があり、方々に疫病やききんが起こり、恐ろしいことや天からのすさまじい前兆が現れます」(11節)。私たちのために愛と最善の導きを持つ神を知ることがなければ、こうした言葉は、恐怖を与える脅しにしか聞こえず、慰めと励ましのメッセージにはなりえないものだ。イエスは、「これらのことが起こり始めたなら、からだをまっすぐにし、頭を上に上げなさい。贖いが近づいたのです」(28節)という。贖いが近づいたというのは、私たちにとっては喜びが近づいたということである。私たちの安息が近づいているのだ。対神的な信仰に日々生きていればこそ、大地震や戦争の前兆に、いよいよ、花婿の到来を待つ花嫁のように、その日をいまかいまかと待ち望むのである。

20-24節の段落は、マタイ、マルコと比べてルカ固有の書き方になっている。おそらく一番単純にイエスのことばそのものを記録したのはマルコだろう(マルコ13:14)。それを、ユダヤ人を念頭にして旧約聖書との関連を意識したマタイは、「預言者ダニエルによって語られたあの~」と付け加えをしている(マタイ24:15)。そしてテオピロを意識して書いたルカは、異邦人に意味をなさないことばを明らかに書き換えている(ルカ21:20)。ルカは、このイエスのことばを明らかにAD70年のティトス率いるローマ軍によるエルサレム破壊に関する預言として受け止めているのである。歴史家ヨセフスによれば、この時おおよそ百万人の人が殺され、10万人の人が捕虜にされたという。

その後の25節からは、もっと後の未来に起こる出来事、主の再臨が語られている。これらのことが起こったら、主の再臨の日は近いという。こうしたしるしは、世の失われた人々には恐怖である。しかし、主に信頼する者にとっては希望である。それによって主の再臨を確信することができるからだ。教会は、2000年もの間、キリストの再臨を待ち望んできた。しかしイエスは未だに再臨されていない。それは人が悔い改めるために、救われるために延ばされているのである。

既に神を認め神の関係に生きるキリスト者にとって期待されていることは、いつでも、神の前にあるように、「人の子の前に立つことができるように」目を覚まして祈り、生きることだろう。それが主の日に対する最善の備えである。

ルカの福音書20章

20章の一連の記事をどのように読んだらよいのだろうか。イエスを罠にかけようとする一連の問答がまとめられているが、元はと言えば、イエスの群衆の喝さいを浴びたエルサレム入場、そして宮きよめの事件を踏まえた問答というべきなのだろう。

考えてみれば、イエスは神殿を祈りの家であるとし、両替人、商売人たちを追い出したことは、ユダヤの権力に真っ向から対立したわけである。だから、祭司長や律法学者たちは、何の権威によってこれらのことをしているのかと問いたださざるを得なかった、というわけだが、イエスは、質問をもって応答した。イエスをメシヤと認めたのはバプテスマのヨハネである。そのヨハネの権威は何によるのか?ヨハネを否定するならイエスの権威を否定することになるが、ヨハネを預言者として認めている群衆は黙っていないだろう。一方ヨハネを肯定するなら、イエスをメシヤと認めることになる。彼らは、この切り替えしにぐうの音もでなかった、というわけだ。

そしてイエスは、たとえをもってご自分の権威を明言された。邪悪な農夫たちのたとえである。単純に不条理な物語と受け止めた群衆に、イエスは、そのたとえの真意を捉えるように、とさらに迫って詩篇118:22を引用して語られる。それは、イエスがエルサレム入場の時に叫ばれた詩篇であり、メシヤ詩篇として知られているものだ。つまり、イエスは、直接的な言い方はしないが、何の権威をもって、という空気が流れている中で、ご自分がメシヤであることを暗示的に主張されたのである。旧約聖書において「石」は、神と約束されたメシヤの象徴である。信じない者はこの石に躓く。しかし信じる者にとって、それは礎石となる。イエスはダニエル2:34-35、44-45にも触れて、イエスを非難するならば神の裁きがあるとする。これほどイエスがご自身を明確にメシヤであると主張している箇所もない。しかし、当時の群衆は、誰もその意図を理解できなかったし、また律法学者たちと祭司長たちは意図を感じながら認めようとはしなかった。

次に税金についての質問。しかしここからは、もはや権威云々の問題ではない。とにかくイエスを逮捕するための口実探しの議論に入って行く。ただ、要点は理解しておこう。当時の納税対象者は、14歳から65歳までの男子で、その額は毎年1デナリ、一日分の賃金に相当した。この税金を払えと言えばユダヤ人を敵に回すことになる。税金を払うなと言えば、ローマ人を怒らせ、その場で逮捕されることになる。イエスはそのたくらみを見抜いていた。ただ、イエスの答えは、普遍的、霊的真理を同時に伝えている。政府は、そもそも人が作った制度であるかもしれない、しかしそれは、神が罪人の社会に秩序を生み出すためにお認めになっているものである。私たちは天の民であり、神の子であるが、同時に、この世で生きている限り、神のことばのみならず、この世の法によって治められなくてはならない。イエスの回答は、口実探しに機会を与えるどころか、まさに質問者が言う通り、「真理に基づいて神の道を教えておられる」ことを裏付けた。

もはや彼らは、イエスの考え方の矛盾を指摘し、イエスの顔を潰す以外にその場を切り上げる方法はなかったことを悟ったのだろう、彼らは、地上での結婚と天上の秩序の問題、いわゆるレビラート婚の議論を取り上げた。レビラート婚は、すでに当時は慣習的にも廃れていたと言われるが、律法にその慣習が定められていたものである(申命記25:5以下)。それは、お家存続のために、兄弟が残された妻をめとって、死んだ者のために子どもを設けるべきであるとする。しかしこうした規定があること自体が、地上で複数の夫を持った場合、天国ではいったい誰の妻になるのか、という復活信仰の理想を打ち砕くことになる。ここで、イエスとサドカイ人は相当深い議論を、戦わせていたことになる。つまりサドカイ人は、イエスがご自分をメシヤと主張することに気づいていた。しかも、政治的な解放者としてのメシヤではなく、霊的な救い主としてのメシヤであることを主張していることにすら感づいた、のである。だから、現実主義的なサドカイ人は、そういう死人の復活も霊も、永遠の神の御国もありえないし、まして父なる神が魂の救いのためのメシヤを天から送られることもあり得ないのだ、とイエスのメシヤ性を完全に否定しかかっていたのである。彼らはイエスがたとえで語って来たことを群衆のように理解できないでいたわけではなかった。しかし、否定したのである。

イエスは単純明快に応答した。天国における未来の生活は、現在の生活の延長ではない。そこには死も、結婚も出産もない。人は、天使のように生きていくであろう、と。そして、彼らが正典と認めるモーセの書を使って、復活を主張する。イエスは彼らの土俵で、しっかり答えられたのである。結局サドカイ人にとっては、自分で頭上に吐いたつばが自分に戻ってきたような結果となった。そして、サドカイ人の考え方に同意しえない復活信仰を持つ保守的な立場の律法学者が、イエスの答えに賛同する。しかしイエスは、律法学者の肩を持ったわけでもないし、自分を律法学者と同類にしたわけでもない。それが、45-47節にルカが、律法学者に気を付けるように、というイエスの言動を補足した意味なのだろう。

議論の終結としてイエスは、再度、詩篇を引用しご自身がメシヤであることを明確に宣言される(41節)。信仰を持つというのは、イエスのメシヤ、救い主としての権威を認めることに他ならない。