申命記14章

4)申命記14章 異教の習慣に倣うな
<要約>
皆さんおはようございます。本章は、12章から続く文脈の中でしっかりと読んでいきたいところです。異教的な習慣に誘い込まれてはいけない、という13章に続いて、具体的に生活上の問題が語られて行きます。それは、冠婚葬祭のことであったり、食事や金銭的な事柄であったり、と宗教は生活と複雑に絡み合っているのです。識別力を働かせ、まことの神の命に生きる信仰はどうあるべきかを考えたいところでしょう。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
 本章も、12章からの流れで読むべきものなのだろう。注解書によっては、個々の章について丁寧に解説されているが、それぞれのつながりがわかりにくい。そういう意味では本章は、12章の異教の祭壇を打ち壊し、ただイスラエルの主のみを喜びとせよ、という教えに始まり、13章のイスラエルの主からあなたを引き離そうとするものは何でも、たとえば、偽預言者、近親者、近隣の者の宗教的な誘惑に乗ってはならない、という教えになり、それはさらに14章において、近隣の者の宗教的誘惑にどんなものがあるか、という具体的な例が示されている、と理解することができるのだ。
(1)異教的な服喪に誘い込まれるな(14:1-2)
つまり、1,2節は、約束の地カナンに住む先住民、つまり近隣の者となった人々が、行っている宗教的習慣に乗ってはならない、ということだろう。「死人のために自分の身を傷つけたり、また額をそり上げたりしてはならない」し、「忌み嫌うべきものを一切食べてはならない」。神は「あなたを選んでご自分の宝の民とされ」ている。神は、私たちを宝とし、主の子どもとされているのだから、カナンの地の異教的な風俗習慣、つまり喪において具体的にペリシテ人たちがしていたような頭をそるなどの行為に誘い込まれてはいけないし、神に愛されている子にふさわしい振る舞いを考え歩みなさい、という。
(2)異教的な食事に誘い込まれるな(14:3-21)
続いて、神の子は、忌み嫌うべき物を食べてはならないとする(3-21節)。しかしこれも単なる食生活習慣の問題ではない。宗教的な宴に誘い込まれることへの警告である。レビ11章にも、獣類、魚類、鳥類について食べてはならないものがリストアップされている。それらは、シリヤやカナンでは聖なるものとされ、いけにえとしてささげられ、食されていた。しかし、そうした異教的習慣に誘い込まれてはいけない、というわけだ。また子やぎをその母の乳で煮ることもカナンの先住民が多産の女神アシェラに対して行う宗教的な習慣であり、神に愛されている子にふさわしいものではない、という。異教の民と区別された生活をする、それによって神に愛されるというのではなく、神に愛されているからこそ異教の民とは区別された生活が必要なのだ。
そういう意味では、知らず知らず、異教的なものに誘い込まれ、乗っかっている、ということがあるだろう。異教的な社会の中で、神の新しい命に与り、キリスト者として生きようと決意しても、その生活が一向に変わらないというのは、こうした異教的な誘いに、当たり前に乗っかっている部分があるからだろう。私たちは、どこかで自分の新しい価値観に沿った生き方に自分のあり様を変えていく必要があるのだ。
なお聖書が教える神の民としての文化は、必ずしも西洋的な文化と同じではない。キリスト教と言えば、日本人は欧米の宗教というイメージを持つが、モンゴル人にとってはそうではない。彼らにとってキリスト教と言えば、まずイメージされるのはギリシア正教であり、ロシア的なものである。つまり、私たちは、キリスト教といえども、それぞれ人によって異なるイメージや先入観を持っているのだ。そこで自分がどんな価値観で物事を見ているのかを理解すべきなのだろう。今持っているキリスト教信仰のイメージは、聖書それ自体から形づくられているものなのか、それとも、生まれ育った国の文化で養われたイメージで見ているのだろうか、西洋的なものか、あるいはロシア的なものから見ているのか、自分自身が持っている価値観をよく洞察し、識別していくことだろう。そういう営みがあってこそ、私たちは、正しい聖書信仰に生きていくことができるのだし、知らず知らずにその地域の中に浸透している宗教的な誘惑からも免れるのである。
(3)十分の一と分かち合い(神の共同体を形づくる)
22節からは、十分の一を毎年ささげるべきことが教えられる。それは、「いつも、あなたの神、主を恐れることを学ぶ」(23節)ためであるとされる。ささげることは、私たちの手の業が神の主権のもとにあり、主にその管理を任されていることを認める行為だ。しかしこれは、極めて現実的なことを語っている。結局、全ては経済学であるといわれるが、エジプトの奴隷から解放されて、荒野の40年を過ごし、烏合の衆であった彼らが、国家を建設するとなると、そこには当然、国家予算というものが必要になるのである。どうやって国の財源を確保するか。どうやって神の民としての共同体を築く財源を確保するかである。彼らが教えられたのは、わかりやすく言えば皆がしっかり税金を納めるということであった。皆が十分の一を負担し、近隣の共同体とは区別された、まことの神を拝み、まことの神に従う共同体であり国家を作り上げていく、そのための費用を皆で平等に負担する、ということだった。
そういうところから理解していくと、この箇所を今日的に適用しようとするならば、献金額をいくらにするか、それは「十分の一」というお話ではなくて、皆で異教的な社会の中で、神の共同体を築き上げていきましょう、そのための費用は皆でしっかり負担していきましょう、という勧め受け止めることができる。確かに、教会に集う一人一人が教会財政のことを心がけなければ、一体誰が考えてくれるだろうか。この世の社会が教会の存続を考えるわけがない。教会の存続は、神を信じる一人一人の肩にかかっているのである。
「主が御名を置くために選ぶ場所」が遠く離れているというのは、いわゆる離散ユダヤ人を想定した規定である。十分の一や、初子を持って行くことができない距離に住んでいて、年一度の過越しの祭りにささげ物を持って行く場合、お金に換えるように指示される。それを、目的地で、「あなたの願うもの」に換えてささげなさいという。神に何かをささげられないような理由があるかもしれないが、適切に代替えすることも考えなくてはいけない。なぜか、結局、献金は個人がいくら献げるか、という問題ではなく、皆で力を合わせて神の共同体を建て上げようとする志の一致が大事だからである。献げることについてあれこれ言い訳をするのは、結局、個人的な義務を果たさない以上に、兄弟姉妹を愛する心に欠いているのである。
だから、献げるだけではなく、分け与えるべきことが語られる(28,29節)。これは、「レビ人や、在留異国人、みなしご、やもめ」に対する配慮として三年ごとに十分の一を分け与えることを語っている。みなしご、やもめに対する配慮は、よく考えられることである。しかし、聖所の奉仕のために献身し、自らその生活を支えるすべを持たないレビ人対する配慮も忘れてはいけない。今日で言えば主に献身している牧師の生活をしっかり支えることだろう。その人たちは、聖書の価値観に基づいた神の共同体を建て上げる中心的な存在として立てられている。その人たちを教会が支えことによって教会もまことの神の共同体として建てあげられていくことになる。しっかりとした配慮あるところに祝福もある。

申命記9章

申命記 9章 イスラエルの背きの罪
<要約>
皆さんおはようございます。イスラエルの背きの罪と、イスラエルが滅びないために、イスラエルの民のために傷みながら、知恵をもってとりなしたモーセの心の内が明かされます。モーセは偉大な指導者でしたが、実際には、イスラエルを愛する親というべき存在でした。彼は知恵ある交渉人、民の利益を図る者だったのです。そこに、私たちの成長の目標も示されていると言えるでしょう。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
5.イスラエルの背きの罪とモーセのとりなし(9:1-10:11)
1)イスラエルの義の結果ではなく、主の意志の結果である征服(1-6節)
イスラエルの民がカナンの地を所有できるのは、イスラエルの民たちが正しいからではなく、カナンを占領していた諸民族、たとえばアナク人が悪いためであった。2節、敵対者アナク人の強さが、大げさに描かれている。彼らの道徳的堕落のひどさは、レビ記18:2-23によっても伺い知ることができる。だから主ご自身が「焼き尽くす火としてイスラエルの前を進み彼らを根絶やしにされる」のである(3-5節)。
そしてこのような祝福を与えられたイスラエルの民も、アナク人と五十歩百歩であった。6節、「うなじ」は、首の後ろ、襟首の部分を指す言葉である。イザヤ48:4では、「首筋」と訳されている。「うなじが固い」とは強情なことで、頑固なことを表現している。くびきを着けられることを拒み、首を立て、うなじを固くして、抵抗する牛のしぐさから来ていて、神への不従順を表現している。確かに彼らは、出エジプトからここに至るまで、主に逆らい通しであったのであり(7節)、こうして主が彼らを祝福されたのは、彼らに対する神の愛と先祖たちに対する誓いのためなのである(5節)。
カナン征服を実現させたのは、主ご自身であり、イスラエルではない。イスラエルは何か自分たちに優れたものがあったから、この戦いに勝ったと言うことはできない。
2)イスラエルのかたくなさ(9:7-24)
7節以降、神に逆らい通しの具体例が過去を振り返る形で描かれている。主要な事件は、金の子牛の出来事(8-21節)、その他タブエラ(民数11:1-3)、マサ(6:16)、出エジプト(17:2-7)、キブロテ・ハタアワ(民数記11:4-34)、カデシュ・バルネア(民数13:25-14:12)での事件(22-23節)で、簡潔に語られている。先の5:15では、神が力強い御手をもって自分たちをエジプトから救い出してくださった恵みの事実を覚えているように命じられていたが、ここでは、荒野において自分たちが、その神に逆らい通しであった事実をも覚えているように求められている。それは、このように不従順な自分たちを、なお生かして下っている神が、今自分たちに何を求めておられるかを、神のみおしえによって、彼らが知るようになるためである(10:12,13)。
また回顧の中で、モーセのとりなし(18-20節、25-29節)はイスラエルの反抗(7-17節、21-24節)と対照的に描かれている。実際申命記においては、モーセの仲保者としての役割が強く意識され、強調されている。モーセのアロンのためのとりなしも、申命記独自のもので、出エジプト記、民数記には記録されていない。しかしこれらの記事によって強調されるのは、イスラエルに対する主の愛と憐れみである。
3)モーセによるとりなしの祈りのことば(25-29節)
モーセの仲介者としての労が語られる。モーセのとりなしと神の忍耐がなければ、イスラエルはホレブで滅びていただろう。悲しいことにイスラエルは強情であった。彼らが存続するためには、神の継続的な忍耐とモーセの繰り返されるとりなしを必要とした。
しかしモーセが仲介者となり、とりなし手となることは、実際には、イスラエルの罪のゆえに苦しみ、痛み、知恵ある交渉人となることに他ならなかった。
彼はとりなしのために、常に、先祖アブラハム、イサク、ヤコブにお誓になった約束を取り上げた。神は約束するが、口先だけと言われることのないためである。確かに約束の地にイスラエルの民を連れていくと言いながら、その目的を完遂させないならば、人々は神の力に限界があると考えて、神を恐れなくなるだろう。また呪いと祝福という契約の賞罰も侮られてしまうことだろう。こうして、とりなし手としてのモーセの役割に注目される。モーセは、イスラエルのために多岐にわたり、偉大な働きをしたが、何よりもとりなし手としての働きに卓越していた。実際、モーセの自己を無にしたとりなしと、徹底して神の真実に訴え、神の約束の履行を願うその姿に、神のあわれみと忍耐も注がれたのである。モーセのように、とりなし手となる働き人が、今の時代であればこそ必要とされる。

民数記13章

13章 カナンの偵察,カレブの信仰
<要約>
皆さんおはようございます。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。不平不満に満ちたイスラエルの民が(11,12章)、信仰のチャレンジに直面します。しかし、当然彼らは、それを乗り越えることができません。「あなたがたは、自分たちよりも大きくて強い国々を占領することができる。」と語る神の言葉に立つ信仰的な力が育っていなかったのです。霊的な成熟が私たちの信仰生活の鍵であることを覚えたいものです。今日も、皆さんの上に主の平安があるように。

1.偵察に遣わされる12人の代表たち(13:1-16)
イスラエルの民は、パランの荒野に宿営していた。そこは、申命記では、「あの大きな恐ろしい荒野」(1:19)と呼ばれている。石灰岩からなる標高約700メートルの不毛の台地であったからだ。そこからモーセは12人の偵察隊を派遣した。名簿に挙げられた名は、明らかに部族長のものとは異なっている(1-2、7章)。人口調査や奉献の時には、最年長の者が各部族の代表となったが、偵察隊に任命された者は、その任務にふさわしい若い者が選ばれたのだろう。ヨシュアはホセアと呼ばれている。ホセアは救いを、ヨシュアは、主は救いを意味している。
2.偵察隊の使命(13:17-20)
さて、モーセは12人の偵察隊に、その使命を明らかにしている。第一に住んでいる民の特色と人口、第二に、町での暮らしぶりと防御度、第三に土地の生産性を偵察してくることである。しかも、百聞は一見にしかず。それらの土地がどのようなものであるかがわかるように、その地の果物を取ってくるように命じている。「初ぶどうの熟すころ」というのは、だいたい、7月中旬から8月初旬にかけてである。つまり、シナイから出発して約2か月が過ぎた頃であった(10:11)。
3.偵察(13:21-24)
偵察隊は、カナンの地、つまりツィンの荒野からレボ・ハマテのレホブまでその地を探ったという。カナンの地の領土の広がりについては、34:1-12に詳しく語られている。それは現在のイスラエルのほぼ全領土と、レバノン、シリヤ南部を含んでいる。彼らは40日間、その地を偵察した。おそらく、12人が皆一緒に行動したというよりは、それぞれが分担の地域に分散して偵察したのだろう。ネゲブからヘブロンへとさりげなく書かれてはいるが、彼らにとっては重要な歴史的スポットである。著者にとっても、偵察者、そして当時の読者にとっても、この場所は深い関心の的であった。事実ネゲブは、神がアブラハムに現れたところであり、ヘブロンには、アブラハム、サラ、イサク、リベカ、レア、ヤコブが葬られた墓所があった。しかしその地には今や、アナクの子孫が住んで、ユダの山地では最大の防御度の高い町となっていた。それはイスラエルの土地として回復されなければならない土地であった。そして彼らは、一房のぶどうの房を持ち帰った。神が確かに言われたように、そこは、乳と蜜の流れる地であった、というわけだ。
4.偵察隊の報告(13:25-33)
偵察隊は報告した。「そこには確かに乳と蜜が流れている」と。しかし彼らの内10人は、そこで、イスラエルを鼓舞し、チャレンジャ―として立っていく意気込みを見せるどころか、むしろ、その地を征服するのは困難であると力説する。民は失望した。機会よりも障害の大きさに意気消沈、自分たちはその地を占領することができない、と決めつけてしまうのである。私たちと共におられる神の全能性を覚えることがないならば、障害の大きさに圧倒され落胆するばかりである。
しかし、カレブは信仰の人であった。カレブは「ぜひとも、上って行って、そこを占領しよう。必ずそれができるから。」(30節)と断言した、というのがここで語られる定番のメッセージだ。しかしどうなのだろう。カレブは、どこまで信仰的に考えていたのだろうか。
当時のカナンには、エリコのような数多くの城壁化した町々が散在していた。またエモリ人、ヘテ人、カナン人と様々な民族が住んでいた。そこは確かに肥えた良い土地であったかもしれないが、良識に照らせば、そうやすやすと占領できるしろものではなかった。事実、カナン征服は、BC1240 年頃から始まったと言われ、ヨシュアによる土地の分割まで20年、士師の時代を経てダビデの統一までを考えれば約300年の月日が費やされている。ただ、土地に割り込んで住むだけのことであれば「必ずそれができる」と言えたかもしれないが、これらの土地を自分たちの王国とするというのは気の遠くなるようなビジョンである。現実主義的に状況を考えればこそ不信仰にならざるを得ないことがある。だが、信仰と若気の至りは紙一重であるのかもしれない。
モーセが、荒野から出ていき、約束の地カナンへと向かう次の世代に繰り返したことばは、「主はこれらの国々をことごとくあなたがたの前から追い払い、あなたがたは、自分たちよりも大きくて強い国々を占領することができる。」(申命11:23)であった。「自分たちよりも大きくて強い国々」への挑戦が、信仰の歩みなのである。もちろん信仰によって歩むというのは状況を無視することではないが、神の召しに立つことである。微妙な言い回しであるが、不信仰な者たちは、「主が彼らに与えると誓われた地」(13:2、14:16、23、30、40、15:2)と言わず、「あなたがお遣わしになった地」(13:27)と語った。信仰とは、神の恵みとその御業を覚え、神のビジョンに生きることに他ならない。