テモテへの手紙第一5章

本章からは、牧会方法、いわゆる一人一人への関わり方について語る。第一に高齢者に対して。彼らには、自分の母か父のように、また若い女性には、純粋に姉妹のように関わるように、と語る。教会は神の家族であると考えるのがよい。第三にやもめに対して(3-10節)教会はその働きの初めから、信仰を持った未亡人のために配慮を示してきた(使徒6:1、9:39)。しかしながら、教会は、本当に必要のある人に配慮し、自分たちの資源を浪費しないように注意すべきである。つまり、もし未亡人が教会の支援を受けるなら、それにふさわしい資格がある。つまり子どもも孫も身寄りがない、ということ。当時の社会は、社会福祉が発達しておらず家族の責任は大きかった。しかし今日ですら、家族の負担は軽減されても、責任が放棄されてよいわけではない(8節)。

そこでパウロは、教会の世話を受ける人の条件として、第一に忠実な信仰者(5b-7)である。第二に、60歳未満ではない(9a節)。再婚する可能性がない、つまり身寄りを持つ可能性がない、ということだろう。第三によい結婚の証しを持つ(9b)。自ら離婚した女性ではない。第四に、よい奉仕者としての評判を持つ(10節)。「子どもを育て」とあるが、もし自分の子どもであれば、死別したことを意味する。子どもが生きていれば教会は彼女を支えなくてよいだろう。だから、これは、遺棄された身寄りのない子どもたちを助け神様を知るように育てたことを言っている。そういう意味で、彼女たちは教会のために奉仕した人々である。

次に若い未亡人に対する勧め(11-16節)。60歳以下、いやそれ以上に若い女性たちであっただろう。旅行中の事故、病気や戦禍、その他の理由によって女性は若くして未亡人になることがあった。パウロは、そうした女性は対象としないようにと命じる。一つは、再婚するチャンスがあるからだ。さらに時間をもてあまし、罪を犯しかねない(13節)。むしろ、若いやもめに期待されるのは、結婚をして家庭を持つことである。「家庭を治め」(14節)は、文字通りには「家庭を支配する」である。妻は家事全般をやりくりし、夫は妻がそうすることを信頼して委ねなくてはならない(箴言31:10-31)。ただ単純に贅沢を求めて働くだけの社会進出であってはならないのだろう。

最後に長老への関わり。長老は今日の牧師と同じに考えてよい。複数の牧師がいてテモテはその関係に苦労していたようである。パウロがワインを勧めたのも、こうした背景の中で、テモテが胃の調子を崩していたためなのかもしれない(23節)。飲酒よりも医薬的な目的である。

ともあれパウロは、三つの助言を与えている。第一に敬意を払うこと。パウロは旧約律法(申命25:4)を引用しながら、長老たちが、その働きに基づいて適切に扱われるべきであるとした。「二重の尊敬」(17節)は、「惜しみない報酬」と訳すことができる。先のやもめの問題に関連して考えれば、まず、教会のために骨折っている人々のために、教会の資源の適正配分を優先する、ということになる。第二に、長老の懲戒は慎重に行うことである(19節)。うわさや憶測で罰してはならず、事実関係を明確にすることである。だから、すべてのことをオープンに(20節)、偏見なくありのままに取り扱うようにという(21節)。大切なのは、神は正しいことをなさる、ということだ。善い行いも、悪い行いも、神は正しく取り扱われるのである。疑わしきは罰せず、神の裁きに委ねることも大切だ(24,25節)。敬虔なリーダーシップは、神の祝福を導き出すものである。私たちが必要とし求めるものは、そういうものである。

1コリント人への手紙9章

8章で弱い者への配慮を語ったパウロは、さらにこれを自らの権利に絡めて語っていく。それは、他人を害してまでも自分の自由を主張する強い信者に対して、本当の自由というのは、したい放題をする自由ではなく、かえって自分の義務を自由に行う解放性にあることを教えようとしているのである。
まず、パウロは、自分が使徒であることを力説する。彼は十二使徒ではなかったが、復活の主と出会い、直接召され、派遣された。その宣教の働きに実が結びコリント教会が誕生したことは、まさに自分が使徒である証拠だ、と語っている(1,2節)。
続いてパウロは、そうした使徒たちが持つ権利について述べている。教会に支援されて飲み食いする権利(4節)、信者である妻を伝道旅行に連れて歩く権利(5節)、そして、生活のための働きを止めて、ささげられたもので生活する権利である(6節)。
これらの権利は、さらなる四つの根拠によって正当化される。一つは一般常識、世の中の慣例(7-8節)。教会の働き人は、教会が雇用していると考えるべきで、教会からの支援を期待してよい。二つ目に旧約聖書の教え(申命25:4:8-12節)。教会の働き人によって益を受ける人々から報酬をもらうことは当然である、と。三つ目に、旧約時代の慣例(13節)。祭司とレビ人が、律法の定めの中でその生活を支えられるように、定められていたとしたら(民数18:8-32)、まして教会の働き人も同様である。最後に、イエスご自身が教えられたことである(14節)。
このようにパウロは、教会の働き人が教会から報酬を受ける権利があることを力説するのだが、それは報酬を得たかったからではない(15節)。むしろ、福音宣教が妨げられないために敢えてその権利を主張しなかった自分の考え方を理解して欲しかったためである(12節)。つまり、ギリシアではただで教えるものに、価値はないと考えられた。パウロは報酬も求めず福音を語っていたが、福音は安っぽいものではない。むしろ高価なものである。ではなぜ、価値を示すために報酬を得ようとしなかったのか。それは当時ギリシアの町にはたくさんの巡回教師、説教者が溢れていて、その大部分は金儲けの仕事であった。パウロは、福音の価値を強調したが、それにふさわしい報酬を求め、同類の輩とは思われたくなかったのである。
実際パウロは、自分が無報酬で働いているのは、そうせざるを得なかったからだ、と言う。つまり無報酬で働くことが課せられた義務であった、と言う。だから、権利を用いることができるのに用いないこと、それ自体が報酬である、とも言う。そもそもパウロは、自分の報酬よりも、福音宣教の拡大に関心を払っていた。「何とかして、幾人かでも救うため」であれば、一切の躓きは避けたかった(22節)。ユダヤ人にはユダヤ人のように、弱い人々には弱い者になる、ターゲットに合わせて変幻自在に、自分の在り方を変えたというわけである。だから、権利を用いることが躓きとなり、福音宣教の妨げとなるなら、それは、差し控えられる。事実、パウロは、全くセルフサポートを貫いたわけではない。コリントの教会からの支援は受けなかったが、ピリピの教会からの支援は受けていたからである。パウロはケースバイケースで考えていた。
ともあれ、そのように、福音宣教の前進のために、自分自身を律していくこと、それが宣教者にとって重要なことである(24-27)。コリントにおいてはオリンピック競技のイメージは非常に身近なイメージであったから、パウロは、その競技の参加者のイメージを取り上げている。競技者が賞を得るために最善をなすように、福音宣教の働き人も同じである。自らを律して、福音宣教が進むための最善の行動を取る、これが奉仕者に求められていることなのである。