コリント人への手紙第一16章

パウロは1-6章において、分裂、不品行、争いなどクロエの家の者から知らされた教会の問題について取り上げた。続く、7-14章においては、手紙で寄せられた質問について答えている。前半10章までは私的な問題、いわゆる結婚やクリスチャンの自由の考え方、そして後半は、再び教会全体の問題、礼拝、正餐、賜物、奉仕の在り方について答える内容になっている。

程度の差はあれ問題のない教会はない。教会は救われた罪人の集まりである。大切なのは、そこに神のみことばによる指導があり、建て上げがあるかどうかである。だから、最後(15章)に復活の問題を取り上げたことの意義は大きい。真に教会を再生し、導くものは復活の神の力を置いて他にないからである。教会に問題が起こり、ますます混沌としていくのは、人間的な解決に力を注ぐからであろう。教会を成長させるのは主である、と主に信頼し、主の業として教会が建てあげられることを願うことが肝要である。

さて、16章において、パウロは、再び現実的な問題を取り上げている。お金と機会と人についての考え方である。

第一に、パウロは、献金について触れる(1-4節)。パウロはエルサレムの貧しい聖徒たちへ献金を持参する役目を担っていた。その理由については、何も述べられていない。おそらく、非ユダヤ人がユダヤ人の貧しい人々をサポートする目的をもった、神の家族としての愛の実践と一致を示すためのものであったのだろう。ただ、ここでは、献金の集め方の原則が語られている。つまり、各自が前もって、週の初めの日に、すなわち日曜日の礼拝の時に、蓄えたものからささげるという原則である。この時に既に、日曜日がキリスト者の礼拝の日となっていたことを伺い知る箇所でもあるが、献金を用意して献げる原則は、礼拝に備えられて出る姿勢を促すものだろう。

次に、機会について(5-9節)。コリントの教会訪問について将来の希望を述べながら、「主がお許しになるなら」(7節)とパウロは言う。自分の人間的な希望はあれこれあるが、神のみこころによって、とパウロは考えている。パウロはこの時エペソにいた。その時のパウロの行動は、使徒の働き19章に詳しい。パウロは、第二回伝道旅行では妨げられた念願のエペソ行きを達成し、ティラノの講堂で精力的に伝道を展開していた。この間、おそらく投獄があり獣と戦った状況もあったようであるし(1コリント15:32)、アルテミス神殿での暴動もあり、エペソでの伝道は、実り多くあると同時に、迫害の厳しさも際立っていたようである(9節)。

そしてパウロは、多くの問題を抱えていたコリントの教会へ、この地より三通の手紙を書いた。まず、不品行な者たちからの分離を説いた第一の手紙(Ⅰコリント5:9)。そしてこのコリント人への手紙は第二の手紙として書かれた。パウロは、この手紙が、コリントの教会にとって、明快な答えとなり事態が改善し、教会が健全に宣教的になり、自分の宣教活動を支えてくれるのではないかとすら予想していたようであるが(6節)、その期待は見事に裏切られている。思い切って訪れたコリントは、パウロを受け入れるどころか、むしろ締め出し、主がお許しにならなかった、と思うような結果にすらなったのである(Ⅱコリント2:1)。だからパウロは、最終的にエペソを離れる前に、第三の手紙「悲しみの手紙」と呼ばれるものを書き送らねばならなかった(2コリント2:4)。

神のことばが語られたからといって、即座に人の心がそれに沿っていくわけではない。しかし、最終的には、パウロとコリントの教会は和解をし、第四の手紙、つまりコリント人への手紙第二が書かれており、神は、復活の力の確かなことを示されているのである。

最後に、人について(10-24)。パウロは、手紙の締めくくりに必ずといってよいほどに個人的な挨拶を書き送る。パウロは、一匹狼の宣教者ではなく、共に行動する同労者たちがいた。バークレーは、「キリスト教の信仰を外側から脅かす人や物に対しては、兵士のようでなければならないが、教会の内側の人々に対しては、戦友でありまた恋人でなければならない。キリスト者の生涯には決して退くことのない勇気と、決して裏切ることのない愛がなければならない」と語っている。パウロは誤解されることが多かった。パウロを攻撃し嫌う敵も多かった。しかし、そういう中で、パウロを理解し支える働き人がいたからこそ、使徒の働きにあるような福音が伸展した。教会は人である。宣教の苦労を共に分かち合う戦友のような同労者がいればこそ、教会も建て上げられるのである。

コリント人への手紙第一15章

パウロは、最後の重要なテーマ、いわゆる福音と復活の問題を取り上げる。2節、「この福音によって救われます」は、文法的に現在の継続であり、「救われ続けているのです」を意味する。つまり、私たちの救いは過去一度限りの出来事であるのだが、継続的に発展しているものだという意味がそこにはある。まさに救いは力から力へ、栄光から栄光へと進んでいくのである。そこでパウロは、福音の本質を要約する(3-9節)。福音はイエスの十字架の死と復活に関することであり、それは歴史的事実であり、神の恵みとして経験されたことである。

パウロが、14章まで礼拝の秩序を教え諭す後に、福音について語ることは興味深い。というのも、結局信仰というのは、形ではなく、中身が問題なのである。どういう考え方、価値観、信仰に生きているか、という問題である。パウロは、私たちの信仰の根本は、倫理でも、配慮でも、奇跡でも、異言でもなく、福音にある、という。キリストが私たちの罪のために死なれたこと、葬られた後に復活されたことを信じることにある、という。

コリントの人々に特記すべきことは、中でも福音の中心である復活についてであった。当時のギリシア人たちは、霊魂の不滅は信じていたが、体の復活は信じてはいなかった。肉体は物質であり、悪であるという思想もあった。また、ユダヤ人でサドカイ派の人たちは復活を否定していた。そういう考え方の者たちに、パウロは、復活が事実であることを力説する。

まず、もし復活がないならば、どんなことが起こるだろうか。①キリストも復活されなかった(13節)、②私たちの宣教は実質のないものになった(14節)、③信仰も実質のないものになった(14節)、④神について偽証をした(15節)、⑤私たちは今もなお、自分の罪の中にいる(17節)、⑥キリストにあって眠った者は滅んでしまった(18節)、⑦すべての人の中で一番哀れな者である(19節)、というわけだ。一方キリストが復活したことを認めるならば、①キリストの復活は初穂であり、すべての復活の始まりである(20節)、②アダムは死をもたらしたが、キリストはいのちをもたらした(22節)、キリストはあらゆる支配、権威、権力を滅ぼされる、(24節)、最後の敵である死をも滅ぼされる(26節)、そしてご自分の完全な支配を確立する(28節)。

もしこうでないならば、とパウロは、再び、迫害の中での宣教の意味を問う。もし、復活がなく、すべてが死で終わるなら、なぜ身に降りかかる危険をも顧みず、キリストの宣教に身を投じるのか。復活がなかったら、パウロを初めとする使徒たちの捨て身の生涯は説明がつかない。むしろ、「明日は死ぬのだ、さあ、飲み食いしようではないか」という刹那的な人生を人は生きようとするのではないか。思い違いをしてはいけない。目を覚ませ。正しい考え方に立たなければ正しい生活も出てこないのだ、という(33節)。

また、パウロは、復活の考え方を愚かとし、現実的に死んで朽ち果ててしまう肉体を持つ人間がどのように復活するのか、という問いに答えている(35節)。植物における収穫の奇跡がこれを説明する。植物の種は土に蒔かれるが、それは、よみがえって身をもたげ、新たな栄光に輝く姿となって地に花を咲かせる。朽ちるものから朽ちないものに(42節)、卑しいものから栄光あるものに(43節)、血肉のからだから御霊に属するからだに(44節)、土で造られた者のかたちから天上のかたちに(49節)、それは全く新しく変態する神の御業である、という。そうでなければ、朽ちない、永遠の天の都の祝福に与ることはできないのであるし、それは、神の御業による一瞬の変化なのである、という(52節)。来るべき世に入るのは、今のこの体ではない。

復活の議論を進めながら、パウロは、神の主権に注目させる(38節)。結局、信仰においては神を認めること、神の主権にひれ伏すことがすべてである。奇跡、卑し、異言と、人間の側に起こることに引き寄せされて、信仰を人間の事象とするのではなく、神の主権を認め、神に従う心を持つことが肝要なのである。すべてはこの神の御前にあって秩序づけられて行われなくてはならない、この神の使命に心を注ぎ、主の業に励むことが期待されるのである。そして神は実在なのであるから、決してその労苦が無駄になることはない。だから、主を認める者がないとしても、また主に従うことがあまり尊ばれることがないとしても、ますます、主に信頼し、主の業に励むことにしよう。

 

コリント人への手紙第一14章

パウロは、この14章において秩序づけられた礼拝の問題を取り上げる。パウロは、愛を追い求め、預言を熱心に求めるようにという。異言ではない。どうしてか。そもそも聖書で異言といった場合、それは外国語を指していたのは明らかである。使徒2章を読むと、それは「他国のことば(4節)」、「私たちめいめいの国の国語(8節)」、「私たちの国ことばで神の大きなみわざを語るのを聞こうとは(11節)」である。それが教会史の中で解釈の変遷が起こったのであろう、これを「未知の言語」、あるいは「天上の言葉」と理解しているキリスト者も少なくない。しかし聖書が書かれた時代にあっては、これは通訳を必要とする外国語に過ぎないものであった。預言もよく誤解されているように未来や秘密を語る予告ではない。それは神の言葉の宣言であり告知である。

パウロが「異言」と「預言」をどう対比したかに注目しよう。22節、異言は「不信者のためのしるし(証し)」であり、預言は不信者ではく、信者のためのしるしである。異言は神に話すが、預言は人に話す(2節)。異言は、自分の霊で奥義を話すが、預言は人の徳を高め、勧め、慰めを与える(3節)。異言は、自分の徳を高めるが、預言は教会の徳を高める(4節)。異言が教会の徳を高めるのは、解き明かされる時である(5節)。

そこで21節において、パウロが引用しているのはイザヤ28:11である。ちょうど、アッシリヤ帝国の脅威にさらされて、もう一つの大国エジプトに頼ってその危機を乗り切ろうとした、南ユダ王国に対して、イザヤが語った警告の中の一文である。だから「この民」はというのは、文脈からすればユダヤ民族になる。つまりパウロは、言いたいことは、異邦人が異言を語る現象は、不信仰に陥っているユダヤ人へのしるしだ、ということだ。つまり、異言の主要な役割は証しであり、宣教である。それはよく言われるように「とりなし」とか「祈り」の手段ではない。だから当時の礼拝の中で、異言は外国語による証しとして位置づけられたのだから、解き明かす者、つまり通訳者が必要だ、ということなのである。

大切なのは、異言にしても、預言にしても、「人を育てる」(3節)、「教会を成長させる」(4、5、12、26節)という目的性を持つことなのだ。だから異言が妨げになるのなら、黙っていることも必要であるし、外国語である以上は、解き明かしをする人、つまり通訳を立てなさい、ということにもなる(27,28節)。神は混乱の神ではなく、平和の神であるから、教会の秩序を乱したり、教会が混乱したりするような賜物の使い方はないのだ、というわけである。

さて、パウロは、「教会では、妻たちは黙っていなさい。彼らは語ることを許されていません。」という。「語る」と訳されたギリシア語は「ラレオー」である。「ぺちゃくちゃしゃべること」、つまりお喋りを意味する。しかし同時に「説教をする」、「預言する」という意味でも使われることがあるので、説教を禁じている、と理解できなくもない。しかし、ここは、会衆の中の女性の無駄口について語ったものであろう。これまでの文脈からすれば、説教の最中に、女性が余計な口をはさむ問題があったのではあるまいか。パウロはそのような無神経な女性に異議を唱えたのである。それは礼拝秩序を乱すことである、と。神のことばが語られているのなら、それを尊重して最後まで聞き、質問があればとりあえず終わってから、家でしなさい、と。

結局問題の根は単純である。異言にしても、女性の発言にしても、根っこは自分を認めさせようとする肉の問題から発しているのだろう。結局、信仰を持っても、その人の性質が、信仰生活、教会生活であって問題になることが多い。育ちや、性癖が、妨げとなるのである。大事なことは、そのような自分の弱さに気づいているかである。温かく指摘し、気づかせてくれるような信仰の友達関係があるかである。教会というのは、病院のようなものであって、それぞれが信仰の課題に取り組み、成長していく場であり、完成されたような人がいるような場ではないのだから、お互いの弱さをみことばによる戒めと励ましによって、変えていける場であるかどうか、変えていこうとする意欲を支えられる場であるかどうかが大事なのだ。神よりも人の目を意識し過ぎる、あるいは、人の目を意識させられる教会であってはならないのだろう。いのちを与えるキリストとの関係が大事にされ、人が育ち、教会が成長する、そのようなことが熱心に求められる、そのような教会でありたいものだ。

コリント人への手紙第一13章

しばしば、「愛の賛歌」と呼ばれる章であるが、文脈は、12章から続き、「さらにまさる道」「よりすぐれた賜物」として語られる。つまり、教会で最も求められるべき賜物は、いやしでも、異言でも、預言でもなく、愛である、となる。なぜなら、第一に愛は働きに価値を加える(1-3)。パウロは、異言、預言、知識、信仰、そして分け与える賜物と五つの例をあげるが、どんなにこれらの賜物に優れ、それらを十二分に発揮したとしても、愛がないのなら何の値うちもない、とする。確かに真実なことばも、愛を持って語られればこそ人の心を打つものになる(エペソ4:15)。

4節から、パウロは、愛の15の特質を語っていく。しかしこれもまた、コリント教会の背景を踏まえて読むべきところだろう。というのも、コリントの人々は、まさにこの逆を行っていた。彼らは非寛容であり、不親切であり、妬み、自慢し、高慢で、礼儀に反し、自分の利益を求め、怒り、悪を追及し、不正を喜び、真理を喜ばなかった。我慢し、信じ、期待し、耐え忍ぶことがなかった。彼らの教会の秩序と品性を回復するには、まさに愛が必要とされた。彼らには、人に対して忍耐する力があること(寛容)、ひどい扱いがあっても善意で応じること(親切)、他人の成功に気分を害しないこと(妬まない)が必要であった。また、自分の足りなさを覚えて、遜りをよしとする意識(自慢せず)、自分の至らなさを覚えて、相手を満たそうとする関心(高慢にならない)、礼儀、礼節を尊ぶ態度(礼儀に反することをせず)、自分の権利よりも世間から受けた借りを忘れない心(自分の利益を求めず)、怒りを抱いても自分の心を抑えることのできる精神力(苛立たず)、悪を数え上げるのではない、忘却する度量(人がした悪を心に留めず)、闇よりも光を求める意思(不正を喜ばず)、真実に直面することをよしとする胆力(真理を喜ぶ)を持ち、いかなる侮辱、いかなる無礼、いかなる失望にも(耐え)、人をいつでも善意に解釈し(信じ)、失敗しても諦めたりせず、いつでも前を見て進もうとする「期待」が必要であった、不屈の精神をもって行動し続けること(忍び)が求められるのである。

愛は不滅であるが(8-13)、預言や、知識、異言はいつまでも続かない。預言と知識には同じ動詞(廃止される)が、受動態で使われているので、それらは(神によって)廃棄される、ことを意味している。異言は別の動詞(止む、中止する、抑制される)が、中間態で使われており、中間態は、「自ら~」を意味する用法であるから、異言はそれ自身でやむ、ひとりでに止む、という。確かに、今の時代において神は、私たちに不完全な啓示しか与えておられない。すべて地上において知られることは、一部に過ぎない。神については、多くは神秘やなぞに包まれた状態である。しかし、やがて私たちは神の臨在に触れ、完全にすべてを知るようになる。そうなれば、コリントの人たちが重きを置いていた預言も知識も異言の賜物もいずれ居場所を失うのである。12節前半も9節を繰り返し、今の私たちが、神に完全に知られている(髪の毛の数さえも数えられている)ように、やがて私たちも完全に知るようになる、という。パウロが、鏡を例に挙げたのは、コリントが鏡の生産で有名であったこと、その鏡が研磨された金属を用いたもので、良く映る上質な鏡はなかなか入手しにくかったことを踏まえている。つまりコリントの鏡は最高の品でも、不完全にしか物を映すことができなかったのである。ただここで、パウロが加える重要な視点は、11節、大人の考え方をしよう、ということだ。パウロは、「やめました」と言い、自ら決断して、子どもっぽい考え方を完全に終わりにした、と宣言する。預言、知識、異言に対する客観性を持つ大人になろうということだ。

13節も預言、知識、異言に対する対比で語られる。いつまでも残るものは、信仰と希望と愛とある。信仰と希望と愛は、あの世においても存続すると読めそうである。しかし、対比のポイントは、「今」と「あの世」ではなく、「預言、異言、知識」に対して「信仰、希望、愛」である。また信仰と希望と愛を、パウロは、単数の一つの動詞で受けている。文法的には一番近い主語に動詞を合わせたに過ぎないかもしれないが、パウロは、信仰と希望と愛をほぼ同義、一体と見なしていることに注目すべきである。実際パウロは、愛することの中に、信じ、期待することを含めている(7節)。愛することと信頼し、期待することは切り離せないのだ。事実愛なき信仰は冷たく、愛なき希望は威圧的である。愛は信仰を燃やし、希望を現実に変えていく。だから愛は大いなるものなのである。

コリント人への手紙第一12章

「さて、~御霊の賜物についてですが」と、コリントの教会の人たちの質問にパウロは答えようとする。御霊を巡って、種々の混乱があったからである。古代世界では、神々と特別に深いかかわりを持つ人たちは、特別な霊的な賜物を持っていると考えられていた。しかし実際には、そこには本物の経験があると同時に、異常に興奮しただけの自己満足的な経験もありうることだろう。そこでパウロは、恍惚的な熱狂ぶりが、そのしるしであると見なす、教会の雰囲気に対して、本物の霊の賜物のしるしがどういうものであるかを語ろうとする。

その第一は、イエスの主権を認めることにある(3節)。どうやら、コリントの教会には「イエスはのろわれよ」と語る者がいたらしい。それは、回心する以前のパウロ的なユダヤ人であったのだろう(使徒26:11)。あるいは、私たちのためにのろわれたイエス・キリストを(ガラテヤ3:13)覚えて、陶酔と熱狂の最中でそのようにキリスト者が口走ったのかもしれない。しかし、パウロは、本当の霊性は、「イエスは主です」と告白するところに現れるのだ、それが正しいことである、と指摘する。

次に、御霊を与える主は一つであるが、御霊の現われ方は様々である、という(6、7節)。しかし、多様ではあるが、それは一つになり成熟するための分配である、という(12節)。パウロは、この考え方を他の書簡においても繰り返している。たとえば、ローマ人への手紙においては、一致(12:1-5)、多様性(12:6-8)、成熟(12:9-21)という形で、またエペソ人への手紙においても、一致(4:1-6)、多様性(4:7-12)、成熟(4:13-16)という形で、繰り返している。教会は、多様な賜物を持った人々の集まりであるが、それは、キリストにあって一致し、成熟しつつ神のみこころを実現していく場なのである。

人間にはそれぞれ親譲りの才能がある。蛙の子は蛙と言うが、スポーツや音楽、芸術、など、親譲りの才能が子どもに開花することがある。同じように、神を信じた時に、私たちは神の子とされるのだから、神譲りのもの、つまり御霊の賜物があって当然だろう。大切なのは、人はしばしば、才能を自己満足、自己顕示のために用いようとする。しかし、神によって与えられる賜物は、7節「みなの益となるために」とあるように、教会全体の益と喜びのために与えられ、用いるべきものだ、ということだ。御霊の賜物は、それぞれの霊的な成熟に役立つように神から与えられているのである。だからそれは神に奉仕するために用いられなければならない。

ところで勘違いしてはいけない。私たちは一致するが一様になるのではない(12:14-31)。異なった者でありながら一致していくのである。多様性のない一致は画一化に過ぎない。パウロは、人間の体を例に、キリストの体である教会の多様性について説明する。一つは、多様性は固有性であるという(14節)。キリスト教会は賜物をあまりにも狭く考え来た嫌いがある。それは、教会音楽であったり、説教であったりといわば非常に目立つ類のものに限られて考えられ、だから私には賜物がない、という議論もなされたりするところがある。しかし、物事を綺麗に整理したり、壊れたものを修理したり、いつも通りの環境を整えるいわば営繕の働きが苦なくできることも賜物であるし、俳優の世界には名わき役というものがあるように、人を支えることもまた賜物であるし、そう考えると、目立たないが、重要な賜物のある人はたくさんいるのであり、固有性ということの意味は、それぞれが違っている状況のままに、用いられるということでもあるのだ。確かに信者それぞれはキリストの体において固有の器官であり、まったく異なる存在である。一人一人の感じ方、性質、振る舞いのみならず、能力や技術もそれぞれが違う。違うからこそ互いに互いを必要とする。誰も皆、この箇所をよく読みながら、自分の教会における役割の重要さ、必要性を再認識すべきである。

そういうわけであるから多様性は必然的に協力を求める(21-26)。神の業は、互いに手を取り、互いに協力し合う共同体の中に表されるのである。賜物に優劣はない。そして最後に多様性は、単なる個性ではない、神に与えられる多様性である(27-31)。つまり神に起源を発しているのであるから、神の目的に沿って自分の役割を考え、他人の役割をサポートし、神の目的を実現するものである。だから、賜物にも秩序がある。使徒、預言者、教師、…とあるが、それは序列ではない。教会が神の目的に沿って機能するために、それぞれの立ち位置がある、ということだろう。そういう意味で、信仰を持ったら自己実現だけを考える人生から早く脱却しなくてはいけない。信仰者には、神の大目的を果たす使命が与えられている。クリスチャン一人ひとりが、自分の役割に目覚めていくならば、一つ一つの教会が祝福されるのである。