コリント人への手紙第二13章

これまでパウロは、自分が大使徒とは違うことを明確にしてきた。大使徒は、経歴、弁舌、霊的経験どれをとっても申し分のない人たちだった。パウロもそうした事柄について自慢しようと思うならばできないわけではない、と愚かしくも誇ってみせている(11,12章)。しかし、そのように語りながらも、自分は、自分の弱さ、自分が無であることをこそ誇りたいと語る。というのも、キリストがそうであったからだ。4節、キリストは弱さのゆえに十字架につけられたが、神の力によって生きている。私たちもそうだ。私たちが今生きているのは、神の力によるのである。私たちを通して何事かがなされるとしたら、それは神の力であって、私たちの力ではない。実に私たちの弱さにこそ、神の力が働くのであれば、いよいよ、私たちは弱さを誇ろうということである。

そこで、パウロは、コリントの教会を訪れようとしている計画について触れている。そして、もはや、自分の力を誇る大使徒としてではなく、キリストの前に無力で、弱い、ただキリストによって立てられている使徒としてである。となれば、罪を犯している人々に対しては、まさに弱さの中にありながらもキリストの代理人として立つのだから、容赦なし、ということになる。実に大切な部分である。パウロが容赦なしと言っているのではない。パウロの中にいるキリストが容赦なしと言っているのである。パウロが主の教会を建てあげようと熱心なのではない、弱いパウロの中にいるキリストが主の教会を完成させようと熱心なのである。牧師はあくまでもキリストの宝を入れた土の器に過ぎない。

同じように、信徒もキリストとの生きた関係にあるかどうかが問題である。だからパウロは言う。5節。「信仰に立っているかどうか、自分自身をためし、また吟味しなさい」イエスは、毒麦とよい麦とのたとえ話をした。また終末には羊とやぎの群れが区別されることを語っている。クリスチャンも色々である。神様としっかり向かい合い、キリストの弟子として、関係をしっかり結びながら歩んでいる人と、そうではない人がいる。本当にキリストのいのちにつながって生きている人と、キリスト者のふりをして生きている人とは別者である。だから、キリストのいのちに与っておらずクリスチャンとして体裁をつくろっているだけの、信仰の不適格者は別であるとパウロは言う。つまり、そういう人は、パウロが手紙に書いてきたことも、パウロが容赦しないと語った背後にキリストがあることも理解できないだろう。通じない話をしてもしょうがない相手であるが、コリントの教会はそうではないはずだ、ということだ。

そこで11節。パウロは愛情をこめて、兄弟たち、と忠実なキリスト者に呼びかけて語る。喜びなさい。なぜか?私たちは、天地万物をお造りになり、この世界を支配しておられる神を信じる者だからである。パウロは、この神が味方であるならば誰が敵対できようかと言う。ここに私たちが、どんな時にでも、喜ぶ理由がある。前向きに物事に向かっていく理由がある。そういう意味で、あなたは希望のない者のように生きてはならない。豊かに希望をつないでくれるお方と共にあるのだから、喜びなさい。何事にも喜びを持ってあたっていきなさい、という。

第二に、完全になりなさいという。信仰を完成させるということだ。食べる者から学ぶ者、そして奉仕者となっていく。やはり、いつまでも食べていることは異常だ。いつまでも学んでいるのも健全ではない。奉仕者となろう。

第三に慰めを受けなさい、という。信仰者として成長するためには、やはり神さまにこそ支えられることだ。神さまの慰めを受けながら、強くされていくのが本当である。信仰の成熟の証拠は、その人が何に支えられているかでわかる。成熟した人は、直接聖書から慰められる、神さまに慰められる人である。人ではない。

第四に思いを一つにしなさい。私たちの中には協調性を学ばなくてはならない人もいる。霊的に成熟した人は、物事を建設的に話せる人である。反対するにしても、物事を建設的に進められるように関わっていく。ただ反対意見だけを言うなら子どもでもできる。しかし大人は、物事をさらによいものにするために反対意見を言う人である。

そして最後に平和を保ちなさい。トラブルを持ち込まないことだ。教会は、人間の集まりだからトラブルはつきものだ。しかし、トラブルが起こったら、それをますますひっかき回してしまうのではなくて、回復させる方向へと動いていくのである。このように努めていく教会に、愛と平和の神はとともにいてくださるという。神の御業を確かに見る教会とならせていただこう。

コリント人への手紙第二12章

愚かしいようであるが、パウロは、敵対者に対し、11章では経歴や宣教努力を誇り、12章では霊的な体験を誇っている。というのも、敵対者である大使徒の特徴は、ガラテヤ人の手紙に出て来るような単純なユダヤ主義者ではなく、雄弁の術(11:5-6)、幻の経験や啓示(12:1)、しるしや不思議、力ある業といった霊的経験に関心を示し、重視したことにある。言っていれば、興行師的、パフォーマンス指向の働き人である。そこで、パウロは、また愚かしくも自分の霊的な体験を誇っている。愚かさには愚かさをもって答える、というべきか。ところで、パウロは実に多彩な霊的な経験をしている。

1)ダマスコ途上で栄光のキリストに出会った体験(使徒9:3,22:6)

2)アナニヤの訪問により目が開かれた体験(使徒9:12)

3)夢の中でマケドニア人に呼びかけられて、宣教を実らせた体験(使徒16:9)

4)難しいコリント伝道において、神の励ましを与えられた体験(使徒18:9-10)

5)エルサレムの神殿で夢心地になっていた時に神に語られた体験(使徒22:17)

6)  エルサレム逮捕後受けた神の励ましの体験(使徒23:11)

7)  嵐の中で御使いに励まされた体験(27:23)

しかしパウロがここで誇って見せたのは、これらのいずれでもなく、パラダイスに引き上げられた体験である。おそらくその出来事が起こったのは、この手紙が書かれる14年前のことであろう。つまりこの手紙は、AD57年の秋、第三回目の伝道旅行の途上ピリピで書かれたと考えられているから、そこから逆算しておおよそAD43年、パウロが回心してまだ間もない時のことである。パウロがまだ無名の時代(使徒9:30)、故郷のタルソからバルナバによって引き抜かれてアンテオケ教会へ連れて来られるまでのこと(使徒11:25-26)であろう。

ちなみに新改訳、新共同訳では、「一人の人の経験」「彼の経験」とある。何か他人事のような言い方であるが、当時ユダヤの教師は、自分自身の経験を三人称で語る習慣があったので、リビングバイブル訳が意訳するように、パウロの体験として受け止めてよい。ともあれ、パウロは神に引き上げられる体験をした。しかし、パウロが言いたいのは、たとえそのような人を魅了する霊的な体験があったとしても、自分が誇りたいのは自分の弱さである(5節)ということだ。大使徒のように、霊的体験を誇ることはむなしく、弱さこそ誇りたい、ということである。

そこでパウロは、天にのぼる祝福の体験を語った後に、神に与えられた棘の体験について語っている。神を信じたとしても人生から苦悩がなくなるわけではない。自分の弱さが消えるわけでもない。自分の過去の失敗が消え去るわけでもない。しかしパウロは、これら自分を痛めつける者を、自分が高慢にならないために、神に与えられたものだ、と考えた。棘に使われたギリシア語は「人を拷問したり刺し通したりするために用いられる鋭い棒」を意味する。人を落胆させるほどの身体的な痛みである。「私を打つためのサタンの使いです」と語られた「打つ」という動詞は、本来「こぶしで殴る」を意味する。またその動詞に使われた時制は現在、行動が繰り返されることを意味している。これは、パウロが患っていた眼病、あるいは、マラリヤ熱に侵された後遺症のこと、という説が有力である。確かに、手紙を書いたり、説教をしたり、長い伝道旅行をしたり、さらには様々な危険の中を通るパウロの生涯を考えるなら、それがパウロにとっていかに深刻な問題であったかは容易に理解される。しかし、神は、かつてのヨブ同様、パウロがサタンに打たれ、苦しめられることを許容された。苦しみはそれ自体歓迎しえないものであるが、神様がそれをもたらすことがある。

というのも、それによって私たちの内なるキリストの品性が形作られるからである(ピリピ2:15)。またそのような弱さにあることで、一層キリストを主とし、キリストのもとに遜って、キリストの力を証するようになる(10節)。つまり、私たちの弱さを通して、キリストの力が人々に認められていくことが起こってくるのである。だから弱さに甘んじる、となる。

さて、最後に、ここに孤独な働き人パウロの姿があることに注目しておこう。誰もパウロに代わって弁護する者はいなかった。本来ならば、コリントの教会の人々が立ち上がって、自分たちを導いてくれた使徒を大使徒に全く劣るようなものではないと弁護士、擁護すべきではないか。しかしそうではなかったから、パウロは、苦労して、自分の弱さもさらけ出して、戦う他なかった。パウロは疎まれたが、パウロの思いは真摯であり、純粋だった。

だから最後に、パウロのコリントの教会に対する熱い愛が語られる。パウロは、コリントの教会に対して親であろうとする(14節)。「すべてはあなた方を築き上げるため」(19節)、建てあげようと、教会に愛情を注ぎ込むパウロ、そのような人物がいたればこそ教会も前進した。パウロは言う。「あなたがたのたましいのために、大いに喜んで財を費やし、自分自身を使い尽くしましょう」(15節)。開拓伝道者は、誰にも弁護されず、誰にも助力を得られない孤独に陥ることがある。しかしそれでも腐らず、むしろ愛情の粋を尽くすパウロの姿に倣う以外にない。神が共に立ってくださることを覚え、愛情をもって養い続けることである。そこに主の憐れみと恵による新しい導きも起こるからだ。

コリント人への手紙第二12章

10章に続いて、パウロは論争的に語っている。問題は、4節、コリントの教会には、パウロが「大使徒」もしくは「偽使徒」「人を欺く働き人」(15節)と呼ぶ人々、つまり、異なった福音を説いて、しかも自分の解釈の方がパウロのそれよりも優れていると主張している人々がいた。その福音の本質は、キリストの力と栄光を語りはするものの、十字架につけられたキリストを解かない福音である。またその信仰の本質は、成果主義、権威主義であった。パウロは、コリントの教会の人たちがよくもまあ、根底にそのような考え方、価値観のあるいい加減な教えを辛抱強く聴いているものだと皮肉っている。そんなことは我慢してはいけないし、むしろおかしいことには気づいてください、というわけだ。

6節「たとい、話しは巧みではないにしても」つまり、パウロは、自分がそれらいい加減な福音を語る教師たちよりも、饒舌さにおいては負けるかもしれない、しかし、「知識についてはそうではない」つまりキリストの奥義を理解することにおいては、負けることはない。彼らはわかってもいないことを、ことば巧みに話しているだけなのだ、というわけだ。そしていくつか自分に向けられた批判について一つ一つ答えていく。

まずコリント教会の人々の中には、なぜパウロが自分たちの援助を受けようとしないのか、そのことに不満を抱いている人々がいた。教師がその労働である教える行為から給与をもらうのは当然ではないか、それなにのなぜパウロは自分たちの支援を受けようとしないのか、という。結局パウロは、使徒がしないようなことをする本物の使徒ではないのではないか、つまり、大使徒たちが言うように、安物の教えを垂れているからこそ、お金を受けようとしなかったのではないか、と彼らは考えた(7節)。また、パウロが彼らの心遣いを受けようとしないのは、彼らの心遣いがわからない、つまり彼らを本当に愛していないからではないか、と考えた(11節)。

それに対して、パウロは、8節「私は他の諸教会から奪い取って、あなたがたに仕えるための給与を得た」という。また9節「何であれあなたがたの重荷にならないようにした」という。つまりパウロがコリントの教会からお金を得ようとしなかったのは、負担をかけさせないようにという配慮と共に、自らの教えの独立性を保つ、パウロの思いやり兼主義主張によるのである。大使徒たちが言うように、パウロの教えに価値がなかったわけではない。だから、その決定的な理由は大使徒たちと同列にされることを拒否することにあった(12節)。つまり大使徒たちは働きに対する報酬を受けるのみならずそれを貪欲に要求していた。パウロも報酬を受ける同じ条件に身を置いているなら、同じような福音を語っていると誤解されたであろう。そこで、コリントの教会からは全く報酬を受けないという異なった条件に身を置いて、大使徒とは異なった福音を語っていることを明確にしたかったのである。

次にパウロは、自分の経歴と宣教努力を誇ってみせる。それは大使徒たちの成果主義、権威主義を意識してのことである。17節。「これから話すことは、主によって話すのではなく、愚か者としてする思い切った自慢話です」パウロはこれから話す自分の経歴と宣教努力を誇ることが、いかに愚かしいことかとわかりながらも、敢えて語ろうとしている。

パウロは、自分が離散ユダヤ人ではあっても、ヘブル語をしっかり話せるヘブル人であり、ギリシア化されてはいない純粋なイスラエル人で、アブラハムの子孫である(22節)という。しかしそこで、パウロは、大使徒が誇らないようなこと、つまり、自分がキリストの苦難のしもべであることを誇って見せる(23-27節)。パウロは様々な苦難を数え上げ、それらキリストを語るために受けた苦しみが、キリストの真のしもべの証である、という。

そして最後に、自分が愚かに誇って見せたことが、どんな結末を迎えたのかを語る(30-33)。パウロは、かつて熱心なユダヤ教擁護者として「主の弟子たちを脅かして殺害しようと息巻いて」いた(使徒9:1)。彼の手には、ダマスコ諸会堂宛ての信任状があり、それを見せつけるならば、誰であれキリストの道にあるものを捕縛してエルサレムへ連行することができた。彼は意気揚々としていたのである。しかし、キリストに出会って、キリストを救い主として受け入れてから、彼は、逃亡者とさせられたのである。窓からかごで城壁伝いにつり降ろされ、逃げまどわなければならない、屈辱的な人生へと転落していった。結局、キリストの十字架を認めず、キリストの大使徒であることを誇ることは、同じ結末になる、とかつての自分の経験を思い起こしながら、キリストの真のしもべとして誇るべきことは、そういうことではないのだ、成果主義、権威主義の結末は、キリストの前にあって恥と変わると言いたかったのだろう。

そして一方で、そうした成果主義、権威主義的大使徒たちによって、惑わされ、傷んだ者たちへの心遣いをパウロは語っている(28-29節)。大使徒は教会の人が落胆しようが、喜ぼうが無関心である。彼らには、たましいに対する配慮がない。しかし、真の使徒ならば、弱い者に対しては弱くなり、つまずいている者には心の痛みを覚える。パウロは、父なる神を証人として、告白する。自分の言葉に偽りはない、と。私たちが教会にあって苦しみを覚える時、それは、私たちがその教会を愛しているかどうかを問われている時である。キリストの苦難のしもべであるかどうか、大使徒であるか本当の使徒であるか、を問われている時なのである。

コリント人への手紙第二10章

コリント人への手紙第二は、大きく三つに分割されることが多い。

1)パウロが自分の務めについて説明している部分(1−7章)

2)エルサレム教会の貧しい信者のための献金を訴えている部分(8−9章)

3)パウロが自分の使徒権を弁護している部分(10−13章)

今日から見ていく第三の部分は、語調も内容も、これまでのものとはかなり違う。これまではコリント教会の兄弟姉妹たちに対して優しいことば、慰めのことばをもって語ってきたが、ここから皮肉や批判、さらには厳しい攻撃的な口調が垣間見られる。このため、この部分は他の手紙の一部、つまり最初に書かれた「厳しい手紙」であった、あるいは更なる第五の手紙であったのではないか、と考える人たちもいる。しかし、語調の違いは、パウロが想定する対象の違いと考え、同じ手紙の一部として読むことができるだろう。つまり9章まではコリント教会のメンバー全体に語ってきたのであるが、10章以降は、この教会に入り込んで、無垢な信徒を惑わすユダヤ主義的偽教師を意識して語っていると理解できる。

実際パウロは、コリントの信者たちが戒規を執行して、悔い改めたと思われるかの人物に対して愛を示し、彼の復権を図るように促した後で(2:7)、パウロ自身との交わりの回復を求めていた(7:2)。その回復は、既に達成されたのであろう、だから献金の約束を実行するようにという勧めも忌憚なく語ることができたと思われる(9:5)。このようにパウロがコリントの信者たちとの関係を回復し、彼の権威が再び受け入れられたのを見た、反対者たちは、パウロの使徒性とその素性について異議を唱えて正面攻撃をしかけていたのであろう。そこでパウロは皮肉、非難、そして厳しいことばを使って、自らの使徒権についてさらに弁護せざるを得なくなった、というのが残りの3章になる。

10章は、具体的にパウロがどのような批判を受けていたのかがよくわかる箇所である。

1)彼は遠く離れている時にのみ大胆であった(1節)。つまり弱虫だと言われた。

2)肉に従って歩んでいる(3節)つまり肉的で、打算的、人間的だと言われた。

3)さえない顔つきで、話しぶりもなっていない(10-11節)。

4)見せ掛けがどうであれ、彼らに比べて劣っていた(12-15節)実力がないということだろう。

コリントの教会の人たちは、彼らの批判に惑わされて、一緒になってパウロを攻撃した。そこでパウロは自らの宣教の正当性を擁護していくのだが、その言い方は大人げない。だが、そこにストレートにパウロの考え方の原則が述べられている。
たとえば肉的だとする批判について、パウロは、そのように見えたとしても、実際肉に従って生きてはいない、と明言する。クリスチャンの戦いは霊的なもので、人間的な打算で進められるようなものではないし、決して神の栄光を現すことはできない。

7節から、パウロは、自分を攻撃する人たちに直接的に答え、二つの批判に応じている。一つは、彼らは自分たちこそがキリストに属する真の使徒であると主張し、パウロはそうではないと攻撃した。しかし、パウロは、自分の使徒性を主張し、その権威が、コリントの教会を建てあげるために与えられたものであると明言する(8節)。そういう意味では、パウロは、「主の命令」という言葉すら用いて、誰にでも服従を期待した(1コリント14:37-38)。しかし一方で、自分の善意から出た助言や、言わざるを得なかったことを注意深く区別している(2コリント11:17)。つまりパウロは良識をもって自分の使徒的権威を主張している。

次の批判は、パウロは、手紙だと大胆に脅迫的に書いてくるが、実際に会ってみると弱々しくて、まるで権威がない、である(9-10節)。パウロは、伝承によれば、小柄で、頭ははげ、足も曲がり、体はずんぐり、眉はつながり、鉤鼻であったとされる。少なくとも反対者が敬意を抱くような外観はしていなかったようだ。さらにパウロは和解的であろうとして誤解を受けた。しかしいざ対決すべき時には対決する、という覚悟を示している。

だから12節以降は、攻撃に転じ、自己推薦しているものを皮肉って、そういう者たちを相手にしようとは思わないと断言する。成功を誇ることは、自己推薦をよしとすることである。しかし、私たちの働きの成功は、神のみこころによるのであり、失敗もまた神の深いみこころの中に導かれているのであり、成功即良い働き、失敗即悪い働きというわけではない。「神が私たちに割り当ててくださった限度の内で」全力を尽くすことが大切なのであって、一々その成果に一喜一憂すべきではなく、時が良くても悪くても、絶えず主を誇ることこそ正しいことである。そして働きの評価については、自己推薦的に語ることも、他人の好評によるのでもなく、主の推薦があることを覚えなくてはならない。それは、今の時に明らかになることもあるが、そうでないこともある。主が来られるまで先走って評価してはならないのであり、ただひたすら、主の前に今日も忠実であることが、私たちのすべきことなのである(1コリント4:1-5)。

コリント人への手紙第二9章

8章に続く献金の奨励である。コリントの教会は、1年も前に、ユダヤの貧しい人々を支援する計画を立てていた。そしてパウロが、コリントの教会の素晴らしい志をマケドニアの諸教会に伝えたところ、マケドニアの諸教会は大いに触発されて、コリントの教会よりも先に献金を集めてしまった。しかし、当のコリントの教会では、熱意を持って計画を提案した割には、献金は殆ど集まっていなかったのである。パウロは、これからマケドニアの人と一緒にコリントを訪問しようと考えていたが、何ともそれはコリントの教会にとっても自分にとっても不名誉な事態になりはしないか、と語る(1-4節)。

パウロは勧める。惜しみなく与えようではないか、と。それは強制されたものではなく、好意に満ちた贈り物であって欲しいという。そして、パウロは、収穫は常に蒔いた種の量と正比例する、という自明の理を取り上げ、多く施せばそれだけ多くの見返りが来る、と呼びかける。しかしパウロは見返りに何を想定していたのであろうか。実際にこの献金は、エルサレムの貧しい人たちを支援しようとするものであり、ユダヤ人キリスト者からの見返りは全く期待できないものである。けれども見返りがある、という。

マケドニアのキリスト者たちが極度の貧しさにも関わらずにささげたことを思い起こしたい(8:2、3)。彼らは、ささげるものがあってささげたわけではない。むしろ、彼らの業は、神が備えてくださったものである。彼らの魂が祝福を受け、満ち足り、そして、その満ち足りた心に相応しく、神が蒔くものをも備えてくださった結果である。私たちのよい行いは、神が備えてくださる。つまり、見返りは神の備えそのものとして経験される。私たちが施せば、それに代えて、私たちの欲しいものが手に入るというのではない。私たちの施しそのものを備えてくださり、私たちが良い業で満ちたらせ、ますます神の業を実感し、神に対する感謝を深めるようにしてくれるのである。となれば、やはり献金は信仰の行為である。私たちの教会が神の業として建てあがることを願うのなら、そこには、チャレンジ性のある献げ方が必要なのである。

また、パウロは、献金を「奉仕のわざ」であるという。奉仕と訳されたギリシャ語は、レイトウルギアスである。一般的には、市民によってなされる国に対する公務を意味するものであった。パウロは、キリスト者の金銭的援助について語る時に、この言葉をよく用いるが(ローマ15:27、ピリピ2:30)、パウロは、貧しいキリスト者に対する施しは、神への公の奉仕活動そのものだと考えているのである。ならば、神が必要な道具も、必要な物も備えてくださるのは当然のことであろう。神は、ご自分の富のよい分配者を求めている。

13節、14節は、献金が極めて重要なキリスト者の目的を達成することを語っている。つまり、この献金は、ユダヤ人キリスト者の必要を満たすばかりではない、彼らに異邦人キリスト者が福音に生きている現実と、彼らの内に神が圧倒的な力を持って働いていることを認めさせ、一層異邦人キリスト者を慕い祈るように導くことだろう(14節)。つまり、教会の一致を促進する結果をもたらすのである。コリント教会の募金は、ユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者を結ぶ新しいきずなを生み出すものとなるのである。

果たして、この勧めは、どう報われたのか。パウロは、この後ギリシアに三カ月滞在し、ローマへ宛てて手紙を書いているが、その時に「今は、聖徒たちに奉仕するために、私はエルサレムに行きます。それは、マケドニアとアカイア(コリント)の人々がエルサレムの聖徒たちの中の貧しい人たちのために、喜んで援助をするうことにしたからです」と書いている(ローマ15:25,26)。コリントの教会は、もはや、パウロと共に動いていることがわかる。コリント教会の霊性が回復された様をそこに見るであろう。すべて神を認め、信仰的に応答し、生きるところに、教会らしい一致と前進がある。