コロサイ人への手紙4章

「目を覚まして・・・祈りなさい」とある。しっかりめざめて、心の目を覚ましてということだろう。ぼんやりと、自分の関心と欲望の中に埋没し、眠った心で祈っていてはいけない。上にあるものを求める歩みというのは、まさに神の力によってなされることだから、私たちの努力ではないのだから、祈りが重要なのである。そして、宣教のために祈ろう。キリストの奥義が宣教者を通してはっきりと語られるように(3節)。また、それをふさわしく語ることができるように(4節)。パウロが奥義といった場合には、二重の意味がある。一つは、キリストにある十字架の救い。二つ目は、この救いがユダヤ人、異邦人の区別なく、すべての人に与えられることだ。人間が罪を悔い改め、真に新しい人生に生きる、これなくして、全人類が一つにされることもありえない。この奥義がはっきり語られるように、というわけである。また、「感謝をもって」ということは、神の約束に堅く立つ、神に望みを抱いて、ということである。自分が望みを抱きえぬ失望、落胆するような環境の中でこそ、あえて大きな救いのみ業をなす神を覚えて、感謝を先取りして祈ることである。

キリスト者は外部の人たちに、知恵をもって振る舞わなければならない。いつ自分の信仰を語るべきかをわきまえるのである。口やかましく語ったりするのではなく、生き方によってキリストを語るのである。また、キリストのために働き、人々に仕えるためにあらゆる機会を生かしていく気持ちが大切である。キリストの影響を与える好機を逃さない。機会に後ろ髪はないという。つまり通り過ぎてからでは、捕まえられない。いつも機会をしっかり生かす心構えが必要である。

最後に、パウロは、自分の仲間からの挨拶を述べる(7-11節)。

テキコは、ローマの出身。エルサレムにある貧しいキリスト者のために贈り物を届けに行き(使徒20:4)エペソ人への手紙を運んだ(エペソ6:21)。オネシモは、逃亡奴隷であるが、忠実な愛する兄弟と呼ばれた。アリスタルコは、テサロニケ出身のマケドニヤ人(使徒20:4)。アルテミスの神殿で暴動が起こった時に、暴徒に捕えられ(使徒19:29)、囚人パウロと共にローマに同行した(使徒27:2)。パウロの同囚として、ローマにおり、パウロが困った問題を抱えている時には、いつもパウロと一緒にいた。パウロにとってはよき同志である。バルナバのいとこマルコは、ペテロの通訳者である。ペテロはわたしの子と呼んでいる(1ペテロ5:13)パウロは、初めマルコを評価しなかった(使徒13:13)が、その評価を変えている(ピレモン24、2テモテ4:11)。エパフラスは、コロサイ教会の牧師(コロサイ1:7)。ヒエラポリス、ラオデキア、コロサイの監督者であった。ルカは、最後までパウロと共にいた(2テモテ4:11)。デマスは、パウロの同労者(ピレモンの手紙24)であったが、ただのデマス(コロサイ4:14)からパウロを捨て去る人へと変節してしまった(2テモテ4:10)。ヌンパとその家にある教会。当時は、教会堂はなく、家庭が教会であった。

パウロは挨拶を終え、ラオデキアからコロサイに回ってくる手紙があるので、それを読んでほしいと語る(16節)。今は失われており、聖書には収録されていない。パウロは、アルキポに対し激励する。何の務めかはわからない。しかし、主にあって受けた務めを、注意してよく果たすように。これは、私たちに対する激励としても受け止められる。大切なのは、いつも主にある務めを抱いていることを心に覚えることである。ぼーっと人生を過ごすようではいけない。目を覚まし、自分が何をすべきかをはっきりと理解して、主の目的に沿って歩ませていただこう。

コロサイ人への手紙3章

キリスト教信仰は、知性主義でも、律法主義でもない。それは、ある意味で、霊的なダブルのけいけん(経験と敬虔)主義である。キリスト者はバプテスマを受けることによって、死んで新しいいのちによみがえっているのだ(3節)。そのいのちの祝福を追求せよ、上にあるものを求めよ、とパウロは言う。

キリストは、私たちの罪の赦しのために死んでくださった、とはよく聞かされることだ。しかしそればかりではない。キリストが十字架上で死んだ時に、私たちもまたキリストと共に古い自分に死んだのである。そして、キリストが神の力によって復活させられたその力によって、私たちもまた新しいいのちによみがえらされている。今ある私は私であっても、もはやかつての私ではない。新しいいのちに生かされ、新しい動機と価値基準、物の見方、行動意欲に満たされた自分なのだ。4節、パウロは「私たちの命であるキリスト」という言い方をする。キリスト者にとってはキリストが生き甲斐である。キリストに生きていくことが、私たちにとっての最大の喜びである。そこから、やはりキリストのみこころに沿って生きていくことが起こってくる。だから、肉の行いを「殺し」、「捨て」、「脱ぎ捨てる」ことと同時に、「身につける」、「着る」、「持つ」、「住まわせる」ことの訓練が生じてくる。クリスチャンの人生には消極面と積極面がある。死んだものを死んだままにし、与えられたいのちを大事に育てていくことである。そうすれば、人格に決定的な変化が起こる。人間を変えないキリスト教はありえない。神はこうした新しい人となる恵みをあらゆる人に差別なく与えてくださる。

パウロはグノーシスを意識したのであろう、新しい人は、造り主のかたちに似せられてますます新しくされ、真の知識に至るのです。」(10節)と語る。グノーシス主義の影響を受けた偽教師たちは、知恵の本をアポクリュフォイ(隠されたもの)と呼んだ。つまり、救いの知恵は隠されていると考え、それを追求するように求めた。しかしパウロは、救いの知恵はもはや誰にも明らかであって、それはキリストであり、むしろ隠されているのはいのちであるという。追及すべきはいのちだ、新しいキリストのいのちに成長することが、救いの完成になるのだという。キリストのいのちに生かされながら、これまでの自分にはなかった新しい人生を積極的に生きることなのだ。

さて、個人の変革は、人間関係に現れる。一つは夫婦の相互関係について。パウロは、妻は夫に従え、という。しかし、夫には妻を愛せよと語る。夫は、妻よりも自分を愛する傾向にある。だから妻を愛することを意識化しないといけない。結婚は夫の便のためにあるのではない。夫と妻が二人の生活の中から互いに新しい喜びと新しい完成を見いだしていくためにある。

次に親子関係。子どもは親を尊重するようにと語られる。親が安易な生き方をする時に、子どもはそれをそのまま見て育つ。また一方で親は、子どもにがみがみするようでは、子どもは気落ちすることが多々である。親の務めは、子どもを訓練するばかりではなく「励ます」ことにある。訓練と励ましのバランスが大切である。

最後に奴隷と主人の関係。奴隷は良心的な労働者でなければならない。つまり神様が自分にこの主人を与えてくださったと考え、主人に仕えることで神に仕えることだ。そうなれば、すべてのことをキリストに仕えるように一生懸命するのである。賃金のために働くのではない。野心を遂げるために働くのではない。ただ、神に対しての責任を覚えて忠実さをもって働くのである。今日も、みことばに聞き、キリストに忠実な歩みをさせていただこう。

コロサイ人への手紙2章

パウロは、自分の苦闘について知ってほしい、と語る。それは、キリストを真に知るようになるための苦闘である。既に述べたように、キリスト教信仰においては、キリストの素晴らしさの高さ、深さ、広さを知ることが全てなのである。

パウロの懸念は、当時教会を脅かしていたグノーシス主義的な異端であった。「あのむなしい、騙しごとの哲学」とパウロは警告する(8節)。グノーシス主義は、哲学的な異端で、霊肉二元論、つまり、霊はよいものであり、物質は悪いものであるとする考え方だ。そのような考えに立つと、神とこの世は直接つながりえないので、キリストが人であると同時に神であることはありえない。結果、神性が否定される。そこでパウロは、既にキリストが神であり、万物の創造者であることを主張していた(1:15、2:9)。また、グノーシス主義では、キリストの受肉も否定される。肉は悪なのだからイエスが受肉すれば、イエスは悪なる者となってしまうからだ。ただそういう結論は不都合であるから、グノーシス主義は、イエスが現実的な肉体をとったことを否定した。そのように見えただけだ、と仮現説を唱えた。そこでパウロは、既に受肉による贖いについても明言している(1:22)。

グノーシス主義の最大の異端性は、救いの理論である。つまり、神に至る救いの道は、この世から神に至る一連の流出物を通り抜ける、無限の階段を昇るようなものだと教える。そして、その道を通過するためには、特別な知恵と合言葉が必要で、それらを得ることが信仰者の務めであるとした。従って、救いは合言葉となる「知識」を得ることとされた。それはもはや、ただイエス・キリストの十字架の贖いを信じる、という単純な聖書の教えとは大きく異なっている。パウロは言う。「このキリストのうちに、知恵と知識との宝がすべて隠されている」と。合言葉が必要であるとするなら、キリストに隠されている(2:1)、と。この「キリストの中に根差し、また建てられ、また、教えられたとおり信仰を堅くしなさい」と(2:7)。

当時こうしたグノーシス主義に教会は大きく影響を受けていた。その影響に巻き込まれないためには、キリストの中心性に目を向けることである。キリストを離れてどんな救いもないのである(2:12)。グノーシスの考え方は「知」が成熟の鍵である。しかし、クリスチャンはキリストに対する単純な信仰と持続的な信頼によって歩む。キリストに根ざし、キリストに建てられていく、キリストを中心としていく、これが成熟の鍵である。キリストが自分にとってどういう存在であるのか、そこをはっきりとさせていくことが大切なのだ。

キリスト教信仰は、知性主義ではない。かといって、行動主義、律法主義でもない。すがるな、味わうな、触るな、というような、禁じ手の宗教ではない。キリストとの人格的な交わりを中心にした信仰の歩みが大切なのである。これをしなければならない、あれをしなければならないと、そういう世界のお話ではない。だが、信仰をそういうものだ、と考えている人も多いのではないだろうか。毎週礼拝に出る、教会で奉仕を熱心にする、献金をささげる、日ごとに祈って聖書を読む、それは、キリストとの生きた関係の結果として育まれていくものである。キリストにあるいのちを得ずして、形だけを整えようとすることほど不幸なことはない。それらは肉欲を抑えきれないからだ。

キリスト教信仰は、共に死に、共によみがえったキリストとしっかり結びついて生きていく人生なのだから、キリストとのいのちある関係が大事なのだ。その上であれをしよう、これをしようと生きていく人生である。キリストとの生き生きした関係が中心である。

私たちが罪人である以上、的外れであることは避けられない。だから常にキリストという中心に立つように努め、ずれてしまった時には、悔い改めの手段を通じて、絶えずキリストという中心に自分を位置づけることだ。頭に堅くしっかりと結びつく歩みが求められている。

コロサイ書1章

パウロは簡単にあいさつを述べた後、コロサイの教会を高く評価し、神に感謝している。何を感謝しているのか。コロサイの教会が愛に溢れた教会であることだ(4節)。しかも注意すべきことは、彼らの教会は、5節にあるように愛は愛でも天にたくわえられてある望みに基づく愛、言い換えれば福音に基づく愛に溢れていたという。あなた方の間で福音が実を結んでいる、そのことに感謝だ、というわけだ。その福音は、エパフラスが伝えたものだった(7節)。

大事なことは、福音が実を結び成長している、ということだろう。教会の中心にあるのは、福音である。福音が実を結ぶか否かが一番大事な点である。教会成長とは、福音の成長に他ならないのである。だから福音理解が教会にとって全てでもあり、基本でもある。

日本の教会は小さく、常に成長を求められてきた。そういうわけだから、そこでしばしば、経営的なセンス、成果主義的成長理論が持ち込まれることもあった。しかし、大事なことは、教会に福音が持ち込まれ、語られ、生きているかである。しかし、ガラテヤ人の教会がそうであったように、福音ならぬ他の福音が持ち込まれ、語られ、幅を利かせていることが多いのである。

9節、パウロは祈り求めている。パウロは、霊的な知恵と理解力によって、神の御心についての知識に満たされますように、と。福音には中身がある、その中身の高さ、広さ、深さをいよいよ理解し、いよいよ豊かに実を結ぶように、ということだろう。実に、私たちが持つ福音は、私たちの人生に対する解である。あるいは私たちが生きる社会のあらゆる問題に対する解である、という確信を持ちたいものだ。神学をすること(Doing Theology)が言われるが、それは、私たちの福音が、自分自身のあるいは隣人の課題にいかなる解を持っているかを考え抜くことに他ならない。それは、祈りと、みことばと、そして自分自身あるいは隣人が持つ課題との対話の中で、忍耐、寛容、そして喜びの営みの中で見いだされるものである。「忍耐」ギリシャ語ではヒュポモネ、ある事柄に耐える能力ばかりか、耐えてそれを栄光あるものに変える力を意味する。聖霊が与えてくださる忍耐力である。寛容は、ギリシャ語では、マクロトゥミア。ヒュポモネが「物事に対する忍耐力」であるとすれば、マクロトゥミアは、「人に対する忍耐力」を意味する。そして「喜び」は、あらゆる困難な状況の中で、晴れやかで輝かしい心をもつことができることだ。

13節より、パウロは、福音そのものを明確にしようとする。それは、暗闇の力から救い出されること、そして、愛する御子の支配の中に移されることに他ならない。ここに万人に対する希望がある。福音は、あらゆる暗闇の力からの救いを語る。そして、福音は、御子の恵みの支配に移されていることを語る。これが教会の中で中心的であること、これが教会の成長となっていることが重要なのである。

私たちの確信は、キリストは「見えない神のかたち」(15節)であることだ。イエスは、単に神を指し示す偉大な教師でも、神に劣る天使のような存在でもない。イエスは、何一つ欠けたところがない完全な神である(19節)。さらにキリストは万物の造り主である。詩編89:27を見れば、「最初に生まれた」は、約束のメシアを意味する称号である。そこに時間的な順序の意味はなく、特別に名誉ある存在であることを示すために使われている。つまり、キリストは創造の初めであり、創造の終わりであり、造られたものすべてを支える力であるということだ。またパウロは、キリストは教会のかしらであると主張する(18節)。キリストと教会は一体であり、イエスの支配を受けている。つまり、教会は、キリストのことばを命令として受け止め、キリストのことばを生活の規範として受け止め、キリストのことばに沿って行動する。

最後に、パウロはキリストの死について語る。キリストの十字架の死は、神が、私たちの罪のために痛みを味わったことを証している。十字架は神の愛の決定的な証拠である。その愛の目的は、私たちが神と和解し、生かされるためである。パウロは、キリストを奥義であるとする。旧約時代には隠されていたものが、今や明らかにされた、その十字架愛に拘る歩み、神であり創造者であり、救い主であるキリストへの拘り、これがキリスト教である。

このキリストへの成熟へと向かわせる、これが、自分の務めであり、福音に仕えるしもべの責任である、とパウロは語る。そして、キリストの苦しみに不足はない。けれども、今なおとりなしてとして、神の右の座にあって苦しんでおられるキリストと共に生きることは、私たちしもべの責任でもある。パウロは、キリストの力によって労苦しながら奮闘する、という(29節)。実に、キリストと共に生き、キリストの素晴らしさが、豊かに合わらされる教会の建てあげにこそ、心を注いでいきたいものである。