テモテへの手紙第二、4章

パウロは、神と全人類のさばき主としてのキリストを証人として、厳粛に命じている(1節)。「みことばを宣べ伝えなさい」真剣な命令である。「時が良くても悪くても」好むと好まざるとかかわらず、福音宣教と聖書教育に力を尽くす(2節)、そこにしっかり取り組むように、とパウロは言う。というのも、それは重要な職務であるのみならず、人々が健全な教えに耳を貸そうとせず、気ままで自分本位に真理から離れ、空想話にそれていく時代になって来ているからである(3節)。パウロの時代がそうであったとするなら、現代はなおさらそうであろう。「しかしあなたは」(5節)、とパウロはテモテに向けて、いよいよ目を覚まして、あらゆる状況に対応する心構えで、困難に耐え、堅実に聖書の教えを語る務めを全うするように、と勧めている。

テモテの使命を確認させた後、パウロは自分について語る(6節)。「注ぎの供え物になる」というのは殉教の覚悟を語るものだろう。「世を去る」ことはもう確実に予測されていたことであった。しかし、その言葉は、「錨を上げての出航や天幕をたたむ」ことを意味することばが使われ、死の暗さを感じさせない。パウロに残された時間はわずかであった。パウロは自らの人生を総括し、それが神と福音のための戦いを戦い抜いた生涯であり、なすべきことをなし終えた、つまり途中蜂起でも志半ばでもなく、完結し、守り抜いた生涯である、と考えている。だから、パウロの心には、「今からは」という次のステップが思い描かれている。死を目前にしながらも、なお希望を抱いているのはそのためである。「義の栄冠」は「栄冠としての義」をいただくことで、主は、それをパウロのみならず、ご自身を慕っているすべてのしもべに与えようと準備万端である。

さて、パウロはテモテを呼び寄せようとする(9節)。彼のそばに残っていた同労者はルカのみであった。パウロは、最後の時と心得、少しでもテモテと時を過ごしたいと思っていたのではあるまいか。「デマスはこの世を愛し、私を捨てて」という。本来神に向けるべき愛を世に向けて、交わりから出て行く人々がいる。牧会をしていると、どうにもならない霊的現実にぶつかることがあるものだ。クレスケンスとテトスは、パウロを捨てたわけではない、おそらくそれぞれの働きのために離れていったのだろう。パウロは、マルコがテモテと一緒に来ることを願っている。パウロは、はじめマルコを評価しなかった(使徒15:36-41)。そして、マルコを仲間に入れようとしたバルナバとは、その後二度と一緒に活動することはなかった。しかし、今やマルコを呼び寄せようとしている。マルコはペテロの通訳者として活躍し、この時には福音書を書いていたことだろう。バルナバの名が出てこないのは、もはやこの時、バルナバが存在しなかったためなのかもしれない。ともあれ、主にあって成長したマルコをパウロは認めていた。パウロはいつまでも根に持って人に対する見方を変えないような人ではなかった。テキコはテモテへの手紙をエペソに届け、テモテの留守中の代役を担うためにエペソに遣わされたようである。テモテに、トロアスで残してきた上着を持ってくるようにお願いしている。パウロはそこで逮捕され、上着を取り上げる暇もなく、連れてこられたのかもしれない。想像すれば、パウロに対する迫害の生々しさを感じるところだろう。「羊皮紙の物」は、聖書のことと思われる。アレキサンデルは、パウロをどのように苦しめたのかはよくわからないが、「ひどく苦しめ」には「訴える」の意味もあるので、パウロの逮捕と関わったのかもしれない。どうであれ、パウロは自分たちに逆らった彼を、神の裁きにゆだねている。「復讐するは我にあり」と言うように、委ねなければならないことがある。また自分の魂の守りも、主に委ねなければならない。そして主の守りと助けを、学ぶことである。

最後の祝祷は、テモテ個人とエペソ教会に対する二重のものとなっている。テモテに対しては、主がともにいて内なる人が助けられ強められるように祈り、教会には恵みを祈っている。教会はキリストの恵みによって守られ、導かれるからである。そうであればこそ、私たちも喜びをもって、自分たちができることに専心するのがよいと思えるのである。

テモテへの手紙第二3章

「終わりの日」は、イエスの働きによって始まり(ヘブル1:1-2)、イエスが再臨される時までのことを言う。「終わりの日」と呼ばれるのは、神が、ご自分の目的を完成される時だからである。ある人々は、その約束を信じることができない(2ペテロ3:3)。しかし、イエスは約束されたとおりに再臨される。また、その日が近づけば近づくほど困難な時代になる。それは、人間の自己中心性が強まるからである。自己愛、金銭愛、快楽愛に熱中する時代になる。本来向けられるべき対象に愛が向けられなくなっていく、的外れな人生を生きていく人々が増えていく、そのような人々は避けなさいという。

この自己中心性の問題に根本的な解決をもたらすのは福音のみである。福音は新生を約束している。つまり自己中心な者からそうではない者になる、人生にひっくりかえりをもたらすのである。人間としての正しい感覚を回復させるのである。しかし、この福音に触れながら、依然として自己中心であり続けることもある。それは何が問題なのか、と言えば、終末意識の低さにあるのではないか。やがて神の前にきっちり自分の人生を報告する時が来る、という意識が薄い、そのために自己中心性が増長されるのである。

パウロはヤンネとヤンブレをとりあげ、避けるべき人をイメージさせる。当時はピンと来る名前であったのだろうが、今の私たちにはわからない。ただユダヤ人の伝統によれば、彼らは、モーセがエジプトからヘブル人を脱出させようとした時に、パロの宮廷にいて敵対した二人の魔術師であったとされる(出エジプト7:11)。しばしば教会は、こうした偽教師、巧妙な手口で教会をかき回す人々によって苦しめられることがある。しかし、たとえそうであっても恐れる必要はない。彼らの横暴も鎖付である。神のみ許しの中で起こっていることなのだから(9節)。

14節、「けれどもあなたは」とパウロは語り掛けてくる。「堅く立ちなさい」と。あなたを世俗に順応させようとするプレッシャーが大変強いものであれ、一々狼狽してはならない。若く経験不足であっても、弱く臆病であっても、心配するに足りない。たとえあなたが証人の中にただ一人とされることがあっても、怖気づいてはならない。これまでどおり、あなたはただ聖書の教えに従いなさい。あなたが信じるようになったものに留まり続けなさい。あなたは自分の信仰について聖書が保証していることを知っているはずである。聖書は、神の息吹を受け、有益なものである。邪悪な人間とペテン師どもがますます悪さをして、非常に耐え難い時の最中にあっても、聖書はあなたを完全なものとし、あなたをあなたの働きのために整える。神のことばがあなたを神の人としてくださる。聖書に忠実であり続けなさい。そうすれば聖書があなたをキリストの成熟へと導いてくださるというわけだ。

聖書に親しむことは大切だ。確かに、聖書を読まずして、神の前に立つにふさわしく自分を整えるなど不可能な話しである。「教え」は、何が正しいか、「戒め」は何が間違っているか、「矯正」はどのように正しくなれるか、「義の訓練」はどのように正しくあり続けられるかを言っている。つまり、聖書は、私たちに、正しいこと間違っていることを教えるのみならず、どのように自分を正し、正しあり続けられるかを教えてくれる。それは、私たちを神の人として整えるためである。しかしこうしたあまりにも単純なことを私たちはよくわかっていない。聖書に向かうことは、何か心の慰めを得る以上のものである。私たちは教えられるだけではなく、神のいのちに触れ、神と語り合うことを重ねながら、その影響を受けていくのである。それは考え方の変化、行動の変化として現れることになる。つまり、日々、聖書によって、新しい神のいのちに生かされていき、その感動と喜びの中にあるのでなければ、聖書を読んだことにはならない。聖書は神のことばである。それは、シェークスピアや、ミルトンのようなどんなに心に感動を与える書であったとしても、それら天才的な作家の著作とは違う。神が、ある特定の人々を選び、霊感されて書かれるに至った、特別ないのちある書である。それは、私たちの死せる人生を、復活させる書である。

トーマス・ア・ケンピスは、「復活を喜ぶ者はあるが、十字架を喜ばない者が多い。しかし、復活は、十字架の向こうにあるのであって、復活だけ求めてもそれはむりだ」と語った。本当に霊的に成長するクリスチャンは、十字架をしっかり背負うことができる人である。キリストの似姿に似た新しい自分を生み出そうと、自分の心の深層と向かい合っている人である。十字架を負うことから、逃げ出す自分の首の根っこをしっかりつかまえて、真に霊的な戦いの中に生き続ける人である。安易さを好む自分の肉の性質に流されず、しっかりと神のみことばを食み、神のみ言葉の歩みを進めることにしよう。

 

テモテへの手紙第二2章

パウロは非常に実際的である。臆病になり、牧師として立っていく自信のないテモテに、主の助けに信頼するように語るのみならず、そこからどうしたらよいのか具体的に指示を与えている。牧師として整えられるのは、まさに神の恵みの力によるものである。だから、恐れずにその職務に立ち向かうべきである。神が助けてくださるのだから、安心して今日も、パウロの具体的な指示に従っていこう。

ではその指示とは何か。パウロは、四つのイメージを取り上げて語りかける。第一に牧師は管理者である。教える力のある者を見極め、ゆだねていくことだ。信徒一人一人の霊的状態や性質、成熟度に、しっかり目を向けているのが牧師である。そしてそれにふさわしい導きを与えることだ。教える力のある者がいれば、その者を自分の同労者、協力者としていくことだ。イエスも十二弟子を選び教育に専念された。そのように人々が育てられていく時に、次の世代の信仰者が生かされていく。

第二に、牧師は兵士にたとえられる(3-4、8-13節)。兵士に学ぶのは、不屈の精神と忍耐である。そして日常生活よりも兵役義務を優先させる、全身全霊の努力である(4節)。今自分はそのような場に置かれているという自覚を持ち、そのようなマインドセットをすることだ。

第三に、牧師は競技者である(5節)。ここでは、ルールに従うべきことを語る。選手は、競技に相応しい基準を満たさなければ参加できなかった。またルール通りに競技を進めずして、勝利することはできなかった。人間的に見れば、パウロは敗北者であったことだろう。「アジアに入る者は皆」彼から離れ(2テモテ1:15)、彼を応援する者は誰もおらず、投獄され悪人として扱われていた。しかし実際にはパウロは勝利者であった。パウロは神のことばのルールに沿って、正々堂々と戦ったからである。

第四に、牧師は朝明けとともに、働きだす真面目な農夫である(6-7節)。真の働き人は、勤勉でたゆまない努力をしている。私たちは思いが妨げられ、世の不正に蹂躙されると、自分をなし崩しにしてしまいやすい。だが、朝日と共に、畑に出る農夫のように、今日も、まず神の畑に出ることだ。そして、実りの状態をよく見て回り、雑草は抜き取り、適宜水と必要な肥料を与え、こまめに神の畑で働くことだろう。主は、その努力を祝福してくださる。

7節、パウロはここで間を取り、今教えたことについてよく考えるように勧める。聞いてわかったつもりになって、何もしないのではなく、聞いたことを自分の生活の中に具体的に落としていくことなのだ。そのためには咀嚼が必要である。牧師が力を受けるのは、主のみことばをしっかりと洞察することによる(7節)。そしてキリストの模範についてしばらく脱線する(8-13節)。私たちに勝利をもたらすのは、キリストに対する信頼である。もし、キリストと共に苦しみ、死ぬなら、その結末も同じである。つまりキリストと共に復活し、治めるようになるだろう。苦しみが苦しみで終わらない、死が死でなくなる、その展望と信仰を持って働きに就かなくてはならない。

14節からの後半では、避けられない偽教師に対する対処法が語られる。まず積極的に、くだらない争いごと、論争から距離をおくべきである。「真っ直ぐに解き明かす」(15節)は、真っすぐに畝を耕す、真っすぐに板を切る、真っすぐに縫うなど様々な仕事に適用することができることばである。牧師は、神のことばを真っ直ぐに説き明かす働きのために、絶えず努力しなくてはいけない。一方消極的に「不敬虔」を避けるべきである。パウロは、偽教師の名を具体的に上げ、彼らの間違いを指摘する。ヒメナオとピレト。彼らは二人とも復活がすでに起こったと教えることによって「真理からはずれて」しまっていた。おそらく彼らは、復活は霊的なもので身体的なものではないと教えたのだろう。しかしキリストが肉体を持って復活されたように、私たちも身体的な復活を約束されている(1コリント15章)。間違った教えが蔓延っても、聖書の真理は不動である(19節)。

20節の器のたとえは、唐突にも感じられるが、結局、イエスの毒麦のたとえと同じように考えることができるだろう。教会には、有益な者、よいわざに間に合う者とそうでない者が混在している、ということである。もちろんまことの教師と偽りの教師の混在である。忠実な牧師は金や銀の器のようなもので、イエス・キリストに名誉をもたらす。偽教師は、価値なき木や土の器である。どんなに人気を博することがあっても、不名誉な道具である。パウロは有益な器になろうとする者に、命じる。「避けなさい、求めなさい、戦いなさい」真の聖書的な分離主義は、孤立主義ではないバランスを取る。避けるべきものを避け、追い求めるべきものを追い求める。

そして偽教師そのものについては、「柔和な心で訓戒する」ことが勧められる。しかし過度に期待してはいけない。「もしかすると」悔い改めの心を神は与えてくださるかもしれない。彼らを正していくのは、私たちの業ではない。神の領域である。絶えず、神の恵みにより頼み、神が働くことを求める、これが牧会者なのである。

テモテへの手紙第二1章

第一の手紙同様に、いささか親愛なる弟子テモテに対してはいかめしい切り出しである。しかし、そこにパウロは、テモテに最も伝えたい自らの確信を言い含めた、と言えるのではないか。第一の手紙では、神の救いとキリストの望みであった。第二の手紙では、キリストイエスにあるいのちの約束である。私たちの信仰は、まさにキリストのいのちを中心とする、そのいのちに生きる約束に心を止めて歩むことだ。テモテに必要なのは、まさに、このキリストとのいのちある関係に生きることであった、と言えるだろう。

テモテは、エペソの教会で非常に苦しんでいたようである。4節「あなたの涙」とあるが、テモテの心には悲しみがあった。そんなテモテを思いやりながら、パウロは勧める。

第一に、神の賜物を燃え立たせよ(6-7節)という。エペソの教会の難局を乗り越えるために必要なのは、新しい賜物ではない。それは既に与えられている賜物を燃え立たせることである。実際初めの手紙でも、パウロは「あなたのうちにある聖霊の賜物を軽んじてはいけません」(1テモテ4:14)と勧めている。大切なのは、既に与えられた賜物を燃え立たせ、用いることにある(6節)。テモテは臆病になっていた。へこみ過ぎて、心打ち砕かれるような状況にあって望みもない気持ちになっていた。物事に対処する力が必要だった。くじけずに正しいことを行い続ける愛が必要だった。どんなに煽られても、動ぜずに、自分を律して立ち続ける健全な霊が必要だった。だが、テモテのそうした不足を補う「力と愛と慎みとの霊」はすでに与えられていた(7節)。信仰を持って、それらを用いて主の働きに臨んでいけるかどうかが問題であったのである。

おそらくテモテは、パウロを恥じる誘惑にさらされていたのであろう(8節)。実際、パウロを支持する者は誰もなく、皆に見捨てられていた状況にあった(4:16)。迫害や偽教師の働きの中で、テモテは、難しい舵取りを迫られていたようである。そこでパウロは、「神の力によって」自分と労をともにするようにと呼びかけている。福音宣教は、人間的な力ではない、ただ神の賜物である力によってのみ、勧められる働きである。それは、まさに恵み深き主の導きによる働きなのである。

パウロは、自分の立場を弁明する。パウロの今の苦しみは、ひとえに、福音を伝えようとする試みの中で生じている。福音は、神の計画と恵みによるものであり、それは永遠の昔から与えられていた。それはキリストの十字架と復活によって、人の死を打ち滅ぼし、命を与える。その福音の宣教者のために苦しみに与ることは、名誉ではあっても、恥ではない。そしてパウロが投獄され、もはやその試みが、中断される、あるいは無に帰せられるような事態が生じたとしても、神が、永遠の計画と恵によってその働きを完成させてくださるはずである。12節、「私のお任せしたもの」は、文字通りには、「私が預けた物」を意味し、パウロにとってそれは、宣教の働きの結果と理解されるものである。となれば、へこんでいるテモテに、パウロは自ら牢獄の囚人として終わらなければならない、つまりあらゆる努力が破綻するように見えかねない状況にあって、働きの結果を委ねている心境を語り、テモテにも結果はどうであれ最善を尽くすように、語っていることになるのだろう。なお、新改訳の欄外注に記されているように、このことばについては、二つの解釈の可能性がある。つまり、「パウロが神にお任せしたもの」と取る以外に「神がパウロに任されたもの」と取る可能性である。しかし、パウロが委ねられたものは、福音宣教になるのだから、神がそれを最期まで守ってくださる、ということは、結果的に同じ意味になるだろう。福音宣教も、その働きの結果も、神の御心に導かれて、主の再臨の日まで守られていくのである。

だからこそ、信仰と愛をもって、委ねられたものを守っていく。つまりパウロから聞いたことを健全な教えのことばの手本として、しっかり持っていなさい、と勧められる(13節)。「手本」(13節)ということばは、「型、作成者の下案」を意味している。初代教会の時代には、はっきりとした教理があった。それによってあらゆる教えが吟味される。それをただ神の聖霊の力によって守るように、という。聖霊の力、神の力が強調される。

フゲロとヘルモゲネがどんな人であったのかはわからない(15節)。おそらくパウロに敵対し、テモテを擁護しようとしなかった教会の指導者たちであったのだろう。アジアの信仰者たちは、パウロを恥とした。それはキリストを恥じることであった(16節)。パウロにとっては本当に暗い時期だったことだろう。デマスは彼を見捨てて行き(2テモテ4:10)、パウロの仲間は遠い宣教地へと旅立っていた。そして偽りの教理が教会には広まっていた(2テモテ2:17-18)。そしてパウロはローマで囚人となっていた。しかし、そんな中で、ローマに来てパウロを助けたいと心から願っていた一人の人物がいた。オネシポロである。彼の名前には、「利益を生む」という意味がある。彼は、エペソの教会の執事であったようだ。オネシポロは、エペソからローマへと旅をし、大変な苦労をしてパウロを探し出し、その居場所を突き止めた。獄中にあることは、不毛の日々を送ることである。しかしそんな時を過ごすことがあっても、神が、私たちの働きの結果を守り導いてくださることを覚えて、今なせることに力を注ぎたいものである。

テモテへの手紙第一2章

そこで、牧会者として、どのように神に正しく応答するか、「まず初めに」祈ることだ、とパウロは語りかける。「祈り」は四つのことばに言い換えられている。かつて旧約時代、公的な全焼のいけにえは、朝夕と献げられ、その祭壇の火は絶やされることはなかった。その意味は、宥めと、持続的な聖別と献身にあった。今日、教会に必要とされるのも、この絶やされることのないなだめと持続的な聖別と献身である。牧会者として、朝夕と絶やされることなく、願い、祈り、とりなし、感謝をささげていく。すべての人のために、そして特に、指導者たちのために祈るのである。これは、責任ある重い務めである。

この時代、王位にあったのは神を信じない皇帝ネロであった。しかし、彼のために祈るのである。確かに、敵対と迫害に直面していた初代教会にとって、それは懸命な実践であった。というのも、政府が平和と安全との状態を確立しうること、それが、キリスト者の信仰と実践にも資するものとなるからである(2節)。

そしてさらに全世界の人々のために祈ることを勧める(3節)。何よりも救いを願う、神の御心にそって祈ることこそ優先されるべきものである。実に、キリストが来られ、十字架にかかられたのはそのため、パウロ自身が宣教者、教師として立てられたのもそのためである。救いのための社会環境の維持と、実際の救いのために心から祈り、教会に朝な、夕なとその祈りの炎を絶やさない、これがテモテに求められたことであった。

パウロはさらに、教会の男性を祈りに巻き込むことを語る。日本の教会の感覚からすれば、祈りに巻き込むべき対象は、女性だろう。しかし、牧会者の祈りに巻き込むべき人々はまず男性であり、男性が教会の祈りをリードし、祈りの雰囲気を形作るべきなのである。「怒ったりせず言い争ったりせず」は内面の聖さを語っている。「聖い手」は、行動の聖さを語っている。聖い心と生活をもって、教会の祈りを導くのは男性である。

では女性は?パウロは、女性は、「つつましさ」「控えめさ」を大事にするように語る。つまり教会に霊的な尊厳を与えるのは、男性ではなく女性の役割である。エペソは、豊かな商業都市で、女性たちの中にはお互いに魅力や人気を競い合う者たちがいた。当時高価な宝石で飾ったヘアスタイルをしている人は、社会的に優位に立ったという。しかし、女性の外的な装いは、その内面を映す鏡である。キリスト者であるなら、キリスト者だけが持つことのできる、信仰の実による美しい行いで身を飾ることが大切だ。外見を飾り物で飾る魅力は、上辺だけのこと、しかし霊的敬虔さは内側からにじみ出てくるものである。献身的で敬虔な生き方を、身をもって示している女性は、祈りをリードする男性と共に、教会を霊的に整える重要な役割を果たすことになるだろう。だから、女性は目立つことよりも、むしろ、静かにすることを求めるべきである、となる(11節)。12節は、しばしば誤解を与える表現であるが、パウロは、テトスの手紙で、年を取った女性に、若い女性を教えるように語っている(2:3-4)。敬虔な女性が、個別的に男性を教えることも問題にはしなかった(使徒18:24-28)。あくまでもエペソ教会の特殊な事情があったのだろう。15節、「女が慎みをもって、信仰と愛と聖さとを保つなら、子を産むことによって救われます。」は色々と議論のあり、解釈も複数あるが、正確な意味を決定するのは困難である。ただ、パウロがここで言いたかったことは、男性に教会の霊的なリーダーシップを取らせるというのであるならば、女性は、それに協力するように、ということではないか。男性の祈りに、敬虔な雰囲気を加えるのは女性である。女性たちがすべきことは教会を支配することではなく、教会に仕えること、そして女性が産む性であるとすれば、子どもを教会の祈りに動員するように協力することは大切な役目となる。それは口で言って可能なものではなく、まさに、母の信仰と、愛と清さによるものだ。大切なのは、教会が、世の光として輝き続けるために、まず牧師が祈り、男性がその祈りに招かれ、さらに女性が、その祈りを深め、教会の隅々にまで広げることなのだろう。朝な夕な祈りの炎が燃やし続けられる、そのような教会であろう。