ヨハネの手紙第一5章

イエスを主と告白し、信じることで私たちの内側に生じる最も大きな変化は、神を愛する心が生じることだ。それまで神など認めもしなかった。信じもしなかった。そんな私たちが神を認め、神を受け入れ、神に信頼する、そしてやがて神を慕い求めるようになる、それが救いである。ヨハネは、神を愛することは、神の命令を守ることで、その命令は重荷とはならない、と語る。神を信じる時に、神を愛する思いが生じ、神に従順な者とさせられていくからである。

さてヨハネは、こうした信仰は、根拠のないことではない。確かな証言に基づいている、という。つまりイエスが、まことに神の子であることを証言するものが三つある、という。水と血と御霊である。当時の読者にはこれで十分理解できたのであろうが、現代の私たちには唐突でよくわかりにくい。実際水と血については様々に解釈されてきた。宗教改革者のルターやカルヴァンなどは水は洗礼で、血は聖餐式を示す、とプロテスタント教会の二つの聖礼典に結び付けて解釈してきた。そこで、第二に水はきよめを、血は贖いを示すという解釈がある。第三にアウグスティヌスが示したもので、水と血はキリストが十字架につけられ、やりで脇を突かれたとき流れ出たものを示すとキリストの死の現実に結び付けるものがある。最後に、テルトゥリアヌスが提唱した水はキリストの洗礼で、血は十字架の死を意味するとキリストの生涯の出来事に結び付けて解釈するものがある。ヨハネは、イエスが実在の神の子であったこと、つまりまことの神であったことを語ろうとしているのであるから、最後の解釈が最もふさわしいのではないだろうか。キリストが神の子と公に認められた洗礼、そしてその使命に応答し、贖いを目的とする十字架の死が、イエスが信ずべき神であることを明確に語っているのである。そしてそのことをわからせてくれるのは、聖霊の働きである。確かに、キリストの洗礼と十字架の死という歴史と、聖霊の働きを通して、神はイエスが神の子であり、イエスにいのちがあることを証している。その神の証を直に受け入れるならば、私たちも永遠のいのちを得る。もちろんそれは量的な長いいのちという意味以上に、私たちが永遠の神とつながって生きることを意味している。

大切なのは、信仰者がこのいのちを意識しているかどうかである。ヨハネは、「あなたがたが永遠の命を持っていることをわからせる」(13節)と言うが、今のいのちではなく、永遠のいのちに生きていることをもっとよく理解していく必要がある。というのも、永遠のいのちに生きている、つまり、神との深い結びつきで生きているのであれば、私たちは確信を持った祈りをすることができる(14節)。そこで祈るべきことがある。自分の利益のために祈るのではなく、兄弟のために祈ることである。特に、神から離れていく人々のために祈ることである。罪に陥っている人を見たならば、その人を批判したり、排斥したりするのではなく、その人がしっかり自らの罪に向かい、勝利できるように祈ることだ。「死に至る罪」とあるが、キリストの十字架にあって赦されない罪はない、と聖書は断言しているのだから、どんな罪も赦されるはずだろう。むしろここは、キリストの十字架の罪の赦しを知りながら、また味わいながら、もはやその赦しを受けようとしない罪と考えるべきだろう。キリストにある恵を受けようとしないで罪を犯し続ける、そういう人は決して赦されることがない、ということだ。人は、大きな罪、小さな罪という区別をする。しかし、永遠のいのちの観点からすれば、死にいたる罪と死に至らない罪があるだけである。死に至る罪は、イエスの十字架を拒否することに他ならない。

神を愛することがクリスチャンの人生そのものである。大切なことは、心の内に神を愛する心があるかどうかである。神を知っている、と言いながら、神を信じていると言いながら、神を愛し慕う心がないならば、それは、偽預言者や偶像崇拝者と同じなのである。神を愛し、神のいのちに生きる、いつも朝ごとに、そのことを覚えて歩みたいものである。

ヨハネの手紙第一4章

キリスト者は、神から生まれた者であり、罪を犯さない、兄弟を愛する、そうした神の子の特徴を描きながら、4章においては、「反キリスト」という言葉を用いて、私たちの在り様とは全く異なる警戒すべき存在について語る。つまり、聖書のことばを使いながら似て非なる信仰もあることに注意しなければならない。

ことに、この聖書箇所の背景には、コリントの教会にも見られた「預言」活動が横行していたことを知っておくべきなのだろう(1コリント12、14章)。ヨハネは、「愛する者たち、霊をすべて信じてはいけません」と言う。それは、この手紙の読者が、「霊感を受けた」という教えのすべてを無批判に神からのものとして受け入れる傾向にあったということである。それは、実に危険な信仰の在り方であり、ヨハネは、それが「神からのもの」なのか、それとも「偽預言者の惑わし」なのかを峻別すべきである。否、信仰の教師たちを調べて見極めることが大事なのだ、と語っているのである。

その見極めのポイントとして、ヨハネは、第一にイエス・キリストを人となって来られた神キリストであると認めるかどうかである。実際のところ、これがまさに当時のグノーシス主義者の問題であった。小アジア出身のユダヤ教徒で、グノーシス派のケリントスは、ナザレのイエスは「公正賢明な人間」に過ぎないと主張し、その神性とメシヤ性を否定した、という。しかし、こうした問題は、当時だけのものではない。日本においても、1887年ユニテリアンの宣教師、A.M.ナップの来日以来、同じような信仰がキリスト教会に大きな影響を与えている。彼らは伝統的なキリスト教神学の立場である三位一体の神学に反して、イエスの神性を否定している。またキリスト教の異端とされるエホバの証人も、三位一体の教理を認めておらず、結果、キリストの神性を否定している。

諸宗教におけるキリスト教の独自性は、キリストの十字架への拘りにある。つまり、仏教、イスラム教、ユダヤ教に比して、キリスト教を特徴づけるものは、キリストの十字架の中心性である。しかしそれは、同時に、キリストの神性をも大事にするのである。ヨハネはそれによって、偽預言者を区別せよ、と語っている。

そういう話の流れで、6節は理解すべきだろう。つまり、「私たちは神から出た者です。神を知っている者は私たちの言うことを聞き、神から出ていない者は私たちの言うことを聞きません。」とある「私たち」は、キリストを神として認め、そのメシヤ性を受け入れている使徒たちの立場である。それは単に、「私たち」か「彼ら」を意味しているのではない。イエスの直弟子であり、イエスを神としてメシヤとして受け入れた、私たちの言うこと、あるいは、その使徒たちの教えを素直に受け入れた福音的な教会の「私たち」なのである。

そして第二の見極めのポイントとしてヨハネが指摘するのは、その教師が十字架愛に生きているかどうかにある(7節以降)。私がかつて、牧師として駆け出しの頃、霊的体験をしたと語る人をどのように見ていったらよいのか、と悩んだ時に、たまたまある集会で同席した本田弘慈先生が、語ってくれたことは、「まずその人は優しくなりましたか?」ということであった。そんなことを思い出すところである。キリストの教師は、まさにキリストを認めているか否かのみならず、キリストの愛に生きているかどうかで判断される。もちろん、それは、単なる親切、優しさ以上のもの、私たちの身代わりとなり罪を贖う、なだめの供え物となった愛に生きているかにある(10節)。だから、愛し合うというのは、ただ単に、愛情をもって愛し合うということではなく、キリストの贖いの心を持って愛し合うことに他ならない。つまり、罪人を神に回復させるように愛しているのかどうか、信仰者を神に結び付け、さらに、近づけるように愛しているのかどうか、それがキリスト者の愛の中心ある。キリストを信仰の中核に据えるというのは、結局は、身近な具体的な兄弟姉妹に対する十字架愛に生きることそのものである(17節)。

このようにキリストと一つ心になって生きればこそ、終末における神の裁きを恐れることもない。やがて私たちは神の御前に立つ。これがクリスチャンの根本的な確信である。神の御前に立つ備えをする、これが人生の最大の務めである。しかしそこで恐れを抱く必要はない。自分の不完全さ、自分の人生の歩みに恥ずべきことが多いと無力感を感じる必要はない。神は私たちを絶対的に愛してくださるお方である。私たちが敵であったとしても、私たちが弱い者であったとしても、私たちが不敬虔な者であったとしても、そんなことは一向にかまわない。神は愛すると決められたものはどこまでも愛してくださる。約束を守る愛に生きてくださるお方なのだ。

となれば、神の子である私たちも同じような生き方をするのは当然であろう。損得を超えた、十字架の贖いの愛に生きる、神の子としての歩みを今日も導いていただくこととしよう。

ヨハネの手紙第一、3章

大きな区切りは、2:28からになる。ヨハネの手紙の書き方は、螺旋を描くように、少しずつ内容が深められているのが特徴である。これまで、ヨハネは、キリスト者であることを、神を知っていること(2:3-4,13-14)、キリストのうちにいること(2:5-6)、光の中にいること(2:9-10)、御父と御子にとどまること(2:27-28)として語ってきたが、ここで「神から生まれること」(2:29)がその特徴であることを語ろうとしている。つまり神から生まれることによってのみ、私たちは神を知り、神のうちにとどまることが可能となるのである。ヨハネの福音書3章の、イエスとニコデモとの対話を思い出させるところである。イエスは、「新しく生まれなければ、神の国を見ることはできない」と語られた(ヨハネ3:3)。それがどのように起こりうるのか、と尋ねるニコデモに、イエスは、「モーセが荒野で蛇をあげたように、人の子もあげられなければなりません」と語った(ヨハネ3:14)。つまり、十字架の恵みによるのである。

ヨハネも、新しく生まれるテーマを取り上げながら、「神の子どもと呼ばれるために、御父がどんなに素晴らしい愛を与えてくださったかを考えなさい」(3:1)と十字架愛へ私たちの思いを導く。この十字架によって、私たちは今すでに神の子どもとされている。「信じる者は、皆永遠のいのちを持つ」(ヨハネ3:15)と言われているとおりである。

神の子としての身分は確保されたのだ。しかし、その実質は後からついてくる(2節)。だから、そのことが本当にわかっていれば、後からついてくる実質にふさわしく生きようと願うのである(3節)。

だから、罪を犯している者、正確には罪を犯し続けている者のことだろう、そのような人は、みな神の御心を既に知りながら、意図的に反抗を続けているものたちである。神は聖い生活へと招いて下さり、そのための力も備えてくださっているのに、その事実に立って歩もうとしないからである。「神から生まれた者」つまり「キリストにとどまる者」(3:6)は、罪を犯さない。犯し続けない、ということだろう。キリスト者にとって罪は実に不釣り合いなもので、もしそうならば、悪魔から出ている者に等しい。神から生まれた者であるなら、罪を犯す者であっても、その悪魔の業を打ち破る者になるはずである(8節)。なぜなら「神の種」が宿っているからだ(9節)。

既に述べたように、ヨハネは、当時キリスト教会に侵入していたグノーシス主義的異端を意識している。彼らは、人間の内には神的要素、つまり神の種(スペルマ・セウー)が封じ込められているのであり、それを解放することが救いであると教えていた。ヨハネは、彼らの用語を使う。意図的に彼らのことばを借用して、神から生まれるということは神のいのちがあり、それが育っているのだから、やがて罪を犯し続けられなくなる、というわけである。大切なのは、罪を犯すまいと努力することではない。キリストのいのちを大切にすることである。いのちが育てば、やがて私たちは罪からも解放されていく自分を感じるようになる。

そこで、罪を犯さないという消極的な考え方ではなく、神の光の子にふさわしい、愛する、という前向きな態度をしっかり持ち続けようではないか(11節)。これこそ、初めから聞き、基本とすべき態度である。愛するということは、カインの例が示すとおりに、まずは妬まないことである(1コリント13:13)。裏返せば、パウロが言うように、それは寛容であり、親切である。また愛するということは、不特定多数の人に対するものではなく、身近な具体的な兄弟姉妹に対するものである。まずは、これもパウロが言うように信仰の家族に善を行いましょう(ガラテヤ6:10)、ということになる(15節)。ヨハネはイエスが、同僚のペテロを愛し、マリヤを愛し、ザアカイを愛されたことを知っていた。ヨハネ自身、「イエスの胸もとに寄りかかり」(ヨハネ1:14、19:35、1:39、13:25、21:20)愛された経験があった。ヨハネが愛することを勧めるのは、イエスに愛された経験に基づいている。つまり、愛するというのは、文字通り自分の命を捨てることもあるかもしれないが、そのような大きなことよりも、もっと小さな、日常性の中での心配りそのものであったりする(17節)。必要がわかっていながら心を閉ざす、そこに愛はない。家族の必要がわかっていたら、そのために時間を割くだろうし、教会の必要がわかっていたら、そのために自分を用いるのが愛である。愛を語る人、愛すべきものを捜す人は多いが、具体的に人を愛する人は少ない(18節)。

私たちは人を愛するとは言いながら、自分の世的ないのちを守るために愛している現実がある。つまり私たちの愛は利己的なものである場合が多い。だから自分の利益が侵されそうになると、愛の関係も失われてしまう。しかし、本当の愛は、真理を守り、いのちを削る。本当の愛には義しさがある。「たとい危害を受けようとも、約束は破らない」(詩篇15:4)ものだ。自分に利益をもたらす者を愛するだけではなく、たとえ、危害を加える者であっても、その人の祝福のために祈っていく。神が魂を祝福し、神に近づく者とさせてくださるように祈っていく、新しい命に満たされていればこそできることなのである。神の子は、神の命令に従う。

事実それによってこそ、私たちは、神から生まれたことを確信していく(19節)。やはり罪を犯し続けていて、神の子である恵みを感じ続けることは難しい。当たり前の論理であるが、私たちは、まさに神の御心に生きることによってますます、神の子である喜びを深く味わうのである。たとえ、私たちが失敗したり、以前は罪と思わなかったものが罪であるとわかるようになり、人間としての不完全さ、未熟さをつくづく感じるようなことがあっても、このような私に神の種を宿し、愛し、支え、導こうとしておられる、神の愛を深く覚え、ますます神に仕える心を、奮い立たせられることになる(20節)。神のこころは、実に偉大である。それは晴れ渡った、夏の空のようにすがすがしい、神は光であり、神は私たちによきものを拒まれない。

もし、私たちが何かに不足している、と思うのなら、神に求めることである。ヤコブが語るように、祈らないことが最大の欠乏である(ヤコブ1:5)。

ヨハネの手紙第一2章

1-3節は、1章に続くものなのだろう。結局、神の光に生きるということは、罪人としての人生から解放されていくことである。キリストの聖さに与っていくことだ。しかし、人間である以上罪を犯すことは避けられない。避けられないが、キリストはその罪を赦し、聖めてくださる。キリストの足跡にただひたすらついていく人生、そこに、キリストのとりなしもある。キリストのささげ物は完全なささげ物だ、というわけである。

そこで光である神を仰ぎ、慕う人生は、三つの特徴を持つと言えるだろう。

第一に、神の命令に対する従順である(3-6節)。ヨハネがこう語るのは、二世、三世の人々であり、キリストのいのちに触れて生きる、ということが、信仰の営みの中で、わかりにくくなってきている人たちであったと思われる。ただ神を迷信的に恐れ、内なる罪をいかんともしがたく持て余すだけで、光である神に照らされ、神のいのちに満たされて生きることが、実際のことではなく理想のように思われ、信仰的な成熟の恵みに踏み出すことが出来ないでいる人々であったと言える。歴代誌には、アマツヤ王の信仰の歩みが語られている(2歴代誌25:5-24)。彼は、神を迷信的に恐れるだけの人であった。だから神の言葉を軽んじ、守ろうとしなかった。そこでヨハネは、まず神のことばを守っていく、その中で、実際に、神の愛がわかるようになる、という。「わかる」は「事実として知っている」を意味する。つまり、「なんとなくそうなのかなあ」とわかることではない。神のことばにしっかりとかけて生きていく、そういう営みがあればこそ、神のなんであるかも確かに知るようになるのである。

次に、神の命令の何に注力するか、それは、愛である(7-11節)。それは、新しい命令ではなく、古い命令、古くから語られてきた命令である。そういう意味では、申命記律法の中心を流れているのは神の愛の戒めである、ことを思い起こすところだろう。

ヨハネが、「父たちよ」「子どもたちよ」と呼びかけるのは、Distributio(分類法)と呼ばれる、一つの修辞的表現である。最初に包括的な用語があげられて、それから要素的な用語が取り上げられる。つまり、「子どもたちよ」が、包括的な用語、その後に、会衆の中で霊的に成熟した「父たちよ」そして霊的に初心者である「若い者たちよ」が取り上げられている、と理解できる。これは、ヨハネ独特の用法で、ヨハネの福音書において「子どもたちよ(テクニア)(12節)」または「小さい者たちよ(パイディア)(14節)」という言葉は、すべての信仰者を対象として使われている。前者は、子どもと親の間にある連帯感(血肉関係)を、後者は、親の養育かにある子どもの小ささ(服従性)を強調している。一方、「父たちよ(パテレス)も、「若い者たちよ(ネアニスコイ)」も、すべての信仰者を対象に使われることはない。子どもたちよ、若い者たちよ、父たちよ、と霊的に三段階の状態があると言うわけではない。

だからヨハネは、子どもたちよ、と全体に呼びかけ、罪が赦されたことと、御父を知っていることを強調する。それは基本である。そして霊的に成熟した父たちには、ただ神を父と知っているだけではない、その方は初めからおられた永遠の神であることを知るようになったこと、そして霊的に幼い若い者たちには、霊的に勝利する恵みに与るようになったことを指摘している。14節は、12、13節の繰り返しである。

神との交わりの豊かさは、現実のことであって、空想ではない。世と世にあるものを愛することに勝るものである(15-17節)。肉の欲は、性的罪悪のみを意味するのではない。世俗的な快楽を求める心、飲食に節度を知らず、享楽の奴隷となる、つまりあらゆることで肉を喜ばせることを言う。目の欲は、外観に魅惑されがちな傾向で、どんな物を見ても、所有したくなり、手に入れると、人前で見せびらかしたくなることを言う。暮らし向きの自慢は、自分のことを高め、他人に印象づけるために、自分の所有物や功績でもないものを自分のものだと言い放つ、ほら吹きである。実際以上に自分を大きく見せつけようとするものである。

最後にヨハネは反キリストに注意するように語る。パウロ書簡では、偽教師と呼ばれる存在であるが、既に1章でも述べたように、教会にはグノーシス主義的な異端が入り込んでいた。つまり「仲間でない者」毒麦が混じりこんでいたのである。ヨハネは、1章で暗示的に語っていたが、2章では、その者たちの特徴を明確に語っている。つまり反キリストの特徴は、①イエスがキリストであることを否定する(22節)、②キリスト者を惑わそうとする(26節)、である。日本のキリスト教会の歴史の中にも、そのような問題は起こってきた。明治期の植村正久と海老名弾正の論争もそうであろう。植村正久は海老名の信仰について、「それはキリストを信ずる信仰ではなく、キリストが信じた信仰を私もまた信ずるというに過ぎない」と指摘している。微妙であるが、キリストを神であり、キリストに永遠の救いがあると認めて従っていくところに、キリストが現れる日、いわゆる再臨の恵みを大いに喜ぶことができる。キリストとそのいのちにしっかり心を向ける信仰の歩みを導いていただくこととしよう。

1ヨハネの手紙1章

ヨハネは、間違った教えを説く偽教師たちを意識していたのだろう。あいさつや自己紹介、宛先すら記さず、冒頭から、グノーシス主義思想を意識し反対するような書き方をしている(1、2節)。つまり、イエスは幻ではなく、具体的に人間の聴覚、視覚、触覚に訴える形でやって来た、実在の人であり神であった、と強調する。また、ヨハネは、福音書では「ことば」に焦点を合わせたが、この手紙では「いのち」に焦点を合わせて書いている。

既にイエスの昇天後、50年の月日が経過しており、この時、ヨハネはかなり高齢となっていた。パウロやペテロも過去の人となり、イエスを直接知っている弟子、イエスと共に過ごした感動を語ることができる者は、ほとんどいなかった。そういう中で、ヨハネの円熟した目から、最初のキリストのいのちの感動が伝えられるのである。キリストの声を耳で聞き、キリストの素晴らしい働きを目撃し、キリストに養われた興奮に満ちた3年間、その深い感動がもう一度伝えられる。それは、読者を、ヨハネが持っていた御父、および御子との確かな交わりの中に入れるため、自分自身が持っている感動を共有させるためであった(3節)。つまり、ヨハネは、読者に自分と同じいのちの確信に立ってほしいと願っているのである。

そこでヨハネは、グノーシス主義の低い倫理観を意識しながら、光と闇の対比から語り始める(5節)。光である神と交わりがあると言いながら、闇の中を歩む、つまりは罪の生活を続けているのなら、それは嘘である(6節)。むしろ、神の光の中を歩んでいるなら、神の光に照らされて矛盾のない歩みをするだろう。つまり、次のことがしるしとなる。

一つは、互いに交わりを保とうとし、交わりを楽しみにするようになるだろう(7)。兄弟姉妹を避け、敵対し、相争い、交わりを断とうとする。それは、光の中を歩むこととは違う。光の子は、夫婦間、家族間、教会間の争い事を引き起こさない。いや、むしろ積極的に愛し合うのである。

またイエスの血によって罪をきよめられるだろう。ここでいう罪は、故意的な罪ではない。むしろ無意識に犯してしまった罪のことである。また、堕落した罪的な性質そのもののことである。つまり、神との交わりを楽しみとし、喜びとするのなら、必然的に、同じように神を愛する人々との交わりを楽しみとし、喜びとするのであり、その人自身が知らずに、影響され、聖められていくことになるのである。

だから、そのような人は、自分の罪を認める(8,9節)ことが容易になるだろう。光の中を歩む者は、素直に自分の罪を認め、それを言い表し、主の聖めをいただく。自分の罪を認めようとしなかったり、物事を他人のせいにしてしまうことは、結局自分を騙しているのであって、真理に従っていない証拠である。むしろ、失敗は失敗と認め、罪は罪と認めることが大切だ。神はそのことを赦してくださるし、すべての悪からきよめてくださる(9節)。

ヨハネはクリスチャンが完全無欠な者ではない事実を直視している。つまり私たちは、自分たちが救われた罪人であることをはっきりと自覚しなくてはならない。自分の心にねたみの思い、苦々しい思いがあったら、それを否定しないことだ。そういう自分をごまかさず、素直に神に告白することだ。また一方で、これをしかたのないこととして諦めるようでもいけない。ヨハネがこの手紙を書いた目的を受けて、この罪から私を救ってくださいと祈ることだろう。私たちは、9節にあるように、神のきよめの力にあずかることを期待することができるからだ。

漁師あがりのヨハネは、「雷の子」とあだ名されるほど激しい気性の持ち主だった。しかし、キリストに養われたヨハネは、後に互いに愛し合うことを繰り返し語る「愛の人」と呼ばれるようになった。ヨハネを変えたのは、キリストのいのちである。そのいのちに与る歩みをしよう。