士師記21章

21章 士師記の結論
<要約>
おはようございます。士師記最後の章です。堕ちるところまで堕ちる、それは、神を口先で呼び求めながらも、自分の都合で自己流に信仰生活を進めていく状況を描いています。まことに主に立つ信仰を教えられてまいりたいものです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.神不在の問題解決
戦いが終わってみると、イスラエルの12部族からベニヤミンが欠ける結果となっていた。町を焼き討ちにしたことで、ベニヤミンの女たちは根絶やしにされてしまった。そこでイスラエルの者たちはベテルに上り、祭壇を築き、いけにえをささげて、ベニヤミンをどのように回復すべきかを協議した。一度誓った誓いを変えることはできなかった。しかし、より重い誓いを持ち出すことによって彼らはこのジレンマから脱出する。つまり彼らは自分たちの娘をベニヤミン族に嫁がせないことを誓ったが(1節)、既に、ベニヤミン族との戦いに参加しない部族は必ず殺されなければならないという誓いを立てていた(5節)。そこで調べてみると、ヤベシュ・ギルアデの人々が参加していなかった。彼らはラケルの孫マナセの子孫であり、ラケルの子ベニヤミンとは血縁関係にある。ヤベシュ・ギルアデは、ヨルダン川東側のギルアデ地方の中心地である。ともあれベニヤミン族が絶やされないために、リモンの岩に隠れ住むベニヤミン族の男たちに、ヤベシュ・ギルアデとシロの女たちを略奪して、自分たちの子孫を残すことが許された。
なおヤベシュ・ギルアデの人々は、アモン人ナハシュが攻めてきた時に、ベニヤミン族のサウルに助けを求め(1サムエル11:1)、またサウルと彼の子どもたちの死体がベテ・シャンの城壁にさらされた時に、それを収容した。後の特別な関係が築かれた所以である。
2.当時の宗教事情
 さて12節、シロの位置については、19節で注釈が加えられている。つまり、士師記が執筆された時(サムエルの時代の後、ダビデかソロモンの時代?)は、シロの位置は読者にあまり知られていなかったことを意味している。シロはベテルの北に位置、ヨシュアの時代には会合の場所であり、会見の幕屋が立てられ、契約の箱が置かれ、ここで相続地を分割している(ヨシュア18-21章)。つまり、軍事的、宗教的中心地であった。その後、サムエルの時代にも、契約の箱と幕屋が置かれている宗教的中心地であったが、その祭が性的に乱れたものであったことは祭司エリの子ホフニとピネハスの行状(1サムエル2章)によって知られる。
 ということは、この祭りは、本来過越しの祭りであり、踊りは紅海を渡った後のミリヤムやイスラエル女性の喜びを記念するもの、あるいは、「ぶどう畑」とあることから、ぶどう収穫期の仮庵の祭りであった可能性もあるのだが、その祭りの性格は非常に世俗的なものであり、一般大衆からすれば、宗教的中心地ではあったが、もはや、イエスの時代のようにイスラエルの民が皆集まるような場ではなかったのかもしれない。つまり、こうした祭りを利用して略奪結婚が許されてもよい、女性たちが集まる、類のものであったのかもしれない。22節、クレームがついた場合の対処法についても、どうもいかがわしさをぬぐえない内容である。もはや、神が覚えられることもなく、全て堕ちるところまで堕ちて、祭りの精神も形骸化されてしまい、「それは勝利を叫ぶ声ではなく、敗北を嘆く声でもない。私の聞くのは、歌を歌う声である。」(出エジプト32:18)と呼ぶような状況があった、ということではないか。
3.士師記の結論 
結局、彼らが宗教的であろうとしたことは確かであるが、それはまことに神のことばに聞き従う熱心さではなかった。まさに「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」だけのことである。神を口先で呼び求めながら、自分たちの都合で物事を動かしていく時代である。掛け違いのボタンのように、狂いを修正することができない混沌とした時代が描かれる。それはまさに、神不在の時代であり、神を呼び求めながら人間中心に自己流に生きた時代である。つまり、神の存在らしきものを認めながらも、神を恐れることなく神を自分の下に置き、自分の思うところに従って生きた時代である。それは今日的状況に極めて近いものがある、というべきなのかもしれない。
なお、この時代、「イスラエルには王がなく」つまり正義を貫く強力なリーダーシップにも欠けていた。国家の混乱を収拾するために、王制が強く望まれた背景を説明しているともとれる。明日からルツ記、その後にサムエル記、楽しみにして読んでいくことにしよう。
 

士師記20章

20章 ギブアに対する聖絶
<要約>
おはようございます。士師記の後半は、読めば読むほどに、当時の時代がいかに混乱していたかを思わせるところです。しかしそのような時代においても、神の導きの手は緩まれなかったと理解すべきなのでしょう。神のあわれみは深く、恵は豊なのです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安

1.レビ人の招集
 レビ人の招集に、イスラエルの全部族、民全体のかしらたち、40万の剣を使う歩兵が集まってきた。「ダンからベエルシェバまで」というのは、聖書特有の表現で、イスラエル全土を意味している。彼らは、ギブアの者たちを立ち滅ぼし、イスラエルから悪を除き去ろうとした。イスラエルの良心はまだ地には落ちてはいなかった、ということなのだろうか。しかし必ずしもそうとは言い難い。既に述べたように、レビ人のリーダーシップそれ自体が健全なものではなかったし、それに感情的に一つになって応答したイスラエルの民のその後の問題解決も、良識的には理解しがたいものがある。まさに、全国民一丸となって戦い、最後には華々しく崩れていった日本の誤った歴史を彷彿とさせる出来事である。一つになることが正しいこと、神の御旨に適うことではないのだ。
2.神の御心を伺う
彼らは戦闘を開始する前に、まずよこしまな者を引き渡すように交渉している(13節)。しかし、ベニヤミン族は、ギブアのよこしまな者をかばい、2万6千人を招集し、戦おうとした。不思議なものである。だが、これは教会ですら例外ではないのである。パウロがコリントの教会に悪を除き去るように勧めた時に、コリントの教会が素直に聞き従おうとせず、ますますパウロに抵抗し、決裂の事態となっていることが、その例である。
またイスラエルの人たちは、神の御旨を聞き、ギブアに攻め上っているが、これは必ずしも、イスラエルが信仰的で、ギブアの人たちがそうではなかったという対比として見ることができない。後にダビデも神の御旨を聞きながら、戦いを進めているが、それとは形は似ていても、中身は違うものだったのかもしれない。というのも後の21章に読み進むと、そこには到底理解のできない、問題解決方法が展開し、「そのころ、イスラエルには王がなく、めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた(21:25)」と結ばれているからである。問題解決への取り組みはあったが、パウロやダビデの意識とは似て非なるものがあった可能性は心に留めておく必要があるだろう。つまりそのようなベニヤミン、そしてイスラエルであったにも関わらず、神のあわれみは深く、神の導きの手は緩められなかった、そしてサムエル記に至る王政の祝福へと至らせられたのだと読んでいくのが本当なのだろう。
3.イスラエルの戦い
ともあれイスラエルには、40万も兵力がありながら、初戦は、2万2千人が殺される惨敗となった。二回目も同様、1万8千人が殺されたという。そこで彼らは気弱になって「私はまた、出て行って、戦うべきでしょうか。それともやめるべきでしょうか」と迷いながら神に問いかけた。神は「あす、彼らをあなたがたの手に渡す」と語りかけ、ベニヤミン族に勝利するために、伏兵を置くように教えられた。神とのコミュニケーションが成立しているように思われる箇所であるが、この戦い方は、べテルを攻略した時のものと同じである。ヨシュア後、サムエル記に入るまでの約200年の間、モーセの申命記の教えはどこまで、イスラエルに浸透していたのであろうかと考えさせられるところである。イスラエルのベニヤミン族に対する戦い方について言えば、それは、招集から始まり、神の民の集会、誓約、神の導きを求めること、敗戦の際のささげ物や勝利の約束、聖絶、会衆の解散など、完全に「主の戦い」の形式にのっとっている事は確かである。堕ちるところまで堕ちながらも、イスラエルの中には、神に従う思いと、神に従う形式は残されていたのであり、神はかろうじてそのような民を用いられ、導かれたということは言えるだろう。神の導きも、神の力も見えにくい現代は、士師の時代のようなものなのかもしれない。しかし、そうであればこそ、新しいサムエルの時代をいよいよ待ち望み、主の教会の形式を本質に近づける努力も必要とされるのではないか。ただ、形式を重ねるのではなく、本質を深く掘り下げ、真の信仰に立つ歩みを導かれたいものである。

士師記19章

19章 ギブアの惨事
<要約>
おはようございます。士師記後半は、偉大な士師の物語というよりも、偶像礼拝、不品行、暴力と社会の混迷した姿が描かれています。しかしそれは、偉大な士師がいない、偽りの士師というべき存在によるリーダーシップの機能不全の姿を描いているに過ぎないのです。そういう意味で、士師記後半は、後の偉大なリーダーシップを描くサムエル記の序章となっているとも言えるでしょう。士師記と同じような状況を感じる今日にあって、真に正しい主にあるリーダーが興されるように。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.ギブアに起こった出来事
「イスラエルに王がなかった時代」(1節)繰り返しのフレーズである。イスラエルに王が望まれたサムエル記の時代へ繋げていく意図を感じる書き方でもある。16章までの士師サムソンの記録以降は、士師と呼ばれる指導者の活躍よりも、イスラエルの混乱した社会の実像が描きだされている。ミカとダン人の物欲的、上昇志向的エピソードに、さらに倫理感の失われたエフライムの山地のレビ人のエピソードが加えられる。
2.指導者無き時代の本質
エフライムの山地のレビ人にめかけがいた。彼は自分を嫌って出て行ったこの女を取り戻そうと追いかけた。彼女と和解し、家への帰り道、ギブアの町で一泊した所、町のよこしまな者たちが襲いかかり、レビ人は自分を守るために、めかけを犠牲にした。そして翌日、このような悪があることを、全イスラエルに知らせ、悪を除き去るように、国家の契約の精神に従って行動を起こすために、めかけの死体を12に切り刻んで12部族に送ったという話である。
何か胸が悪くなるような話であるが、聖書は当時の悪の現実、イスラエルに王がなかった時代、それぞれめいめい自己充足的に生きる結果が、どんな堕落の極みに至っていたのか、つまり、偶像礼拝(17,18章)、不品行、暴力、内乱(本章)の状況を描いている。神との掟を忘れ、自分の心の基準に従って歩みだすことによって、このような悪と混乱を極め、堕ちるところまで堕ちていった社会を描き出している。
ただ注目すべきは、このレビ人なのかもしれない。彼はイスラエルの社会をリードすべき存在であった。つまり、指導者無き時代というのは、指導者がいないのではない。指導者がいるにはいるが、機能していない時代なのである。本来、神のしもべとして、忠実に、一人一人を神に近づけ、神のいのちあることばに立たせていくはずの、指導者自身が、神の側に立たない時に、何が起こるかを語っている点に注目すべきだろう。といのもこのレビ人は、取り戻そうとした女が殺されたというのに、特段何の感情も示すこともなく、女を12に切り分け、イスラエル中に送り付け、報復を訴えるのである。彼はリーダーシップを取った。そしてイスラエルは、彼の偽りに踊らされていく。彼は事件を訴えたが、女を殺したのはよこしまな者たちであって、ギブアの者たちではなかった。また、彼は自らそばめを危険にさらし、自分は朝までゆっくり休み、暴行受けた女に介抱もせずにいたことについては何も触れていない。つまり、冷酷で策略的な一人の人間によって、あたかも事実である、と訴えられたことばに、単純かつ情のあるイスラエル人たちが利用され、報復行動へと動かされていくのである。それは、今日とは全く無縁の世界とは言い難い。
また、このレビ人は、外国の町を避けてギブアに宿泊している。ギブアは、イスラエル最初の王サウルの出生地であり、その後にイスラエルの首都となった。しかし、サウル以前のこの町には、東洋の人々が大事にしたもてなしの文化も失われ、さらに、その機会を失わせる原因となったのだろう、よこしまな者たちの横暴を留めることのできない社会の深い病があった。預言者ホセアは、この出来事を、社会の腐敗を示す最悪な事例として引用している(9:9,10:9)。
 混迷に混迷を重ねていく時代。その最たる問題は、リーダーシップにある。士師記はそういう意味で、王のリーダーシップを語るサムエル記の序章というべきものなのだろう。
神の正義ではなく、自分の目に正しいと見えることを行い、食べること、飲むことといった刹那的な人生に安寧し、さらには、社会的な不道徳と不正義に陥っていく時代がある。地の塩、世の光としての役目を果たすべきクリスチャンもそのような時代で、塩気を失い、光を失うこともあるだろう。後に私たちはルツ記において、同時代の光を庶民の生活の中に見るのであるが、本章において大切なのは、レビ人、指導者たる者の堕落に注意が向けられることだろう。権力者が神の正義に立たぬならば、その社会の混迷ぶりは激しい。塩味を持ち、光となるリーダーが望まれる。

士師記18章

18章 ダン族の横暴
<要約>
おはようございます。今日は東京も雪ですね。風邪ひかないように、気を付けてくださいね。さて、今日の箇所は、士師の時代が、いとも簡単に正義をねじ伏せるものであったことを伝えていますが、それは過去のもの、というわけではないのでしょう。こういう時代だからこそ、まことに目に見えぬ、神の天来の恵みに心を留める、人間的深さを持ちたいものですね。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.正義無き力の世界
 ダン人の部族は相続地を求めていた、という。ダン族は、割当の地を与えられていたが、それを自分のものにすることができずにいた。サムソンもダン族の一人であったとされるが、この時代ペリシテの勢力が強く、ダン族は、狭い相続地の中で本来の居場所である低地から丘陵地帯に追いやられていた。彼らが、本来の相続地とは別にはるか160キロ離れて北方の領地を所有したのは、そういう理由による。彼らは新天新地を求めていた。
ダン族は、安住の地を求めて移動する途上、ミカの家に立ち寄った。彼らは祭司がいるのに気付き、自分たちの仲間となるように要請している。祭司に恩人とも言うべきミカに対する忠誠心はなかった。否、彼は報酬と昇進を求めるいかさま祭司であり、よりよい機会に「心をはずませて」追従し、神殿から祭儀の道具までも持ち去ったのである。これに気付いたミカが、彼らを追跡するのであるが、威嚇されて武力にかなわぬことを悟るや否や、空しく家に戻っていく。そしてダン族は、「平穏で安心しきっている民を襲って、そのその地を自分たちのものとした。正義を力で踏みにじり、弱い者を泣き寝入りさせる不条理な世界である。それは、まさに「イスラエルには王がなかった」(1節)というイスラエルの混乱した状況を明らかにしている。
2.ヘブル語本文上の問題
ところで30節、ミカのもとにいた祭司はモーセの子孫であったとされる。しかし脚注にあるように、ヘブル語本文では、「モーセ」を「マナセ」と読み替える別の読みがある。このいかさま祭司がモーセの子孫であるというのは、いかにも不都合だ、というので書き変えられたと推測する者もいる。しかし実際、モーセの子ゲルショムの子については、聖書は長男シェブエルの名を記すに留めている。ヨナタンという子はいないので、やはり「モーセ」ではなく「マナセ」なのであろうか、確かなところはわからない。
また、「その地の捕囚の日まで」というのは、いつのことなのか。アッシリヤの王ティグラテ・ピレセルがその住民をアッシリヤへ捕え移したBC733年の時という可能性を考える者もいる。しかし続いて「神の宮がシロにあった間中」とある。シロが礼拝の中心となっていたのは、エリとサムエルの時代である。サウルの時代になるとそれは、ノブに移された。そしてダビデの時代にはギブオン、ソロモンの時代にはエルサレム、王国が分裂したヤロブアムの時代には、ベテルとダンがその中心地となった。だから「捕囚の日」を北イスラエルの捕囚(BC733)と理解するなら、つまり士師記の執筆年代をかなり後代のものと考えるなら、ダン人たちは、サウル、ダビデ、ソロモンの時代の政策とは関わりなく、自分たちの祭儀を独自に守っていたということにもなる。厳密に読んでいくと、ヘブル語本文の矛盾が気にならないわけではない。だが、細部に拘ることよりも、まず、このエピソードが伝えている中心的なメッセージを捉えることだ大事なのだろう。
3.エピソードが伝えるメッセージ
それは、まさにこの時代の異常に乱れた政治や宗教の一例が描かれているものだ。正義によって国を治める王はおらず、神を恐れないいかさま祭司のもとで、めいめいが自己充足の世界に生きている時代が描かれている。それは「地にあるもので欠けているものは何もない(10節)」毎日であっても、神が天から与えられようとしているものを、何も得ようとしない時代である。ただ人間の欲が蔓延し、力ある者がさらにその勢いを増し、力無き者が落ちこぼれていく時代である。ただ地上にある祝福だけが目的とされ、天上の祝福が忘れ去られる時代である。だが、現代も同じようなものであるのかもしれない。
人には、「天にある全ての霊的祝福」(エペソ1:3)があることを忘れてはならない。すべては上から与えられ、神の恵みは豊である。神の正義も決して失われるものではないことを、覚える必要があるだろう。そしてこのような暗い時代であればこそ、いよいよ天上の祝福の光がはっきりと照らされることをこそ、祈り求めたいものである。

士師記17章

17章 めいめい自分の目に
<要約>
おはようございます。今日の箇所は、まさに今日的状況に通じるものがあります。宗教的であるけれども、神を恐れない家族、その信仰者の姿が描かれています。宣教を妨げているのは、まさにクリスチャンの信仰の有り様そのものであることが多いのではないでしょうか。何も問題がないようでありながら大いに異議ありという問題について理解を深めたいところです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.的外れな親子
 一読、どんな霊的なメッセージを汲み取ったらよいのだろうか、と思うような箇所である。簡単に言えば、ミカという人がいて、母親の銀千百枚を盗んだのだが、母親が盗んだ者をのろったと知って、銀千百枚をそのまま母親に返した。すると、母親はのろいを取り消して、祝福するのであるが、その中から銀二百枚を取って、子供のため彫像と鋳像を作ったという。ミカも母親も神を畏れているわけではない。ミカは母親ののろいを打ち消すことに関心を持っている。母親も子供の品性を問題にすべきであるが、そこには触れず、自分ののろいを打ち消すことに関心があり、盗まれたお金を聖別してささげ、さらに安心を得ようとしたのであろう、彫像と鋳像を作ったというわけである。
 ミカは神殿を自分の家に持っていた。イスラエルでは一国家一神殿が原則であったから、こうした神殿は私的な、イスラエルの原則を逸脱するものであった。しかしこういうところに、士師記の時代、堕落したユダヤ人の生活がどんなであったのかを垣間見るのである。
彼は、別に、荒れすさんだ生活をしているわけではない。むしろ神殿を持ち、彫像と鋳像まで作って宗教的な生活をしている。しかし、それはただ「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」自己満足的な生活の一つに過ぎなかった。人が認めまいと私はこれでいいんだと、自己流に信仰生活を続けてそれでよしとされる時代、それが、モーセ、ヨシュアなき時代だったのである。
2.レビ人の若い浪人
7-13節の出来事は、彼の自己満足的信仰をさらに助長させ、彼に安心感を与えた出来事を記している。というのも、神殿があり、偶像があり、もし欠けているとしたら、神殿の祭司がいない、ということだろう。彼は、息子の一人を祭司としていたが、それはあくまでも代用であり、神の祝福を完全に確信させるものではかった。そんな折に、浪人のレビ人、いわゆるイスラエル人が唯一祭司の働きを認める部族の若者が流れ着いてくる。そこで彼は、その人を自分の神殿に祭司を迎えることになる。
 ミカはいう。「私は主が私をしあわせにしてくださることをいま知った。レビ人を私の祭司に得たから」(13節)。神殿があり、偶像があり、祭司がある。イスラエルの伝統からすれば偶像は、余計であるが、当時のカナン地方の文化からすれば、神殿、偶像、祭司は、祝福の法則が整ったというわけである。
3.自己流の宗教性を超えて
 宗教的な生活はしている。しかし、目に見えない生けるまことの神を恐れているわけでもない。まさに自己流の信仰、自分の目に見えてよいと思うだけの信仰がそこに象徴されている。士師記を読むと、まさにそこには、今日的状況がある。世俗的な祝福は、自己流であっても得られるかもしれないが、神の霊的な祝福は、本当に聖書流に立っていく時にこそ、理解され、得られていくものだろう。共に聖書を開き、聖書を読み、聖書を実践する、つまり共に聖書に立つ場に出ない限り、人は「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」という自己流を続けるだけになりかねない。互いに聖書から教えられて、自己流から脱皮して成長する者となりたいところである。