マタイの福音書28章

27章の後半から、28章にかけて、修辞的な構造を見ると、キアスムス(交差配列法)があるとされる。中心にある節を挟んで、対応構造が見られ、中心のものが強調される並行法である。具体的に、

27:57-61:イエスが死んで葬られる(イエスの完全な死)

27:62-66 番兵が配備される(イエスの死についての対応)

28:1-10 空の墓と、イエスの復活

28:11-15 番兵が報告する(空の墓についての対応)

28:16-20 イエスの主権と永遠の支配(イエスの復活の顕現)

となれば、このパラグラフの全体の中心は、28:1-10のイエスの復活にある。マタイにとって一番伝えたいことは、イエスの復活である。それが旧約聖書の預言を証する福音書の最後に伝えられる、最も注目すべきことである、となる。

さてその復活の主の第一声は、「おはよう」である。翻訳の難しさであるが、考えてみれば、第一声が「おはよう」は奇妙である。ギリシヤ語では、日常的な挨拶語で、英語で言えば「ハロー」に当たるとされる。十字架というあまりにも重々しい出来事があった後のはずであるが、それは、イエスにとっては、一つの通過点に過ぎなかったかのようである。確かにイエスは目的を持って歩んでおられた。だから、イエスは、復活されると、弟子たちを待たずに、先に、弟子たちを会うと約束されたガリラヤへと急がれたのである。それが、墓が空であった、ということの本当の意味なのだろう。イエスが本当に復活されたのか否かが問題なのではない、イエスが神のご計画を成し遂げるために、予定通りに物事を進めておられたのに、弟子たちにはそれがわからなかった、すべての理解において後追いであった、ということである。だから、イエスを確認した弟子たちは、主の主であることを認め、尊敬を抱いて、地に伏して「御足を抱いた」のである。

続いて、復活したイエスがなさったことは三つ。権威の宣言(18節)、命令(19-20節)、そして約束(20節)である。まず18節、イエスはご自分にすべての権威が与えられている、と語る。考えてみれば、イエスはもともと権威を与えられる必要はない。しかし、罪人を救うメシヤとなられるために、イエスは一度父なる神の権威の下に徹底的に服された。そして復活したイエスは再び、その権威に戻られた、ということだろう(ピリピ2:5-11)。また先にマタイは、イエスをユダヤ人の王として(1:1-17)、地上の権威ヘロデに優る王として(2:1-12)描いている。その王がエルサレムに入場すると(21:1-11)十字架につけられるわけである(27:11-37)。だがそれで終わりではなかった、イエスは復活によって、確かにユダヤの王権に優る、万物の支配者であることを示されるのである。イエスは間違いなく地上の権威にまさる、王の王であり、主の主である。

その主が命じられることは、二つ。バプテスマを施すことと、教えることにある。バプテスマはキリストにつく者であることを決意することである。そして教えるというのは教養が深まるということではなく、生活学習、いわゆるキリストにつく者として生活することを教えることにある。果たしてそんなことが私たちにできるのか。頑なな動かしがたき山のような魂の前に、私たちは、どうやってバプテスマを施し、生活学習を進めたらよいのだろうか。心配することはない。イエスは約束される。「見よ。わたしは世の終わりまでいつもあなたがたとともにいます」と。宣教は、キリストと共に、神の業としてなされるものである。大事なのは、山を動かす信仰を持ちうるかどうかである。

この権威ある種を彼らは礼拝したが、彼らの中には疑う者もいた。それは、信じない者もいたということではなく、トマスのように、復活の現実性を受け入れるまで他の者よりも時間がかかった者もいた、という意味だろう。ギリシヤ語のディスタゾーは、「ためらい」を意味している。確かに「信仰の薄い」者としばしばたしなめられもした弟子たちが、この復活においては、誰もかれもが主を信じることへの及第点を取ったとは思われ難い。しかしその人間側の感情とは裏腹に、主のことばは明瞭に確実に語られた。ダニエル7:14に基づくことばである。

かつてサタンは、この世のすべての国々と栄華を約束したが、イエスはサタンが示すものとは別の方法で、つまり十字架の苦難をしのぶことによって、一切の権威を得ている。その主の弟子であるように全世界の人々を導くことが私たちの使命である。

マタイの福音書27章

夜を徹した審判の後で、ユダヤ人は、イエスをローマ総督に引き渡した。最後の評決を下すためであった。死刑執行は、ローマ総督の命令によってのみ科すことができたからである。マタイはイエスの十字架に筆を進める前にユダの死について述べる。それは福音書の中ではマタイだけが記録し、直前に描かれたもう一人の裏切者、ペテロの運命と対比すれてもいる(26:69-75)。ペテロは、命に至る悔い改めの涙を流したが、ユダは絶望的な後悔によって自分の命を絶つほかなかった。しかしこれもまた、ゼカリヤ11章の預言の成就として描かれている(9節)。単なる表面的なことばの一致としてではなく、ゼカリヤ書9-13章に描かれた、拒絶された支配者の預言が苦難のメシヤに成就した、とマタイは語っているのである。つまり、ユダの行動のよしあしから学ぶのではなく、ユダの行動を通してイエスについての重要な真理を理解することが大事である。実際、ユダが投げ入れた銀貨で「畑」が買い取られたことに注目しよう。「陶器師の畑」は、奇妙な呼び名であるが、どうやら、陶器師のための土を取る場所であったらしい。それは「血の代価」で買い取られたものであるがゆえに、後にアケルダマ、「血の畑」とも呼ばれるようになった(使徒1:18-19)。しかし、それは、かつてエレミヤが、アナトテにある親族ハナメルの畑を買わされた、行動預言の成就であった(エレミヤ32:26-44)。つまり、それは、新しい契約の時代が来たことを確認するのみならず、この畑を継ぐ相続人が「外国人」とされたことで、新しい契約が、異邦人たちにも向けられ保証されたことを意味している。マタイは徹底して、イエスの道徳的な教えを渡航しているのではなく、神が恵みを持って実現してくださった福音の計画の進捗を描きあげているのである。

11節、イエスに対するローマ式の裁判が始まった。「あなたは、ユダヤ人の王ですか」は、ユダヤ人の指導者たちがピラトに提出した告発によるものなのであろう。イエスは「そのとおりです」と答えている。実際、イエスは群衆がそのようにご自身を迎えることを拒まなかった(21:1-9)。だが、異邦人の支配者ピラトが、皮肉的に尋ねる意図は、ユダヤ人の指導者たちが歪曲して訴える意図を理解していたからに他ならない。ピラトの妻のエピソードは、マタイ独自のもので、そこには異邦人の女性たちもまた、イエスの無罪性を理解していたことを伝えられている。ピラトは、イエスを釈放しようとした。だが、結果は、不本意なことに、バラバを釈放することになるのである。

27節からいよいよ、イエスの受難が記録される。実に痛ましい記事である。兵士たちは、全部隊を集めたという。それは誇張でもなく、イエスをユダヤ人の王とみなし、反ユダヤ的偏見に満ちた、めったにない楽しみにふける時とするためであった。「緋色の上着」は皇帝の紫色の礼服を、「葦」は王笏を、「いばらの冠」は王冠を表した。「ユダヤ人の王さま。ばんざい」は、「アヴェ・カエサル(皇帝万歳)」という正式の挨拶のパロディでもあったのだろう。すべては、嘲弄のためであった。イエスはすでに無制限の鞭打ちの苦しみを受け、今や、心の深みにまでその鞭を受けたのである。

マタイが記録する十字架上のイエスのことばは、たった一つ「エリ、エリ、レマ、サバクタニ」である。イエスは、すべての人々に捨てられた。ユダばかりではない、全ての弟子たちに裏切られた。さらに、神にすら御顔を背けられた。それが、「エリ・エリ・レマ・サバクタニ」という叫びであった。しかし、マタイは、イザヤが語るように、徹底して苦難のしもべとして死なれたイエスを描き切ろうとしているだけである。百人隊長の「この方はまことに神の子であった」ということばは、イエスの十字架の意義を明らかにしようとするマタイの意図をよく表している。

イエスの十字架の死は、私たちのまことの罪の赦しのための死であったと受け止めていくところに、私たちをあらゆる罪の束縛から解放する力が生じる。罪人である私たちに注がれるべき神の怒りを一身に受け止められたイエスがおられる。そのイエスを覚えることで、罪から離れた新しい歩みをさせていただくこととしよう。

 

 

マタイの福音書26章

いよいよ受難物語に入る。マタイの福音書は、イエスを第二のモーセとして描いているという学説がある。しかし実際には、誰にも知られないモーセの死に対して、イエスの死は実に詳しく描かれている。イエスの十字架の予告に始まり、一挙に、最後の晩餐、ゲッセマネの苦悶の祈り、ユダの裏切り、逮捕、カヤパの前での審問、おそらくサンヘドリンの小委員会での裁判へとマタイは書き進めていく。わずか半日ほどの出来事であるが、めまぐるしく時が動いていくような印象だ。イエスは裏切られたようでもあるが、実際には、これらすべてを予測し、自ら進んで、自らの主権によって、この出来事を実現していくのである。それが、サンヘドリンや弟子たちの予測に反していたことは以下の記録に明らかであろう。

というのもサンヘドリンの議会は、イエスの十字架は、祭りの後、と決めていたが、実際には、それは祭りの前に起こったことである。そして、イエスの予告を聞いていたにもかかわらず、そのための備えとなった油注ぎの事件の重要さに気づいた弟子は一人もいなかった。油を注いだ女も結果的にはイエスの葬りの準備をしたのではあるが、彼女がどれだけ、十字架についての深い洞察の中でこれをしたのかはわからないところである。ただ、孤独の中で、十字架でのなだめのいけにえとなる時を迎えようとしていたイエスにとってこれは唯一の慰めであり、記念となった。

油注ぎの出来事は、すべての福音書に記録されるが、微妙にその状況や内容が異なっている。女は、インドから輸入されたぜいたく品であり、死体に塗るために用いられた香油をイエスに注ぐのであるが、この行為に反対したのは、マタイの福音書では「弟子たち」である(マルコでは「何人かの者」、ヨハネではユダのみである)。つまり、そこには既に述べたようにイエスの孤独な戦いがあった。しかし、イエスのこのみ苦しみを覚え、その深い洞察から出て来る主に対する働きは、今なお少ないと言うべきなのだろう。私たちは主を覚えるのではなく、常に、自分の栄光と損得を求めて、主のしもべのふりをしている、ということがある。

次に、ユダの裏切り(14-25)。ユダがなぜイエスを裏切ったのか、マタイの書き方は、彼の貪欲さが、イエスを売り渡した、と読むことができる。銀貨30枚は、奴隷を失った主人に対する賠償金の額に相当する(出エジプト21:32)。ゼカリヤの預言を思い出させるところであるが(11:12)、神の子イエスは奴隷の値段を付けられた。主のしもべのふりをする悲劇的な結末であったと言えるだろう。だがすべては小さな取引から始まるのである。

ともあれマタイはこの後駆け足で、最後の晩餐の物語、ゲッセマネの祈り、逮捕と綴っていき、ルカの福音書にある、弟子たちの間に起こった誰が偉いかという議論は省略している。それは、献身と裏切りという両極端の弟子の在り様を描き出すことで十分だったからなのだろう。

さてマタイは最後の晩餐は、種なしパンの祭の第一日、ニサンの月の15日に行われたと記す(17節)。しかし、ヨハネの福音では、これはニサンの月の14日が始まる夜とされている(13:1、18:28)。となれば、イエスの受難はちょうど過ぎ越しの小羊が殺される時刻、ニサンの月の14日が終わる午後に起こったことになる。おそらく事実に近いのはこちらの方であろうと考えられており、マタイの記述のずれについては、多くの議論があるものの、その意図はよくわかっていない。

ユダの裏切り、最後の晩餐による過ぎ越しの新しい意味づけ、イエスの復活の予告、ペテロの裏切りの予告、ゲッセマネの苦闘の祈り、イエスの祭司長たちへの引き渡し、散り散りとなって逃げた弟子たちの姿、これらはすべて聖書が実現するためであったとマタイは記している(54節)。大祭司は、苛立ち、「あなたは神の子キリストなのか、どうか。その答えを言いなさい」と語り、イエスは「あなたの言う通りです」と答える。イエスに対するヒステリックな応答がなされている。イエスは祈った。「わが父よ。できますならば、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、私の願うようにではなく、あなたのみこころのようになさってください」(39節)イエスご自身も、このような試練は、耐えがたく思っていることに注目されるが、イエスは神の主権の前にひれ伏し、それを受け入れている。こうした一連の記述を通して、マタイが語りかけて来るのは、私たちが一体どのような動機づけで、どのような姿勢で、イエスに従っているのか、信仰の歩みを進めようとしているのかではないだろうか。十字架への深い洞察をもって、苦難の僕を主とする歩みに、私たちは招かれている。そしてそこから全ての奉仕が、導かれる必要があるのだ。

マタイの福音書25章

終末と神の国を巡るたとえ話が続く。最初に花婿を迎える十人の娘の話し。次にタラントのたとえ。そして羊と山羊のたとえである。

花婿を迎える十人の娘の内、五人は賢く、五人は愚かな娘であるという話しは、終末への備えのあり方を語っている。これは、24:45-51に描かれた忠実なよいしもべの話しに通じるものだ。しかし、24章の忠実なしもべの話しは、「まだまだ大丈夫だろう」という態度への警告であるが、25章の十人の娘のたとえはこの逆である。愚かな娘たちは、花婿が直ぐにでも来る、という認識は持っていたが、その時が予想以上に遅かったということで、突然その時を迎えなければらなかった状況を語っている。いずれにせよ、これらの物語は、両極端の備えのなさに警告を発している。では、どんな備えが期待されたのか。灯をともすというのは、キリスト者として世の人々と自分を区別するしるし、つまり信仰告白と洗礼を受け、聖餐の恵みに与り、実際に信仰者として生きることだろう。そして、油は、常に霊的な熱心さを持って主に仕えることそのものであろう。つまり賢いキリスト者は、主の再臨を覚えて、絶えず聖霊により頼んで、生きた信仰の歩みをしている人のことである。ちなみにこの愚かな女たちの愚かさは、油を人に分けてくれるように頼んだところである。聖霊は、主ご自身のみが与えてくださるものである。主に直結した信仰こそが、終末にしっかり備えさせることになる。そういう意味で、「神とよき時を過ごす」訓練を自分に課したいものである。

そこで、どんな備えをすべきであったのか。次のタラントと山羊のたとえの二つがそれを教えている。タラントのたとえは、ルカに出てくるミナのたとえと似ているが異なる。タラントのたとえでは、しもべの能力に応じて預けられた量が違っている。ある者は、五タラント、ある者は二タラント、ある者は一タラントというように。ミナのたとえでは、いずれも同じ量、つまり一ミナを与えられている。この違いは何を意味するのか。ミナは、すべての神のしもべが平等に与えられているもの、つまり福音である。タラントはすべての神のしもべが同じではない、個性あるものとして任されているもの、つまり才能や賜物である。ということは、日々、聖霊によって与えられた賜物を十分に生かすように生きているか、それが重要な終末の備えというわけだ。聖霊により頼んで生きた信仰の歩みをするということは、具体的に聖霊に与えられた賜物を日々生かして、神のみこころに生きていくことに他ならない。だから、自分が神に何を与えられているかという自覚とその与えられたものを忠実に活用する心がけが重要なのである。結局、目に見えない神を思い、神を愛する心があるかどうかが、タラントを無駄にするか否かの分かれ目である。

神の忠実なしもべとして、神に与えられているものを十分生かしていく責任が私たちにはある。時間も、お金も、身体も、才能もみな神に与えられたものであれば、それを神の御心に沿って用いていく気持ちが必要だろう。私たちはそれぞれ異なった賜物を与えられている。それをすべて主人が戻ってくる前に、忠実に用いていかなくてはならないのである。だから備えができていることは、弟子として与えられたものをその大小に関らず、忠実に管理し、豊かに活かしていることである。そして三人に対する評価が違うように、責任を果たすというのは、単に失敗しない、ということではなく、むしろ結果を生み出すように精力的に奉仕をしていくことを意味するのである。

ただ、与えられた賜物を用いるというのは、実は、それほど大げさなものではない。本当に小さなことであって、愛の心をもって関心を向けること、気遣いをすること、声をかけること、といったようなものなのであろう。そこで最後に、羊と山羊のたとえはそんな意味付けを与える。「主よ。いつ、私たちは、あなたが空腹なのを見て、食べる物を差し上げ、渇いておられるのを見て、飲ませてあげましたか。いつ、あなたが旅をしておられるときに、泊まらせてあげ、裸なのを見て、着る物を差し上げましたか。また、いつ、私たちは、あなたのご病気やあなたが牢におられるのを見て、おたずねしましたか。」(37-39節)。賜物を使う、才能を生かすということも、気づかずに行うような小さなことである。神に従おうと一生懸命になる信仰はどこか、ぎこちない。どこかずれている。自然体で、喜びと感謝をもってただ神に従わせていただいている、そんな謙虚な歩みこそが備えある日々を形作る。自分の心が神のみこころにあまりにも集中しているが故に、意図せずにそのことをしていくようなものなのだろう。本当に救われた心を持ち、神を愛することに喜びを持つ一日でありたい。

マタイの福音書24章

24、25章は、第五の説教、いわゆる終末のさばきがテーマとなっている箇所である。しかしながら、裁きということからすれば、23章から繋がっているとも考えられるのであるが、明らかに聴衆は異なっている。やはりここは、24章で区別すべきところなのだろう。これは弟子たちのみに対する教えなのである。

さてこの24章は、単に70年のローマ帝国によってエルサレムが破壊されることを預言するのみならず、「あなたが来られ、世が終わる時」(3節)とあるように、終末を語る今の私たちにとても意味を持つ二重預言となっている。イエスは、単に、私たちに倫理的に生きることを教えているのではない。やがて人は神の前に立つ、その時を目指して、しっかり説明のできる人生を生きるように勧めている。

さてイエスはエルサレムへのさばきに重ねて終末に起こることの要点をいくつか述べている。第一に、終末にいたる前兆的な事柄がある(3節)。救世主の名を名のる偽キリストが現れること(5節)、戦争・内乱、政情不安定(6-7節)、自然災害(7節)、迫害(9節)、宗教的な惑わし(11節)、社会的な不正、冷酷(12節)そして全世界に福音宣教が宣べ伝えられることである(14節)。こうした前兆の後に、黙示録20章で語られているようなファイナルシーンがやってくる(20節)。つまり「この天地は滅び去ります」(35節)ということであるが、大切なのは、神によって創造され始まったこの時代も歴史も、神によって終焉を迎えることだ。神の主権があり、神がこの世界を興し、この世界を終わらせるのである。私たちの宣教の熱心さによって終末が早まるわけではないし、人間の愚かさによって自滅が早まるわけでもない。それは、神に定められた時に、起こることであり、誰も知る由もない。となればこそ、神のみこころに心を合わせる努力も必要なのである。

15-20節は、明らかに歴史家ヨセフォスも語るように、AD70年のローマ軍による神殿破壊の時に文字通り成就したと言える。教会史家のエウセビオスによれば、キリスト者は、このイエスのことばを覚えて、既にエルサレムから立ち去っていたが、ユダヤ教徒は、宮に立てこもり神殿諸共に滅ぼされたという。

そこで第二に、イエスはご自身の来臨について触れている。「そのとき、人の子のしるしが天に現れます。そのとき、地のすべての部族は胸をたたいて悲しみ、人の子が天の雲のうちに、偉大な力と栄光とともに来るのを見るのです」(30節)。まるで劇画的なイメージで、実際に文字通りのことが起こるのだろうか、とすら思われる部分だろう。しかし言わんとしていることは、終末の締めくくりに、私たちは、イエスの主権を確かに認めることになることである。「悔い改めよ、神の国は近づいた」と語る、イエスのことばが確かにまことにそのとおりであったことを、皆が認めることになるのだ。

第三に、そのような終末の時は、「だれも知りません。天の御使いたちも子も知りません。ただ父だけが知っておられます。」(36-38節)「だから、目をさましていなさい」(43節)と警告される。終末は近づいているが、その時は誰にもわからない。

だからといって終末をことさら怖がる必要もない。終末がいつであっても、目を覚まして、終末にふさわし生き方をしていればいいだけだからだ(44,45節)。用心していなさい、そしてふさわしい生き方をしなさい、という勧めの中で、「食事時にきちんと食事を与える」という非常に日常的な内容が語られている。終末を意識するからといって、特別な生き方をするわけではない。ごく日常の事柄を普通に生きていく。普段すべき常識的なことをきちんとしていくことをイエスは勧めている。

信仰生活は、「宗教的」に熱心であればよい、というのではない。普段の日常の生き方の中に信仰が生きているかどうかが問題である。日々の人間関係や生活における忠実さ、誠実さが大事なのである。信仰を持つというのは神がかり的に生きることではない。まさに人間としての成熟の道を生ることに他ならないのである。目を覚まし、神にお会いする備えをもって、いわゆる、日常性の中で悟りながら、神と人と自分との誠実さの中に歩ませていただくことが大切なのだ。