ヨハネの黙示録5章

「巻き物」(1節)は、ギリシア語でビブリオン、単数形である。大体、AD2世紀頃までは文章はパピルス紙を使った巻物で、その標準サイズは、縦が25センチ、横が20センチ程度の一枚の紙を、横につなぎ合わせて、書き足していた。封印が7つある、ということは、七か所で封印された一つの巻物を解いていった、ということだ。「内側にも外側にも」とあるが、普通、巻物の両面に書くことはないが、長いメッセージの場合は別であった。ともあれ、この巻物は、封印されていた。そして、封印を解くことのできる人はこの地上には見つからないでいた(3節)。それでヨハネは激しく泣いていた、という。なぜ泣いていたのか。すぐにイエスが解けると彼は考えず、誰か自分たちの中に解ける者がいるのではないか、しかしいない、と泣いていたのである。興味深いところではないか。初め彼はその封印を解くのは、御子イエスの役割とは考えなかったのだ。むしろイエスのしもべたちの中にその者がいると考えたが、誰一人相応しい者がいないことに愕然としたのである。実に私たちがしがちな発想である。私たちは、どうしても人の中に英雄を求めやすい。しかし、神の前に栄光を受ける者は誰一人いない。ただお一人、キリストがいるだけである。長老の一人が言う。「泣いてはいけない。ユダ族から出た獅子、ダビデだけの根が」つまりイエスが、勝利したから、という。

創世記には、「ユダは獅子の子、王権はユダを離れず」(49:9)とある。ユダの末からダビデが出て、ダビデの末からイエス・キリストが誕生したことを背景とする。また「屠られた姿で」(6節)も、イエス・キリストを意味する。勝利者と殉教者、二つのイメージでイエスが語られている。これに「七つの角と七つの目」がある。「七」は完全数を示す黙示録特有の表現で、「角」は、全能の力の象徴。「目」は、聖霊であると注釈されている。つまり、聖霊の目を通して、キリストが全てを完全に知っておられる全知性を示している。全知、全能のお方である、ということだ。大事なことは、この巻物を解く相応しさは、倫理性にあったわけではないことだろう。この世界をお造りになり、その歴史を支配し、導き、かつ、人類救済のその歴史における重要な偉業、十字架を成し遂げたイエスこそ、歴史の最終章を記す(6:1で封印を解く行為からして、それは6-21章の内容と理解できる)、巻物を解くに相応しいお方である、ということだ。私がアルファであり、オメガ、というイエスこそ、歴史の始まりと終わりを導かれるのである。

しかも、8節、巻物が受け取られた時に、四つの生き物と24人の長老たちが、子羊の前にひれ伏し、その手には、この方をたたえる竪琴のみならず、香に満ちた金の鉢があった、とされる。そして香は聖徒たちの祈りであったという。一種感動を与える光景ではないか。私たちの祈りが、金の鉢に蓄えられていた!神はこれを、金の鉢に蓄え、それを大切にとっておられたのである。空しいように思われる祈りであれ、空しいということはない。「金」の鉢ということが、私たちの祈りを神が大事にしていることに他ならない、と思わされるところではないか。そこで感動をもって、竪琴を奏でながら、新しい歌が歌われる。イエスが成し遂げた贖いの業、そして肝心な点であるが、私たちは贖われた以上の使命を託されている。王国とし祭司とされた、今や地を治める。この意識に立って、地上の人生を歩めばこそ、後に、彼らと共に、その喜びの生涯の賛美をささげることができるだろう。

「新しい」(9節)には二つのことばがある。時間的に新しいことを意味する「ネオス」と質的に新しいものを意味する「カイロス」である。黙示録では一貫してカイロスの方が使われる。つまり、新しい歌は、これまでになかった質的に新しい歌を意味する。新しい歌で、巻物を受け取る主が賛美されている。大切なのは、巻物を受け取った小羊に対する応答して礼拝がなされているイメージを捉まえることだろう。御座と生き物と長老たちとの回りに多くの、万の幾万倍~これは無数の一つの慣用句である。作られたすべてのものが、御座に座る方、つまり父なる神と小羊に、栄光を帰したのである。

これまでの流れをみると、4章では、天地創造の神に対する礼拝、5章では御霊を持つ子羊、イエス・キリストに対する礼拝、つまり三位一体の神に対する天の御国での礼拝の壮大な光景が、人間のことばで伝えられている。これを当時の読者の立場で読むなら、どのように読めるのだろうか。当時のクリスチャンたちは、ローマ皇帝の支配と戦っていた。すでに話したように、スミルナの教会(2:10)、ペルガモの教会(2:13)、そしてサルデスの教会もそうであった(3:4)。国家的な権力による暴力と迫害という困難の中にあった。そういう苦しみの中にある人々に、この手紙は書き送られた。

そこで当時の読者たちは、この手紙を読みながら、地上の苦しみの中から天上の栄光を見上げるように促されたのである。ローマの支配に勝る、もう一つの支配があることを思い起こさせられた。それは苦難に耐え抜く力に大変な大きな違いをもたらした。やはり、苦難にあって、その目に見える苦難以上に、苦難をも許される神様がおられる。神様が一時的に苦難を与えておられることがわかるようになると、苦難に対する姿勢が変わる。

また、イエスは、勝利者と殉教者の二つのイメージで語られる。つまり、イエスもまた十字架の犠牲によって多くの人々を天の祝福に勝ち取っている。それは、苦難にある信者も辿ることのできる道である。私たちにも忍ばねばならぬ時がある。しかしそれによって勝利を得るのだから。

ヨハネの福音書21章

ヨハネら、弟子たちがイエスに招かれるのは、これで三度目である。最初ヨハネは、自分の師バプテスマのヨハネに勧められて、イエスについて行きガリラヤ伝道を共にするが、しばらくして、また故郷に戻っている。そんなヨハネをイエスが、再び自分の弟子として招く場面がある。それがちょうど、この21章の出来事と同じような内容になっている。彼らは夜通し漁をしていて、魚が獲れず、途方に暮れていて、そこにイエスが現れ、イエスに勧められるままに網を下ろしてみると、大漁となった。そして彼らは、これからは人間をとる漁師になるのだ、とイエスに召される話である。なぜヨハネは、こんな初心に戻るようなエピソードを最後に加えたのだろうか。初心に戻る信仰的なチャレンジを与えたかったからなのだろうか。
この時、ペテロは復活のイエスと会いながらも「私は漁へ行く」と再び、自分の古巣へ戻ろうとしていた。復活のような大きな出来事に遭遇しながら、彼の心は約束の聖霊も主の宣教の使命にも向かうことはなかったのである。なぜか。それは、イエスが復活したという事実があっても、自分たちの師が十字架で死んだという事実の方が決定的であったからではあるまいか。復活は驚くべきことであったが、それが何になるという現実感覚が強かったからだろう。イエスは、現れたかと思えば消える。再び現れるが、結局は消えてしまう。そういう幻想的で空想的な、「信仰生活」をこのまま続けるわけにはいかない、そう思ったのかもしれない。
理解できることである。神は私たちに最善をなしてくださる、助けてくださる、と信じたとしても、現実は厳しい。どんどん現実は、私たちの生活を脅かしていく。神を信じたって自分の思い通りには物事は進まないことがある。だからといって神は最善を尽くしていないわけではない。後ろ向きな弟子たちの心を捉え、使命に向けるために、イエスはもう一度ご自身を現わされたのだ。彼らが空の網を引き揚げたのは、イエスから離れてしまったからである(ヨハネ15:5)。イエスを信頼し、イエスのおことばに従うなら、空ではない、確かに手ごたえのある網を引き揚げるようになる。イエスの復活が確実なようで定かではない、神の臨在がわかるようでわからない、そういう状況にありながらも、神に信頼を置いていく、信仰は目に見えないものを保証するのである。イエスは、ご自身を信頼するように導かれた。
そこにペテロが真っ先に反応した。ペテロは誰にもまして、この主のご配慮を感ぜざるを得なかったことだろう。ペテロとイエスの対話が記録される。老ヨハネにとってこの二人の対話は、ぜひ、イエスに信頼を失いかけている初代の苦難にある弟子たちに聞かせたい部分であった、と言える。新しい共同訳は、この対話をギリシャ語本文に忠実に訳し分けているが、もともとアラム語で話されたイエスとペテロの対話を、ヨハネが厳密にそのニュアンスを聞き分けて、書き留めたとはなかなか思われ難い部分でもある。参考程度と考えるべきなのだろう。
後ろ大切なのは、イエスがペテロに、「私の羊を飼いなさい」という使命に「愛する」という動機を三度確認されたことである。どの弟子よりも主に身をささげていると豪語しながら、主を否定し、その事実を眼差しで覚えさせられた記憶(ルカ22:61)も新しいペテロにとって、心は複雑で、イエスの期待にどこまで応えられるだろうか、という思いはあったかもしれない。しかし、救いと同様に主にある召しも恵みである。イエスは、いつまでもペテロが過去の失敗に拘ることを許さなかった。イエスは、ペテロをその戸惑いのあるままに召されていく。その愛に応えていく、いわゆる愛に愛を持って応答していく、これが私たちの使命の根幹である。キリストを愛するが故の奉仕であり、また従順である。
イエスの召しは、一方的な恵みによるものである。神がその目的を成し遂げられるために選ばれる人は、必ずしもエリートではない。エリヤ、ノア、ダビデ、ヨナ、アブラハム、モーセ、彼らは確かに偉大な人物であったが、いずれも落後者であり、失格者である。そして、彼らのいくつかの失敗は、私たちの社会では最低のことでもあった。しかし神は、彼らを捨てられることなく愛をもって育て、さらに偉大な働きへと導かれた。ペテロは「愛は多くの罪をおおうからです(1ペテロ4:8)」と語ったが、それはまさに体験されたことばである。ただ、イエスに従う道は、イエスの十字架の跡を辿る道でもある(18節)。イエスの召しに応じることは、狭い門から入ることであり容易いことではない。子の福音書の読者が経験していたことはまさにそういうことであっただろう。しかしそれは、イエスと共に生きる人生なのだから、たとえ苦難があろうとも辛さだけの人生ではない。23節は、明らかにヨハネが、晩年にあたり、正すべき誤解として取り上げたものなのだろう。確かに主にある者は、永遠に生きる。だが、地上のいのちは主の御心の中にある。主の御心にかなう限り、主にある務めを果たすことが、私たちの喜びでもある。

ヨハネの福音書20章

マリヤは朝早く、まだ暗い内にイエスが葬られた場所へやってきた。ルカは、この時彼女が香料を持参していたと証言している(24:1)。香料は、死体を処置するためのものである。イエスは、過ぎ越の祭りが始まる夜、慌ただしく葬られたので、もう一度しっかり葬りなおそうとされたのである。彼女たちを含め、弟子たちは、イエスの復活について全く理解していなかった(9節)。老ヨハネは回想し、ペテロ、ヨハネ(おそらく)、マリヤ三様の反応を記録する。ヨハネは空の墓を見て信じた。しかし、マリヤは、イエスのからだが、誰かに奪われた、と墓のそばにたたずんで泣いていた。そんなマリヤにイエスがご自身の姿を現している。

興味深いことは、ヨハネにイエス昇天の記録はない。ヨハネは、十字架から復活までを記録し、イエスの死は、マリヤに対する諭しに見られるように、天の御父の元に戻る過程として描かれている。おそらくそれは当時の読者の事情によるものだったのだろう。説教は、神のことばの真実を伝えるものであるが、同時に、聴衆の状況に適応して語られる。それは、迫害の苦難と死の危機に迫られていた当時の読者には、イエスの十字架の死にこそいのちがあった、そして初め弟子たちもそれはわからなかった、と教えられなければならなかったのではあるまいか。

だからマリヤが戻って弟子たちに伝えられるように、求められたのは、単純にイエスが復活した、ということではなくて、十字架の死に直面したあのイエスが、天の御父の栄光の元に戻りつつある、ということだろう。苦難の中にある読者よ、あなたは天の御父の栄光の元に戻りつつあるのだ、ということだ。

続いて19節、ユダヤ人を恐れて集まりあっている弟子たちにイエスが現れている。イエスは、「平安があるように」と語り、息を吹きかけて「聖霊を受けなさい」と言われた。聖霊を受けるのは、この後のことであるが、イエスは、重要な恵みを分かち合っている。キリスト教信仰は、平安と聖霊にあるいのちの祝福である。これは何物にも代えがたい。しかし、これらは皆信仰を持って受け止めるべきものである。苦難の中にある読者よ、あなたがたにとって栄光を受けるか否かは、信仰が全てだ、というわけである。

マリヤもトマスも、現代の科学的、合理的人間の代表のようなものだ。証明されたもの以外は受け入れられない。しかしパスカルが言うように、不合理であるが故に信じるものもある。信仰は、証明できないからこそ、信じるのである。たとえば走れメロスという小説がある。メロスが戻ってくるかどうか、だれもそれは証明できなかった。けれどもメロスの友情を、友はひたすら信じた。信じて、じっと待って、メロスの誠実さが証明された。それと同じで、証明できないものの信ずべきものは、人生に多くるだろう。神様の愛と祝福、死後のいのちどれ一つ証明できない。それは信じることである。ただメロスの友が友情を基礎に、メロスの帰りを信じたように、私たちも神の愛に基づいて、神の配慮と祝福そして死後のいのちも期待できるのである。では、どのように神は私たちを愛してくださったのか。イエスが十字架に死に、私たちの罪を赦し、神の子としてくださったことによってである。イエスの十字架の愛に基づいて、さらに必要なものは一切備えてくださらないはずがないという信仰を持つのである。

「信じない者にならないで、信じる者になりなさい、見ずに信じる者は幸いです」(29節)神を信じるためには、十字架のしるしだけで十分なのである。私たちの肉の性質は物事を信じないことにある。私たちは神を信じないだけではなく、人も信じない。信じる力の弱い人は、神との関係のみならず、人との関係をも打ち壊していく。信じることは最も基本的で大切な能力である。信仰を持つことで人間関係が回復されるというのは、信じる力が養われるからである。となれば、信仰は、あの世だけのお話ではない。この世で生きる私たちのありようも変えるし、それにともなって、私たちの人間関係を変えていくことにもなる。

マリヤもトマスも、頑なに神を信じようとしなかったが、神が一方的に恵を表して、信じるようにしてくださったことに大きな意味がある。信じる行為もまた、恵によるのである。一生懸命信じようとしても信じられるものではない。信仰は上から与えられる。謙虚に神のもとに遜る時に、神が備えてくださるものである。

以前、キリスト教信仰がわからず、ヨハネの福音書を繰り返し読んだことがある。繰り返し、読み、朝が明けた。自分には信仰はよくわからない。そんな思いで、気持ちが諦めかけた時に、朝日が差していることに気づいた。しばらく朝のやわらかな日差しに包まれていることを感じながら、ふと、創世記1:1「初めに神が天と地を創造した」を思い出し、恵み深い神の御手に包まれて生きている、とふと思わされたことがあった。なるほど、自分は神がわからぬ、神がいるのかいないのか、そんな風に考えていたが、実際には、神の造られた世界の中に生きているではないか、と気づかされた瞬間だった。自ら信じようとして信じたわけではない。神が気づかせてくださった、信じるように導いてくださった瞬間がある。

神を信じたいならば、マリヤがそうであったように、主のもとを離れないことである。トマスも、弟子たちの交わりから離れずに、復活のイエスに会う時を迎えた。イエスは求める者にその力を表してくださる。諦めずに、イエスに恵を請うことである。

 

 

ヨハネの福音書19章

イエスは、ローマの法律で裁かれ、死刑が確定された。罪状は自分をユダヤの王であるとする、ローマ帝国への反逆罪である。ピラトは一貫してこれが、ユダヤ人のねたみによる、扱う必要のない裁判であると考えたのだろう。彼は強盗のバラバを引き出して、イエスと比べ釈放する努力をしている。イエスをむち打ちにし、ユダヤ人が満足し、求刑を取り下げることを望んだ。イエスに何の罪も見いだせなかったからである。だがユダヤ人たちは、これを受け入れようとはしなかった。

ピラトは、イエスが「神の子」とされたことを恐れている。それは、ローマ皇帝が自分を指すのに使った呼称を、自ら用いる人物がいることに、またそのことばが不思議にも真実味を帯びていることに対する恐れであったのではあるまいか。だからピラトはイエスの素性に関心を持たざるを得なかった。イエスの答えは「上から」である。

ピラトの心を定めたユダヤ人のことばがあった「この人を釈放するのなら、あなたはカエサルの友ではありません。自分を王とする者はみな、カエサルに背いています」(12節)。ピラトにとっては、目に見えない権威よりも目に見える権威の方が現実的であり、確かなことであった。ピラトの失敗は、自分に権威を与えたのは、カエサルではなく、カエサルの権威を許された神であることを理解できなかったことである。

ピラトは、結局はユダヤの宗教家の声に押される形で、イエスをユダヤ人に引き渡してしまった。結果的に、無実なイエスに十字架刑を言い渡す結果となる。ピラトの弱さは、私たちの現実でもある。私たちも正義を貫くべき時に、圧力に押されてしまいがちである。だが私たちが、ピラトと同じようにイエスを見捨てたとしても、イエスが私たちを見捨てることはない(ローマ8:38-39)。私たちの不誠実さにもかかわらず、私たちの側に立ち続けられるイエスがおられる。

しかし、イエスは、これを神のご計画であると受けとめていた。この世の権力と、神の支配が、対比される。これは、イエスの足元にいた四人の兵士と、信仰深い四人の女たちの対比にも象徴されている。イエスは、十字架上にあってこの世の権威、この世の家族の絆を超えた、神の支配、神の家族の絆に注意を向けさせる。十字架のイエスの前に、いかに、私たちが目に見えない、神の支配と神の家族愛の中に目覚めるか、そこが人生の大きな分かれ道でもある。聖書のことばを聞きながら、なかなか信仰を持てない人と、信仰を決断していく人との違いは、この世の現実を越えて目に見えない神に信頼する心を持てるか否かにある。目に見える現実を越えて、目に見えない神を信じる、これが信仰の初めであるし、終わりである。

イエスは、十字架の上で、すべて彼が世に遣わされた使命が果たされたことを知って「完了した」と言われ、頭をたれ、霊をお渡しになった、という。「完了した」というのは、十字架によって、すべての救いの計画が完成した、ということである。神の人類に対する救いの計画は、ユダヤ人の文化を背景としている。ユダヤ人には、動物を犠牲にして、小羊を屠り、血を流す儀式を通して人の罪は聖められる、と考えた。イエスが十字架で血を流し、ご自身を犠牲にしたというのは、そういう文化の中でこそ、これが全人類のための一度限りの、最終的で完全な罪の赦しのためのいけにえであった、という理解につながるのである。

ヨハネは、イエスの十字架上の様子を詳細に記している。イエスの脇腹を槍で突き刺した時に、血と水が出た、という。その出来事を回想しながら、そこにヨハネは霊的な意味があることを語ろうとしているのだろう。確かに、「血を注ぎ出すことなしには罪の赦しはない」(ヘブル9:22)とあるように、流された血は人類の救いを達成した。また、水は、ヨハネが記述してきたイエスの生涯にたびたび出てくるように、いのちそのものを象徴する。その証は真実であると語る。イエスにある罪の赦しと新しいいのちの付与が、神の深い恵みにより私たちのものとなった瞬間であった。

人間は、どんなに立派に見えようとも、その内面において罪や欲望から自由であるという人はいない。罪の奴隷であり、生まれながらにして神を認めず神に背く反逆の子である。しかし、イエスは、ピラトも恐れたように、神の子であり、その人生は完全であり、罪からも全く自由なお方であった。神の目から見れば、それこそ体裁のみならず、隠された内面も完全な生け贄に相応しいお方であった。イエスと3年間寝食を共にしたペテロも言う。「キリストは罪を犯したことがなく、その口に何の偽りもみいだされませんでした」(1ペテロ2:22)。またパウロも言う「神は、罪を知らない方を、私たちの代わりに罪とされました。それは、私たちがこの方にあって、神の義となるためです」(2コリント5:21)。

このイエスの尊い犠牲がささげられることによって、神がご計画した救いに必要な業は完遂された。また、これらが旧約からの預言の成就であるというところに、神の救いの業の完成が確認されるのである。イエスの打ち傷によって、癒され、新しくされたことをおぼえよう。私たちは、この神の恵みを受けるように招かれている。

 

ヨハネの福音書18章

ゲッセマネ(油しぼりの意)の園は、オリーブ山の西麓にあり、イエスはそこを祈りの場としていた(ルカ22:40)。マルコの母マリヤの所有地であったと考えられている。オリーブ山は、ケデロンの谷から45メートル上ったあたりにある。現在は、この場所にゲッセマネ教会が建っている。テオドシウス大帝によって建立された最初の教会は、614年ペルシア軍によって破壊されたが、1919年、フランシスコ会によって、現在のビザンティン式カテドラルが再建された。この教会のために16カ国の国際的な協力があったため、俗に「万国民の教会(Church of All Nations in Jerusalem)」とも呼ばれている。中央祭壇の前部にはイエスが祈られた場所とする鉄柵に囲まれた「苦難の岩」がある。

また、ゲッセマネ教会から園を横切り、道を隔てて100メートルばかり北に「裏切りの洞穴」がある。イスカリオテのユダの裏切りによってイエスが捕縛された場所であるとされている。イエスは、イザヤが預言したように(53:8)抵抗することなくそこで捕縛された。イエスはご自分のしようとしていることを理解しておられた。しかも、ヨハネが回想するイエスは、他の福音書の記録と違って、より積極的である。イエスは、先に(14:30-31)世の支配者とその配下の人々に立ち向かう明確な意思をもって二階の広間を出て行った。そして捕縛されようとする時も、イエスは積極的にご自分を差し出そうとしている。また、剣を持つペテロを制し、進んで苦難を受けられた。それは、スタウォーズの最後のジェダイではないが、壊滅寸前のレジスタンスを逃し建て直しを配慮する姿を思い起こさせる。弟子たちはその受難の時を逃れ、小さな群れは守られていくのである。

さてイエスは裁判にかけられていく。ギリシャ語本文では、裁判の順序について異同がある。つまりアンナスからカヤパの裁判への移動の記述(24節)が、13節と14節の間に来て、ペテロの否認のエピソード(16-18節)が、19-23節の後に来るものがある。伝統的には、新改訳2017が訳出しているとおりなのであるが、整理されていない印象を持つ人は多いだろう。だが、老ヨハネは、回想的に、記憶を加えるような形でこれを書いたとすれば、このような複雑な書き方はありえないわけではない。ともあれ、ヨハネはここでもイエスが不当な裁判がなされる中でも主導的に行動されたことを示している。重大な犯罪の場合、その逮捕は夜ではなく、日中に行なわなくてはならなかった。また、裁判は複数の裁判官の前で行われなくてはならなかった。さらに、議員は、証言を聞いた後で一度家に戻り、3日後に再び議会に集まり、被告人の証言に耳を傾け判決を下すことになっていた。しかしイエスは、この不当な裁判から逃れようと思えば、いくらでもできたのだが、そうしなかったのである(36節)。イエスは、この世のものではない新しい御国を完成させようとしていた。それはイエスの十字架の苦難を自分の救いとして受入れ、魂を変えられ、イエスを王とする人たちによって構成される神の国である。それは、この地上での魂を殺められることがあっても、決して失われることのない正義と、愛が貫かれる美しい御国である。だから、イエスは正しく裁かれる神に一切を委ねながら、この時を過ごすのである(1ペテロ2:19-23)。

ユダヤ式に、神を冒涜した罪で訴えられたイエスは、続いてローマ法の手続きで死刑に処せられるために、自分をユダヤの王とした反乱罪で訴えられた(28-32節)。ピラトは、イエスに罪を認めなかったが(38節)、ユダヤ人は、イエスの死刑を求めた。ピラトはこの嫌な判決から逃れ、正義を維持し、群衆をなだめる道を探し続け、明らかに犯罪人とわかるバラバを引き合いに出し、ユダヤ人の良心に訴えようとした。その結果は19章に続くが、18章で注目すべきは、イエスとピラトとの「真理」を巡る会話であろう。真理は神の真理である(37節)。神が愛であり、義しいお方であることだ。私たちはやがてこの神の元に帰る。人生は死んで終わりではない。目に見える世界の、食べる、飲む、買う、そんな次元で生きているだけでは、私たちにイエスが語る真理はわからない。目に見えない世界、信じる、愛する、正義を貫く、という次元に生きることを意識化しない限り、イエスがこの受難によって完成されようとしたものもわからない。目に見える世界がすべてではない、目に見えない世界がある。その世界の力と支配の中で、実はこの世の世界も成り立っていることを知るべきなのだろう。神の支配にある日々を歩ませていただこう。