ヨハネの福音書16章

イエスが公に伝道をした期間は約3年間である。それまで魚を捕る以外に何の取り柄もなく、世間の注目を浴びることもなかった、12人の弟子たちは、この3年間、実にエキサイティングな日々を過ごしてきた。人生は、出会いである。この弟子たちもイエスに出会うことで、全く思いも寄らない人生を歩むことになった。ところが、そんな興奮に満ちた人生が突然破綻しようとしていた。イエスが去って行くという。そして、取り残された弟子たちに、迫害の嵐が起こるだろう、と予告される。確かに、初代の信仰者たちは、これがまことの神への忠誠であると信じて疑わないパウロの徹底した迫害を受け、苦しめられることになる。イエスは、困惑し、心乱す弟子たちに向けて、ご自分が去って行った後に、彼らの信仰を守り、証が弱められることのないように助け主、聖霊を遣わしてくださる、と語る。

聖霊は、キリスト者を通して世の誤りを明らかにする(8節)。聖霊は、キリスト者とともに、キリスト者の語る聖書の言葉とともに、人々に罪の自覚を与える。つまり、聖霊は、自分を神とし、神を認めようとしない事実に気づきを与える。また聖霊は、キリストの義を知らせる。イエスのことばとわざのすべては義しく、彼がまことに神の子であったことを明らかにするのである。そして聖霊は、敵対的な世に裁きがあったことを宣言する。これから悪者に対する裁きが来るというのではなく、すでに、裁きが起こったことを伝えるのだ(11節)。確かに、イエスの十字架上の死は、私たちの罪の赦しのための身代わりであった。しかし肝心なことは、私たちはこれから裁かれるのではなく、すでに裁かれたことである。だからこそ神様と共に新しい人生を歩むことが可能なのだ。なお注意すべきは、聖霊は「あなたがた」つまり教会に与えられることだろう。罪の自覚を与え、信仰を与えるのは、聖霊の働きであるが、聖霊は、真に霊的に生きた教会、キリストを愛しキリストに忠実である教会と共に働かれるのである。

ヨハネは、この十字架前夜に、イエスのことばを弟子たちがいかに理解できない状態であったことを語り伝えている(12-18節)。イエスの十字架と復活によって、罪の力が打ち破られ、救いが達成され、神の国が現実的なものとなる、その旧約預言の完全な成就が間近であることを彼らは理解できないでいた。しかし、イエスが復活する時に、エマオの途上にあった弟子たちが、聖書を解説されたイエスによってすべてを理解したように、またペンテコステの聖霊降臨によって弟子たちが、一切の不安を取り除かれ確信をもってイエスを証言したように、しばらく時が必要であった。その時のために、彼らは聖霊を祈り求めるように、と勧められる(23,24節)。その時が来れば、全てが明らかになり、もはや、その意味を尋ねる必要はなくなる。老ヨハネは、まさにそのことを実感しながら、この福音書を書いたのであろう。彼は、全てを理解したのであるが、それはこの時の信仰告白に基づくものであったことを(29節)。

最後に弟子たちは、避けられない痛みと悲しみの中を通り、散らされること、そしてイエスが一人残されることを予告される。老ヨハネは、この書を書き進めながら、イエスの十字架の下に、イエスの母マリヤと共に立った時、確かにイエスが一人取り残された事実を思い起こしたことであろう。そして、キリスト教会に対する迫害の気配が高まる中、今のキリスト者に正に必要なことばは、この時イエスが語ったことばは、「世にあっては苦難があります。しかし、勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝ちました」(33節)であることを思ったのではあるまいか。彼はただ歴史的事実を書いたわけではない。実際に苦難を生き抜き、復活の勝利を得たイエスの言葉を持って、初代のクリスチャンたちを励ましたのである。

老ヨハネは、イエスに起こった一つ一つのエピソードを思い起こしながら、キリストにあって、無駄な苦難はなく、失望に終わる苦難もない、と語るのである。聖霊の助けによって、主にある平安を抱き、苦難の先にある希望へと目を向けていくこととしよう。

ヨハネの福音書15章

ここでイエスは、いよいよ、この世の支配者との霊的な戦いに出て行くことを決意し、弟子たちに挙党一致を呼びかけている。そして、ヨハネはこの時、イエスが、いくつかの共通意識を持とうとしていた、と回想している。それは、最も親しい弟子たちに対する、最も重要なメッセージであった。イエスは三つのことを語られた。

第一に、1~11節で、弟子たちとご自分との関係について。鍵となる言葉は、二つ。「とどまる」と「実を結ぶ」である。3節「わたしにとどまりなさい」、ギリシャ語では強調形が使われており、「まさにこの私にこそとどまりなさい」となってる。イエスはご自身を「まことのぶどうの木」に例え、「あの人でもなく、この人でもなく、私にとどまりなさい」そうすればあなたがたは豊かに実を結ぶ、と言う。

こうしたことばの背景には、神から離れ実を結んでこなかったイスラエルの歴史を覚える必要があるだろう(イザヤ5:1-4、7)。バプテスマのヨハネも、悔い改めにふさわしい実を結びなさいと語ったが、イスラエルは神から離れ、相も変わらず悪と不正、そして流血に満ちた、実を結ばない荒れ果てたぶどう畑にたとえられるものであった。そこでイエスは言う、イエスとともに生まれる新しいイスラエルは、イエスにしっかり結び付き、イエスから霊的な糧を得て生きるように、と。そしてイエスが与えられる永遠のいのちを喜ぶために、イエスのきよさの中にいることが勧められる。御子の尊い血潮で、私たちの魂がきよめられること、そして、それが維持されるために不要な枝葉末節が切り取られること、つまり刈込がなされ続けることが大切なのだ。それは、具体的にパウロが言う敬虔のための鍛錬を意味する(1テモテ4:7)。

キリスト者の人生は、神の義、正しさにあずかる人生であるが、現実は厳しく、必ずしも聖書にあるとおりの歩みができるわけではない。自分がつくづく罪深い人間で、罪の泥沼から抜け出せないと思わされるような現実に直面することがある。そんな罪深さに失望する時であっても、十字架の恵みと赦しによって、あきらめることなく自分の救いを完成するのである。私たちがクリスチャンとして完成されていくためには、多くの罪の赦しと神の恵みが必要である。多くの失敗を重ねながらも、キリストの愛によって支えられ、愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制という実を、豊かにならせていくのである。それによる結果は、信仰者の祈りはどのようなものであれ、かなえられることになる(7節)。というのもキリストご自身の祈りを自分の祈りとすることができるからだ。

第二にイエスは、兄弟姉妹に対する愛の実践について語っている(12,17節)。それは、教えというよりもむしろ戒めである。動詞は現在時制で、継続の意味あいがある。「互いに愛し合い続けること」を意味している。つまり、しばしば、きまぐれに、衝動的な感情で愛するのではない。愛は、持続力のある行為である。人のために最上のものを求め続ける意志力である。その模範は、イエスにある。イエスはちょうど「わたしがあなたがたを愛したように」と言われた。つまり、究極的には十字架愛として現された個人的な犠牲をいとわない愛で愛することである(13節)。また、仲間内、身内として愛する愛である(14節)。一つ心にされていく愛である(15節)。仕事を越えた全てを分かち合う愛であり、相手が最大の満足に導かれるため互いに助け合おうとする愛である(16節)。その愛はまさに天来の愛、主イエスに結び付いたいのちの結果として起こる愛と言うことができるだろう。

18~27 節では、弟子たちと世との関係が取り上げられている。鍵言葉は、「憎しみ」と「証」。あなたがたは世から憎まれるであろう。しかし恐れず証せよである。

神であるイエスに対しては「留ま」り「実を結ぶ」こと、兄弟姉妹に対しては十字架の愛によって「愛する」こと、そして世の敵意に対しては恐れず「証し」するのだ。世から徹底した敵意と憎しみを向けられた弟子たちが、それと同じ敵意と憎しみを受けないですむわけがない。実際、使徒の働きは、弟子たちがキリストと同じ理由なき憎しみを受けたことを記録する。そして同時に、イエスがここで約束されたように、聖霊が、彼らを助けたことを証ししている。そこに恐れることのない理由がある。あなたは一人ではない。聖霊があなたとともにいて、聖霊が必要なことをお語りくださるのである。

ヨハネの福音書14章

最後の晩餐の時に、イエスが開口一番に教えられたことは、十字架の遜りであり、その聖めの力であった(13:1-17)。その後、イエスは、裏切り者が現れることを予告している(13:18-24)。最初にヨハネが質問した。「裏切り者は誰であるか」と(25)。イエスは「ご自分が手ずからスープに浸したパンを与える者だ」と答えている(26-30)。次に、イエスは自分が去っていくことを予告した。そこで次にペテロが質問した。「どこにいらっしゃるのか」と(36)イエスは「父が住んでおられるところ」(14:1-4)と答えている。そこでトマスが重ねて質問した「どうやってそこにいくのか」と(5)。イエスは「自分の足跡に従ってくることだ」と語っている(6-7)。

イエスは、ご自分のたどった道についてくるならば、私たちも神の御前に立つことができるという。しかし、イエスのたどった道を踏みゆく者は少ない。刻々と変わり行く時代の流れの中で、私たちが歩むのは、自分のそれであってイエスのそれではない。いつでも私たちは、自分の道、自分が身分や地位を得、財産を築くことに熱中する歩みをしている。しかし、その先には何もない。一方イエスの辿った道は、十字架の道であり、自分を捨て、神に仕え、死にまで従われた道であり、それは、神に至る道である。それは、神と人間に関する「真理」そのものであり、神の「いのち」をもたらすものである。

さてイエスは、ご自分がいなくなって取り残される不安にさらされている弟子たちに、自分がいなくなっても、聖霊なる助け主がともにいてくださること、イエスが帰ってくることを約束される(4:15-21)。そして恐れを克服するため、四つのことを語られる。

第一に聖霊の御業により頼むことである(25-26節)。聖霊は、キリストに代わって、教え、思い起こさせる。第二に、キリストの平安を求めることである(27節)私たちは恐れを自分でコントロールしようとする。しかし、イエスは、ご自分の平安をそのまま与えるという。恐れ、ざわつく私たちの心にイエスの平安が宿る時に、私たちの心も静められる。自分で平安を造り出すのではない。キリストの平安を心の内に持つ経験を私たちは知らなくてはならない。

第三に、神のご計画を知り、受け止めることである(29節)。イエスは、弟子たちにご自分が、去って行かれることを語られた。しかし、同時に、再び戻ってこられることを約束された。神の約束を静かに信頼することが、私たちの恐れを取り除く。私たちは神のご計画があり、そのご計画に生きることが最前であることを知らなければいけない。しかし多くは、自分の計画にしがみつき、イエスにたかる者のように生きているからこそ、イエスが見えなくなると不安になるのである。私たちが真に神を愛するなら、恐れはないのである。

最期に、キリストに倣うことで、私たちは恐れを克服することができる(31節)。イエスは、父を愛し、死にまで父の命令に従った。そのような愛に動機付けられた従順は、キリストに平安を与えた。この愛に動機付けられた従順は、私たちが踏み行くべき模範の道である。

私たちに恐れは尽きない。いつでも恐れることはある。しかし、キリストが、まず自分の力の源であることを認めることだろう。そして恐れた時には、キリストの平安を求めるべきだ。そして、神のご計画に生きているかどうか、確認しよう。そして、悲観的、否定的な心の習慣を捨て去り、キリスト共に信仰的な戦いに出ていく決心をしよう。「立ちなさい。さあ、ここから行くのです」(31節)は、イエスがこの世の支配者との霊的な戦いに出て行くことを決心したことを意味している。私たちも同じ決意を持って進みたいものである。

 

ヨハネの福音書13章

本章より、この福音書の後半部が始まる。前半部は、イエスが初めからご自分の正体を解き明かすように、エピソードがあり、説教があり、最終的には、イエスに付き従う決断が促されていた。後半は、いよいよイエスが語られてきたことを実行する内容になっている。

イエスは、水差しと腰のてぬぐいを持って、弟子たち一人一人の足を洗い始められた。そして「互いに足を洗いあう」ことを教える。ルカ22:23で「仕える」と訳されたギリシャ語は「ディアコネオー」。その原意は「配慮する」「提供する」である。仕えるというのは、奴隷のように言いなりになるイメージで捉える人もいるだろう。しかし、そうではない。それは、親のような心遣いと関わりを持って接することを意味する。実際、教会の指導者がキリストに託されている働きは、羊を養うことである。いつも、羊の状態に配慮し、羊の必要に気づき、必要なものを提供できることにある。師は、指導する人だから、何かをさせる人、しもじものことをするような者ではない、と考えるのではない。師は、人の状態に配慮し、必要に気づける人、必要を提供できる人である。そのためには、しもじものことをよく理解している人であることは自然なことだ。そして、口先ではない、本当の心遣いがあるが故に、人に慕われ、信頼され、また師として尊敬されるのだ。

だがこのエピソードは、良い教師が他者に仕えるという高貴な姿勢を示す以上のことを伝えている。当時のイスラエルでは、食事に呼ばれると、必ず水浴をして出かけるのが習慣であった。しかし道は、舗装されておらず履物もサンダルのようなものであったから、足が汚れるので、各家の入口には、大きな水瓶に足洗い用の水が用意されていた。通常は奴隷が水差しとタオルをもって控え、足を洗ってくれるのだが、奴隷がいない場合には、互いに足を洗い合う習慣があった。彼らがその時点で、足を洗わずに二階の座敷に上がり込み、足が汚いままであったのか、よくわからない。しかし、この洗足は、どうやら、「夕食の間」(2節)に起こった。つまり奴隷が客の足を洗う習慣に代わるものではなかった。老ヨハネは、これが過ぎ越しの祭の時に行われ、そこに霊的な意味があることを回想している。ペテロが師の行為を拒んだのは、それが晩餐前に足を洗う行為と理解していたからであろう。しかし、イエスは言う「わたしがあなたを洗わなければ、あなたはわたしと関係ないことになります」(8節)イエスは、ご自分が父のもとに帰ろうとするその時が来たことを知り、受難のしもべとして、ご自分を現し、ご自分の行為に罪をきよめる力があることをこの出来事で示そうとされたのである。だから、ペテロが再び口を開いて、「主よ、足だけでなく、手も頭も洗ってください」とその意図を受け入れたことは正しい。この洗足は、足を洗うこと以上に、神に受け入れられる魂のきよめを目的とするものであった。となれば、14節、互いに足を洗うように、と言うススメは、結局、イエスの福音のしもべとなることへのススメと理解すべきなのだろう。

21節からは、ユダの裏切りが語られる。当時は、ユダの裏切りについて知る者は誰もなく、イエスのみが知っていた(11節)。そしてイエスもそれは、聖書の預言を通して知っていたに過ぎない(18節)。最後の晩餐につては、レオナルド・ダ・ビンチの名画のイメージが強いが、実際には、座卓のような低いテーブルの周りに横になって食事をしたと考えられている。彼らは左下に横になり、左の肘をついて身体を支え、右手で食事をした。そのように座ることで、左隣にいる人の胸の当りに、ちょうど頭が来るような形になった。新改訳2017は、「席に着き」(12節)と訳すが、共同訳では「横になって」と訳されるのは、その状況をイメージさせようとするものなのだろう。ともあれ、ヨハネがちょうどイエスの胸の当りに来る位置(上座)、つまり右側にいた。だから、イエスがご自分の左側に座ってパン切れに手を伸ばしていたユダに個人的に話しかけたことは明かである。そしてイエスは、大声で言ったわけではない。むしろ、自分の頭上に顔が来るユダに聞こえるように、そっと上を見上げてささやいたのだろう。そして彼は裏切りの行動を起こしていく。しかしイエスはこの3年間、自分を裏切る者ユダをも、他の弟子たちと変わらぬ取扱をなさってきた。イエスの心には「まことの愛」が貫かれていた。愛は、口先ではなく、実行されるものである。

そしてこれを機に、老ヨハネは、イエスが後戻りのできない十字架への道を進んでいったことを回想している。イエスが、「今、人の子は栄光を受け、神も人の子によって栄光をお受けになりました」と言ったのはまさにそのことであった、と。32節は、神が人の子に与える栄光、すなわち、復活を暗示することばである。しかし、弟子たちには、イエスのこれからなさろうとしている行動計画を理解することができないでいた。「どこにおいでになるのか」「ついて来ることが出来ません」理解し得ない対話が続く。しかしこれからイエスがなそうとしていることは、会いに基づく行為であり、またこれからの弟子たちの愛の交わりの根幹となる行為であった。実際、キリストの愛に倣う愛こそが、キリストに属していることを世に証しするものとなる。イエスの十字架は、苦渋の悲劇ではなく偉大な愛の証しである。生まれつきの肉の力で、その愛に倣うことはできない。ペテロのように愛を語りながら裏切り者となるのがおちである(38節)。彼らは、イエスの復活、そしてペンテコステの恵みを待つ必要があった。まさに、十字架にある罪の赦しときよめ、そして天来のいのちが必要なのである。

ヨハネの福音書12章

ラザロはよみがえった。それは、驚くような奇跡であったにもかかわらず、人々はイエスを信じるどころか、イエスに益々激しく敵対し、イエスを殺そうと思うようになった(11:53)。不思議なことである。イエスは、エフライムの地へ弟子たちとともに逃れた。エルサレムの北、ユダヤの荒野の果て、人里離れた町である。そしてこの事件が契機となって、イエスは、ご自分の働きのあり方を変えていく。

つまりイエスは、それまで公に働きを進めてこられたが、これ以後隠れた働きをしていく(36節)。また、奇跡を行うことから、12弟子たちと親密に語り合うようになる(13-17章)。実際イエスご自身の復活は別として、ラザロのよみがえりは最後の奇跡であった。そしてイエスは伝道の旅を終え、エルサレムに戻り (12節)、この世を去るにあたって弟子たちを整えることに専心された。

12章でヨハネは、最後の週の最初の3日間、つまり6日前、5日前、4日前に起こった事件を一つずつ取り上げている。まずイエスは、エフライムからベタニヤへ戻られた。そこでイエスは名誉あるお客として晩餐に招待され、非常に高価で純粋なナルドの香油300グラムを注がれる歓待を受けている。ヨハネの福音書ではラザロの姉妹マリヤとされているが、ルカの罪深い女(7:36-50)、マルコのある女(14:3-11)、との異同が議論されているが、よい結論はない。ただここに描かれているマリヤがそうしたのは、兄弟ラザロがよみがえったことへの感謝を表そうとしたばかりか、イエスの死の間近き事を感じて、自らの最善をこの時にこそささげたいと思ったからなのだろう。マリヤは、イエスが訪問した時には、一時でも長くイエスの側で過ごしイエスの持てるものを吸収することが良いこと(ルカ10:38-42)、そして、イエスに対する忠誠と理解と献身の応答をすべきこと、その場合、最良のものを持って応答すべきこと、を理解していた。イエスは、そのようなマリヤの心を評価した。しかし、ユダはそうではなかった。マリヤとユダの心が対比される。実に、教会における信徒の関心の置き所も同じではない。マリヤ的かユダ的か、そこは大きな別れ道なのである。イエスは言う。「わたしに仕えるというのなら、その人はわたしについて来なさい」と(27節)。

12節、イエスが十字架にかかられる一週間前のことである。イエスの人気は非常に高まり、たくさんの群衆がイエスのもとに集まってきた。エルサレムの町に入場するイエスを、人々は歓呼して迎えた。パリサイ人たちにとって、この事件は、とてつもない驚きであった。これまで彼らは、メシヤがイスラエルの軍勢を連れ、天から白馬に乗って降りてこられる、と教えられていたからである。しかし、実際に人々にメシヤとして迎えられたのは、ろばの子に乗って町の門を入場してくる田舎者であった。ただこれは、ゼカリヤが、かつて来るべき平和の王に関して預言したことの成就であった(ゼカリヤ9:10)。

興味深いことに、16節、「これらのことは、初め弟子たちには分からなかった」と言う。老ヨハネは、回想しながら、メシヤ預言の神学的理解を深めている。つまり、当時の群衆は、イエスがどのようなメシヤであり王であるかも理解せずに、歓喜で迎え入れたのだ。もちろん彼らの頭にあったのは、イエスがイスラエルを国家的に解放する政治的な指導者というメシヤ理解である。しかし既にみて来たように、イエスの意図したメシヤ理解はそうではない。イエスは万民の霊的な救い主なのである。ヨハネはゼカリヤの預言を取り上げながら、この時にイエスが、理解力のない群衆にそのことをわからせよう、と敢えてろばの子に乗る行動をとられた、と理解した。そして他の弟子たちもそのイエスの真意を誰も理解していなかった、と。また、はからずも、弟子入りしようと面会を求めてきたギリシア人たちによって、イエスの意図は証明された、と。イエスは、もはやユダヤ人だけではない、離散したユダヤ人、そして異邦人の王である。全人類の救い主として、エルサレム入場を果たしたのである。神学的探究、信仰理解の深化が、こうして初代の弟子たちに生じているところである。

メシヤの使命は死ぬことであった。十字架上で多くの人々の罪の贖いをすることであった。そのメシヤ観を受け入れるかどうかが問題であった。しかし、群衆はそういう苦難のイエスを受け入れることが出来ないでいたのである(34節)。イエスは、敢えて突っ込んで語られる。今この時に決断すべきである、と(35節)。イエスに不信仰なユダヤ人と議論をする時間はなかった。もはやイエスが霊的な救い主であることは、彼の生涯の最初から十分に説明されてきたからだ。

24節は、よく献身的な熱心さを促すことばとして解釈され、適用されがちなところである。しかし、ヨハネの読者に対する関心は、あの時、イエスが、ご自分を政治的なメシヤではなく、霊的なメシヤとして受け入れるように迫ったことばであると伝えることであった。イエスは、これからご自分が十字架の苦難に会うこと、宗教家たちの敵対的でイエスに対する殺意に満ちた雰囲気の中で、イエスを約束のメシヤとして受入れ、弟子であろうと決断することは、極めて困難であること。まさに、地に落ちて死ぬことを意味することを警告していたのだ、と教えることであった。その上で、私たちも、イエスが霊的な救い主であると告白することにおいて従順であるべきことを、ここから理解すべきなのだろう。

イエスは、神のみこころとしての十字架に従った。神の栄光ある業は十字架を通して完成された。イエスは、キリストを信じる者は、神を信じることに他ならない、とする(44節)。そして、キリストに従うことは、単に地上においてキリスト者になることを意味していない。彼が最後の審判の裁き主であるとするならば、目に見えない神の御国の住人となり、しもべとなることを意味するのである。信仰はこの世を超越した世界の歩みである。