ルカの福音書11章

ルカの福音書は祈りの福音書と呼ばれるほどに、イエスの祈りの教えと実践について記している(3:21、5:16、6:12、9:18,29、22:32、22:44、23:34,46)。マタイ6:6-13の祈りの教えとよく似ているようであるが、イエスは幾度となくこの教えも繰り返されたのだろう。そして実際それは、「祈るときには、こう言いなさい」と一つの模範的な祈祷文として教えられ祈られたと考えられる。で、何を祈るか。一つは、神に対して相応しい崇敬の念を示すことである。そしてイエスに始まった神の支配の完成を祈ることである。そしてもう一つは、神に信頼して日々生きるその姿勢を明確にしながら、物心両面の必要を祈ることである。しかもそれは「私たち」という連帯意識の中で公共の必要として祈られなくてはならない。

イエスは、祈りの重要性を強調されたが(11:5-10、18:1-8、18:9-14)、ここでは祈り続けることと、祈りが確かに応えられることを示すために、真夜中の友人のたとえ、子によいものを拒まない父のたとえが記録される。確かに、父親としてやはり、わが子にはよいものを与えたいものだろう。子どもががっかりするようなことはしたくないし、子どもが苦しんでいるのを見ていて、黙って見過ごすこともできない。そんな父親の心と神の心は同じであるという。祈りは、神と信者の関係ではなくして、父と子の関係ですべきものである。となれば、祈る事柄において私たちはその結果を大いに期待することができる。

ただ、ルカはイエスのことばをこう記録する「とすれば、なおのこと、天の父が、求める人たちに、どうして聖霊を下さらないことがありましょう」と。イエスは弟子たちに、物を得るためではなく聖霊を得るための祈りを教えた。それは聖霊が私たちの生活を導くからである。私たちは、必要が満たされることが幸せであると考える。だからあれやこれや思いついたモノを神に願い求めるようなことをする。しかし、私たちを本当に幸せにするのは、私たちの考えを正し、私たちの思いを導き、私たちに求めるべきものを悟らせてくださる聖霊の業である。聖霊をこそ求めなくてはならない。聖霊の臨在にこそ、私たちは与らなくてはならない。

次にイエスと悪霊との関係について。イエスは様々な不思議を行った。その力の源は何か?ある者は、イエスを悪霊の頭であるとした。しかしイエスは言う。もし自分が悪霊の頭であるなら、悪霊を追い出しは同士討ちであり内輪もめであると。つまりイエスの力の起源は神であり、神の国の支配がやってきたことに他ならない。そして、イエスの業は一時的なものではない。それは単に一時的に心を入れ替える、良心的な生活を心掛ける以上のものである。根本的に、私たちの心の態度を変えてしまうものである。イエスに出会う最大のすばらしさは、質的な変化が私たちの生活に起こることである。私たちは闇の支配から、光の支配に入れられるからだ。御国の支配は、悪を打ち破るのである。

それがわかった人は、神のことばを聞いて、それを守ろうとする。イエスを神としてはっきり認められるからだ。悪霊の頭などではなくて、私たちのまことの救い主でイエスを認められるからだ。イエス自らこう語られる。「ここにソロモンよりまさった者がいる」(31節)、「ここにヨナよりもまさった者がいる」(32節)。イエスの言おうとしていることは、ご自身がまことの神であり、万物の支配者であるということだ。そのイエスを私たちの生活にお迎えすることほど重要なことはない。

だから本当に、光であるイエスをお迎えするなら、私たちの生活は体裁を繕ったもの以上になる。パリサイ人的な生活以上のものになる。パリサイ人たちの生活は表向き非の打ち所のないものであった。しかしその心の内は、「強奪と邪悪さでいっぱい」(39節)であった。それは、律法学者たちにとっては「侮辱」(45節)的な言い方ではあったが、事実であった。イエスは、神がその生き方の責任を問うという。人の生はその見えるところによらず、見えない部分がどうであるかが大切である。事の本質を突かれた律法学者やパリサイ人たちは、イエスを益々敵視していくようになる。しかし、イエスのことばに偽りはない。時代に流されない神のことばを語るイエスに耳を傾けたいところではないか。

ルカの福音書10章

9:51から、エルサレムへの旅の途上で起こった種々の出来事に沿って、イエスの教えが語られている。ルカ特有の記事である。ここからエルサレム入場となる18章まで、多くのたとえが取り上げられる。

まず、イエスは、弟子たちに権限を委ね、二人ずつ宣教の働きへと遣わされた。すでに、12使徒が派遣されている(9:1-6)が、ここでは70人の弟子が派遣されている。他の福音書記者はこの記事を取り上げていない。しかしルカは二つの出来事を別物と理解し、敢えてこの記事を取り上げているようである。彼らはまず、収穫のための働き手として活躍する。福音を語るというのは、まずもって神の平安があることを語ることに他ならない。しかし、それは、受け入れる者にとっての恵みであって、これを拒む者には与えられないものである。帰ってきた弟子たちからイエスは、その報告を聞きながら、弟子としての心得を教え諭している。イエスは、「主よ。あなたの御名を使うと、悪霊どもでさえ、あなたに服従します」(17節)という成果よりも「あなたがたの名が天に書きしるされていることを喜びなさい」(20節)という今ある確信を保ち続けることをよしとしている。宣教は商売とは違って成果を競うものではない。それはただ分かち合うことである。自身の確信と喜びと祝福を分かち合うことである。そこに聖霊の御業が起こる。

そしてイエスは、宣教者たちに予め警告を発せられた。宣教は常によい結果をもたらすとは限らない。成果の出る宣教はよい働きで、そうでないものは悪いとは言えない。あるいは成果を出せない宣教者は無能で、成果を出せる宣教者は有能である、ということもない。だが往々にして、私たちはそういう成果主義的な発想を常に教会に持ち込みやすいのである。注目すべきは、イエス自らが宣教し、多くの奇跡的な御業をしたにもかかわらず、実りのない町があった、とイエス自ら語っておられることである。実際にコラジンという町でイエスが何をしたのか、ベツサイダでの働きもわずかしかわかっていない。大切なのは、パウロが言うように、「時が良くても悪くても伝える」ことだろう。

だから、七十人が思いがけない成果で喜びいさんで帰って来て、報告した時にも、イエスは、成果ではなく、天に名が記されていること(原文は完了形であり永続する出来事を示す)を心に留めるように教えられるのである。成果主義的発想から自由にならない限り、イエスが聖霊に満たされ喜んだ、その同じ喜びを味わうことはできないことだろう。大切なことは、神の国は、イエスの時代にあってすでに来ていた、ということだ。神の国はこれから来るのではない。これから待ち望んでいるものでもない。キリスト者にとってそれはすでに来ている。そしてその御国の喜びをイエスと共に分かち合うことができる。ただ、それは完成されていないのである。今、キリスト者は、神の支配の中に生き、その支配の恵みを味わうことができる。それは神を信じる者だけが味わう喜びである。

さて、ある律法の専門家が立ち上がって質問した。この律法学者の質問は、当時のユダヤ人かられば、信仰の基本的な内容であった。正解も決まっていた。ただ、今のキリスト者の問題がそうであるように、わかっていることが実践されるとは限らない。頭で理解していても、行動は別ということはよくあるものだろう。イエスは、律法学者にとって痛いところを突いた。そして自己防衛的な律法学者の質問は、意図せざるユダヤ人の問題を明らかにした。つまり、神の民の実践は、偏狭なユダヤ民族主義の中で生きるだけでは、十分ではないのである。神の愛の実践は、万人の文脈の中でこそ生かされなくてはならない。民族差別意識を乗り越え、具体的にユダヤ人はサマリヤ人を愛することによってこそ、神の民としての証をしうるのである。キリスト者も同じである。キリスト以外に救いはない、というマクグラス(『キリスト教神学入門』)が言う「特殊主義」と呼ばれる信仰の確信にありながらも「特殊主義」を超えた、全ての宗教の違いも、全ての民族の違いにも心を開き、対話をし、悔い改めに至る真の神の愛を感じさせていく、そんな者でありたい。

そのような人間性の成熟は、同じように、キリストの十字架以外に救いの道を用意されなかったにもかかわらず万人を愛する神を覚える所から始まる。私たちが心の狭さを乗り越え、キリストの愛に生きる人生の変革は、まさに神のことばを聞くことから始まるのである。マリヤがイエスの話に聞き入っていたというエピソードも、単なるルカの付け足しではない。天に名が記される喜びを覚える人生、つまり神の支配にあることを喜ぶ歩みは、まさに、神のことばを注意して聞く、神とよき時を過ごす人生にこそ実現するのである。