コリント人への手紙第一10章

パウロは、旧約時代を振り返っている。そこには一つの比喩がある。キリスト者がキリストにつくバプテスマを受けたように、モーセと共に海を通ってエジプトを脱出したイスラエルは、モーセにつくバプテスマを受けたのと同じである。またキリスト者が、常にキリストのいのちで生かされていくように、彼らも天来のマナで養われたのである。「これらのことが起こったのは、私たちへの戒めのためです。」(6節)と語る。つまり、そのような恵みと特権を受けた彼らが堕落した時にどうなったのか、「歴史的教訓」に学べ、というわけである。

パウロは昔のイスラエルの民が、目に見えぬ神を見える形、つまり金の子牛にして拝んだ問題を取り上げている。そして彼らは姦淫の罪を犯した(8節)、モアブの女たちによってイスラエルが誘惑され偶像崇拝に加担するようになった時、約24000人の者が神に裁かれて疫病で死んだことを思い起こさせている(民数25章)。パウロは、23000人としているが、人数の違いは、パウロの記憶による引用のためなのだろう。そして主を試みた(9節)。これは食べ物や水のことで呟いた民数記21章4-9節を背景としており、それは、神を信頼せず、繰り返し神の心を痛めることを言っている。そして民数記14、16章の事件にあるように、新しいカナンの地を占領せよと、神のチャレンジを受けながら、自分たちにはできないとぶつぶつ不平をならしながら、尻込み、結局神に与えられた機会を、不信仰によって失ったのである。

これらすべては、私たちに対する警告であり、教訓である。私にそんなことはないから大丈夫だ、と思っている人ほど、その慢心に注意しなければならない(12節)。人生何が起こるかわからないものだし、試練は必ず起こりうるものだから。自分に厳しさを失わず、信仰の道をしっかり歩もうとする者は、たとえ試練にさらされようとも、その試練からの脱出の道が必ず備えられると約束される(13節)。

そしてむしろ、パウロはキリスト者が、キリストの血とからだにあずかる民であるという(16節)。キリスト者は、キリストとのいのちある関係の中に生きる者である。実際かつての民が偶像崇拝で犯した罪の本質は、金の子牛を拝んだことよりも、集会の名のもとに偶像の祭壇の交わりにあずかり、乱痴気騒ぎをしたことであった。つまり、パウロが戒めているポイントは、「悪霊と交わる」(20節)ことである。確かにコリントの教会の問題も、8章にあるように、偶像礼拝そのものよりも、偶像に献げた肉を大盤振る舞いし、乱痴気騒ぎを起こす無節操さにあった。それは結局偶像ではなく、悪霊との宴に興じることなのである。そして、偶像は、人間が時間と思いと精力のすべてをささげるものであるとするならば、今日の私たちも、直接神の形に模ったものを拝む偶像礼拝をしていることはないとしても、自分が手をかけているものに全てを注力し、それにうつつを抜かす人生を生きているとしたら同じである。それは、悪霊に献げられた人生なのである(20節)。キリストの血潮に触れたなら、もはや後戻りはできない。キリストの食卓に与りながら、今なお、物欲の食卓に与り続けることはできない。それは主の妬みを引き起こすことである、と(22節)。

パウロは、キリスト者の生き方の本質を述べた後、再び弱い者への配慮ある行動を勧める。23節「すべてのことが許されている」、しかしだからといって、仲間に対する関心や配慮を欠くふるまいは許されない。心得るべき行動原則がある。一つは自由を原則としながらも、弱い良心を持った人に配慮し自制することである(27節)。また、何をするにもただ神の素晴らしさが現されるように行動すること(31節)、また弱い人のつまずきや誤解を避けること(32節)、そして人々の救いにプラスになることを考えて行動することである。キリスト者の成熟は、他者を思いやりながら行動できることにある。物事を深く考え、色々な事柄に細やかに配慮出来る人になることに他ならないのである。

1コリント人への手紙9章

8章で弱い者への配慮を語ったパウロは、さらにこれを自らの権利に絡めて語っていく。それは、他人を害してまでも自分の自由を主張する強い信者に対して、本当の自由というのは、したい放題をする自由ではなく、かえって自分の義務を自由に行う解放性にあることを教えようとしているのである。
まず、パウロは、自分が使徒であることを力説する。彼は十二使徒ではなかったが、復活の主と出会い、直接召され、派遣された。その宣教の働きに実が結びコリント教会が誕生したことは、まさに自分が使徒である証拠だ、と語っている(1,2節)。
続いてパウロは、そうした使徒たちが持つ権利について述べている。教会に支援されて飲み食いする権利(4節)、信者である妻を伝道旅行に連れて歩く権利(5節)、そして、生活のための働きを止めて、ささげられたもので生活する権利である(6節)。
これらの権利は、さらなる四つの根拠によって正当化される。一つは一般常識、世の中の慣例(7-8節)。教会の働き人は、教会が雇用していると考えるべきで、教会からの支援を期待してよい。二つ目に旧約聖書の教え(申命25:4:8-12節)。教会の働き人によって益を受ける人々から報酬をもらうことは当然である、と。三つ目に、旧約時代の慣例(13節)。祭司とレビ人が、律法の定めの中でその生活を支えられるように、定められていたとしたら(民数18:8-32)、まして教会の働き人も同様である。最後に、イエスご自身が教えられたことである(14節)。
このようにパウロは、教会の働き人が教会から報酬を受ける権利があることを力説するのだが、それは報酬を得たかったからではない(15節)。むしろ、福音宣教が妨げられないために敢えてその権利を主張しなかった自分の考え方を理解して欲しかったためである(12節)。つまり、ギリシアではただで教えるものに、価値はないと考えられた。パウロは報酬も求めず福音を語っていたが、福音は安っぽいものではない。むしろ高価なものである。ではなぜ、価値を示すために報酬を得ようとしなかったのか。それは当時ギリシアの町にはたくさんの巡回教師、説教者が溢れていて、その大部分は金儲けの仕事であった。パウロは、福音の価値を強調したが、それにふさわしい報酬を求め、同類の輩とは思われたくなかったのである。
実際パウロは、自分が無報酬で働いているのは、そうせざるを得なかったからだ、と言う。つまり無報酬で働くことが課せられた義務であった、と言う。だから、権利を用いることができるのに用いないこと、それ自体が報酬である、とも言う。そもそもパウロは、自分の報酬よりも、福音宣教の拡大に関心を払っていた。「何とかして、幾人かでも救うため」であれば、一切の躓きは避けたかった(22節)。ユダヤ人にはユダヤ人のように、弱い人々には弱い者になる、ターゲットに合わせて変幻自在に、自分の在り方を変えたというわけである。だから、権利を用いることが躓きとなり、福音宣教の妨げとなるなら、それは、差し控えられる。事実、パウロは、全くセルフサポートを貫いたわけではない。コリントの教会からの支援は受けなかったが、ピリピの教会からの支援は受けていたからである。パウロはケースバイケースで考えていた。
ともあれ、そのように、福音宣教の前進のために、自分自身を律していくこと、それが宣教者にとって重要なことである(24-27)。コリントにおいてはオリンピック競技のイメージは非常に身近なイメージであったから、パウロは、その競技の参加者のイメージを取り上げている。競技者が賞を得るために最善をなすように、福音宣教の働き人も同じである。自らを律して、福音宣教が進むための最善の行動を取る、これが奉仕者に求められていることなのである。

コリントへの手紙第一8章

「次に、偶像に献げた肉についてですが」つまりこれもまたコリントの教会に回答を求められた質問だった。パウロは、性にかかわりある諸問題を5-7章でとりあげ、次に、偶像への供え物に関わる問題を8-10章に渡って取りあげる。それは、今の私たちにはあまり関係のない問題のようであるかもしれないが、考え方の原則は、応用の効く 重要なものである。

なぜ性の問題が語られた後、偶像礼拝の問題が語られているのか。質問状ではそのような順番になっていた、ということもあるだろうが、当時性の乱れと偶像礼拝とは非常に深く結びついていたとも考えられる。つまりコリントのアフロディア神殿には、千人近くの巫女がいて、巡礼観光客と性的な享楽にふけていたことは、有名な話しである。

「偶像に献げた肉」は、ギリシア語では、エイドーロストン。普通、「献げ物」と訳されるギリシア語には、ヒエロストン(聖なる置物)、あるいは、セオストン(神への置物)が使われる。しかし、質問者は敢えて違う単語を用いた。つまり質問者は、それが本当の神にではなく偶像に献げられたものであると認識し、そのような肉を食べて良いものか、と悩んでいたのである。

当時は、よく神殿や偶像に関係のある場所で食事を取ることがあった。私的献げ物の場合はそうであり、供え物をした人が、宗教儀式で余った肉をもらい受け、それで宴会を開くことがあった。そこで、キリスト者は、そういう集まりに出てよいものかどうか。付き合いの悪い人間にはなりたくはないが、このような場で出される食事には一種の罪悪感が伴う、どうしたらよいのか、という問題があった。

また、店頭で売られた肉のほとんども、偶像崇拝の供え物とされたものであった。公的献げ物の場合、肉は、偶像に献げられるのみならず、その一部は祭司へ、さらに使いきれない肉は市場に売りに出されたからである。となれば、市場で購入した肉が、偶像に献げられた供え物の一部である可能性は多いにありえた。しかも、当時の人たちは悪霊の存在を真面目に信じていた。悪霊が人間にまとわりつき、たえず人間の体の中に入ろうと狙っている。そして、悪霊は人が食べる食物と一緒に体に乗り移り、人を狂わすと考えた。これを避ける方法は、人が食べる肉を善神に献げることであり、そうすれば、よい神がその肉に乗り移り、悪霊が入るのを防いでくれるのである。問題は、そのように肉が聖められたとしても、果たしてそのような異教的な儀式を潜り抜けた肉を食べてよいのか、どうかであった。

パウロは問題の核心について触れて言う。皆わかっている。偶像の神はただの作り物であるし、存在しない神にささげた物が汚れることも、悪霊が口から入るということもない、と。実際、神々と呼ばれるものが地上にどれほどいようとしても、まことの神はただお一人、父なる唯一の神のみである。この方によって全てのものは存在し、私たちも存在するのである。しかし、全ての人が、そのような認識を持っているわけではない。だからそのような認識を持たない弱い人の躓きにならないように愛の配慮をしよう、というのである。キリスト者は、兄弟を躓かせるようなことをせず、言ってよいこと、やってよいことを、他者への思いやりと愛から、差し控える者でもあるのだ。

「愛は人を育てます」(1節)は、ギリシア語では、オイコドメオー一語である。もともと家を建てるということばで、パウロは、このことばを、教会を建てあげる意味で、よく使っている。つまり、教会を建てあげるに必要なのは知識ではない、愛である、パウロはそう確信していた。そして、自分はわかっていると思い上がっていてはいけない。もっと謙遜になりなさい、という。確かに、わかっていても、わかったとおりにはできないことがある。信仰の弱い人々は、偶像が存在しないとわかっていても、その呪縛から簡単には解放されない。頭で理解できても、感情的に受け付けられないことはあるものだ。だから、気持ち的に受け付けないものを受け入れるように強いられるならば、良心が汚れたように(7節)、さらには踏みにじられたように感じ(12節)、ついには、躓き教会を離れてしまうことになるだろう(13節)。

教会の難しさは、何が正しいのか、ということをわかっているだけではなく、愛の配慮をどれだけ働かせることができるかである。他者の影響、迷信の影響を受けやすい良心の弱い、躓きやすい人がいるなら、そういう人に配慮し、彼らを育てるために、偶像に献げられたものは食べない、と自制を働かせることもあるのだ。考えなければならないのは、自分のことだけではない。弱い兄弟のことも考えなくてはならないのである。強いクリスチャンは、愛において成長し、また弱いクリスチャンも、真理において成長する、そして教会が完成されていくことが大切である。

コリント人への手紙第一7章

まずコリント人への手紙は、今日の私たちにも示唆を与える、具体的な問題を扱っている。一つは分派の問題(1-4章)、教会の中に起こる様々な衝突と分裂傾向に対して、パウロは、キリストを教会の頭とし、教会が一致することを勧めた。続いて性的な不道徳の問題(5-6章)とその問題に対する対処を述べている。

ところで、これらの問題は、コリント教会の会員、クロエの家の者がパウロのもとを訪ねてきて助言を求めたことへの回答であった(1:11)。7章からは、1節「あなたがたが書いてきたことについてですが」と、その後手紙による問い合わせがあったことへの返信となっている。これは10章まで続き、結婚、偶像にささげた肉、礼拝の問題が取り上げられており、ここ7章は、結婚の問題が中心となっている。

まず、1-7節、これは実際には5、6章で取り上げた性的不道徳の問題から続く内容である。パウロは、性的不道徳が起こっている問題の解決策として、禁欲主義を勧めるつもりはない。むしろ、社会的に受け入れられる関係を大事にするように勧める。そもそも結婚は、自分自身を相手に与えることであり、性的関係においても同様である。つまり、夫婦にとって性的関係は義務であるとすら言い切っている。おそらく、当時のキリスト者の中に、聖い生活と性的行為との関係に戸惑い、そうした行為を避けようとする問題が生じていたのだろう。パウロは、断ってはいけない、それは悪ではないのだ、ただ、祈りに専心する目的のために、その関係を一休みすることは別であるし、その場合は合意することだ、と言う。

次に、パウロは関連して結婚の問題に踏み込んでいる。これは微妙な問題であった。しかし、パウロは、自分の考えであるとしながらも、そこに、一致を見出そうと、語りかけている。キリスト教は性的な禁欲主義者とは違う。だからと言って、情欲の問題を避けるために全てのものが結婚すべきだ、と言うつもりはない、と。7節、「すべての人が私のように、独身であることがよい、しかし人それぞれに生き方がある」と。結婚と独身のどちらが良いのかということはない。人それぞれなのだ、それぞれが自分の賜物を考えて決めるべきことだ、と言うのである。そして具体的に語っていく。

まず結婚していない男と女(やもめ)について(8-9節)。彼らは、今の独身の状態を保つ方がよいという。それは、子育てに苦労するよりは、独身の方がましだから、というわけではない。結婚するか否かは賜物次第だからである。神の賜物は我慢しなければならないようなものではないので、独身であることが耐えられないのならば、迷わず結婚を選ぶことだ、という。

次に既婚者について(10-11節)、別れてはいけない、と言う。この動詞は、ギリシア語では受動態である。つまり、「別れさせられてはいけない」ということだ。そして、別れてしまったのなら、その状態のままか、夫と和解すべきかいずれかにせよ、と言う。

続いて、同じ既婚者でも、信者でない人を伴侶にしている人について(12-24)。その場合、信者でない人が、結婚関係の継続を望むなら、離婚してはいけない(12-13)、そして、キリスト者の聖なる影響力が及んでいることを信じるべきである、と言う。他方、信者でない人が別れたい、と願っているなら、縛られる必要はない、キリスト者は奴隷ではないのだから、そのような結婚関係にしがみついて、苦しみ自分を痛めつける必要もない、と。むしろ、神は平和な日常生活に召されようとしているのだから、それを受け入れたらよいのだ、と。大切なのは16節、機会は人が創り出すものではなく、神が与えるものだ。別れもまた神の御許しの中で起こっていて、結婚関係を続けていれば、いつしか回心するなど、考えていてもしょうがない、結婚は伝道の手段ではない、というわけだ。

以上、具体的に語った後でパウロは、この問題について最も重要な考え方の原則を述べている。それは、召された時の状態で神の召しに従うことだ。今、置かれた場所で、キリスト者として生き、花咲くことだ。パウロは割礼と奴隷の例を挙げるが、自分の過去や、今ある状況を否定しなくてもよい、とする。というのも、神は私たちをありのままに祝し、用いられるお方だからである(士師6:14)。人は、どうしても、新しい人生を生きたいと願うあまり、自分の過去を否定してしまいがちである。自分の人生の失敗の跡を打ち消そうとする。自分の今の境遇では神の祝福を受けられないと考えたりする。しかし、神にとって、陶器のひび割れも、枝の曲がりも問題ではない。ひび割れたままに、曲がったままに思いもよらぬ祝福をもたらす神を信じるのが救いである。

そして、「差し迫っている危機のゆえに」つまりキリストの再臨が近づいている今は、主をお迎えする準備にこそ心を注力すべきである、と言う。もちろん、これは初代教会時代のキリスト者が持っていた、再臨の切迫感のもとで語られたことであろうが、主の再臨はかつてよりもまして近づいているのが本当である。しかし、主の再臨を遠いいつかの日とするような毎日が、私たちの現実だ。改めて、主のお約束の日は近いことを意識したいところである。家族を持っていれば、伴侶のこと、子どものこととあれこれと心が分かれてしまう。独身であることはそれだけ機動性があるのであって、ひたすら主に仕えることのできる素晴らしい機会と特権を得ている(35節)。目先の人生の損得にあくせくする人生は、それだけの人生である。結婚しても、していなくても、神にささげられた人生を生きることが肝要なのだ。そして結婚する、しないは賜物の問題であり、神の召しの問題である。

だから、パウロは、再婚を認める(39節)。パウロは独身主義を推奨しているわけではない。再婚それ自体は自由であるし、全く悪いことではない。人それぞれに生き方がある、結婚も、独身もそれぞれ神の召しであり、賜物である。むしろ、それぞれの状態にあって、神に専心する人生の幸せを追求したいものである。

コリント人への手紙第一6章

5章では、教会員の中に、ひどい性的な不道徳が行われているのに、それを黙認し、とるべき処置(戒規)もせずにいる問題が指摘されていた。6章では、教会の問題を世俗の裁判に訴える問題が取り上げられている。しかし、基本的にこれらはつながった議論である、と理解すべきなのだろう。

1節、「正しくない人たち」は、不正な裁判官ではなくて、6節の「信者でない人たち」を意味する。つまり、キリストを通して神との正しい関係を持とうとしない、信仰を持たない裁判官のことである。2節「ごく小さな事件」はギリシア語で、ピオテーィコス、つまり「法廷に持ち出すべきではなく、家で解決すべき日常生活上の喧嘩」を意味する。ユダヤ人にとって、非ユダヤ的な法廷に訴えて物事を解決することは、神の律法を冒涜するに等しいことであった。彼らは、神の律法に照らして、家族的に、物事を慮りながら解決したのである。しかし、コリントの人たちは違っていた。神の律法を持たない彼らは、訴訟による解決を傾向としたのである。それは今日の日本と同様である。初めは、調停にあたる、個人的な仲裁人を依頼することで解決しようとした。それでも問題が片付かなければ、いわゆる家庭裁判に相当するものがあり、それは、問題次第では、大きな裁判沙汰になることがあった。おそらく、5章にあげられたような性的な不道徳の問題についても、彼らは、本来ならば教会で戒規を執行して解決すべきはずであったのだが、調停や裁判に訴えることをしたのだろう。パウロは「それは、待て」という。なぜなら、聖徒は世界を裁くようになる、偉大な務めを負うようになるのだ。どうして小さな家のもめごとのような事柄を解決する力がないのか、というわけである。

そしてそもそも論になるのであるが、十字架愛に生きている者が、訴訟を起こすこと自体が、矛盾している、と。口で証していることを否定しているのだ、という。もし、本当に神の愛に生きているのなら、7節「不正な行いを甘んじて受ける」「だまし取られるままでいる」度量を持てないはずがない。むしろ互いに、相争うことが、結局キリスト者として失格のバツ印をつけることになっている。ペテロも「人がもし、不当な苦しみを受けながらも、神の前における良心のゆえに、悲しみをこらえるなら、それは喜ばれることです。」とキリストの模範に倣うことを教えた(1ペテロ2:19-23)。もちろん、不正な行いを甘んじて受けることは、非常に勇気のいること、難しいことがあるだろう。しかし、あなたがたは知らないのか。いや、信じていないのか、と理解すべきなのだろう(9節)。正しくない者は、神の国を相続できない、と。信仰に生きるというのは、まさにこの見通しと確信の中に生きることである。

信仰を持つことは、聖書を学ぶ、礼拝を守る、奉仕をする、伝道すること以上のものだ。キリスト者は、はるか先の終末の時を臨み見ながら生きている。つまりその御国に入る目的を持って、自分を相応しい者として整える人生を生きている。11節、「洗われ」は洗礼を意味するとも言われるが、「罪の洗い流し」という隠喩的表現と理解すべきなのだろう。日本語では受動態であるが、ギリシア語では中動態と見なされる。つまり、あなたがたは「自分を洗った」のだと言っている。いやいやながら、無理やり洗われたのでも、洗うはめになって洗ったのでもなく、自らの意思で自分を洗ったのだ、というのである。しかも「洗われ」「聖なる者とされ」「義と認められる」すべて動詞は不定過去形である。つまり決定的に過去に済んでしまった行為が意味されている。もう後戻りはできない、ということだ。ならば、腹を決めて、自ら進んで神の御国に相応しい歩みをすべきではないか、という。

そこでパウロは、懇ろに語りかける。「すべてが益になるわけではない」「どんなことにも支配されない」(12節)。私たちは基本的に何事からも自由であるし、何よりも新しい主にある人生を生きているのだから、益になること、神の栄光を現すことにこそ心を注ごうではないか、と。キリスト者は自由である。あらゆる迷信、固定観念、思想からも自由であり、さらには「罪」からも自由である。というのも、私たちにはキリストの復活の力が、注がれ働くからだ(14節)。

私たちは、これまでどおり、自分のからだを、不品行の器として用いることもできるが、むしろ、その復活の力によって、御国が近づいていることを覚えて、手、足、口、耳、目、すべての器官を主の栄光のために用いることもできるのだ。自由なのだ!かつて、ソクラテスは「人は食べ、飲むために、生きるのではない、生きるために、食しまた飲むのである」と言ったが、パウロは、さらに進んで言う。「ただ生きるためではない、食べるにも、飲むにも、何をするにしても、ただ神の栄光を現しなさい」(20節)と。

ここで5章の問題に戻ってきている。人間にとって身体も大事なものなのだ。特に信仰者にとって肉体は、神のから受けた聖霊の宮であって、聖別されたものである。人々は、聖書を読むことはしないが、聖書を読み、その信仰に生きるキリスト者の生き様をよくよく見ているものであろう。実にキリスト者の肉体は、まさに神の栄光を証するショーウィンドーなのである。神の栄光を現すとは、人々の間で、私たちの救い主である神が認められ、神の名がたたえられるように生きることである。神が確かに生きておられること、これを明らかにする人生が、キリスト者の進むべき道なのである。