エペソ人への手紙6章

夫婦の関係に続いて親子の関係が取り上げられる。パウロは、子どもたちよ、と直接呼びかけて従順を勧めている(1節)。明らかに当時は、子どもたちが親たちと一緒に礼拝に参加していたのだろう。つまりこの命令は、親が受け止めて子どもに言い聞かせるものではなく、子どもが自分に対する命令として受け止めるべきことばなのである。第五戒「あなたの父と母を敬え」の戒めは従順の意味を広げている(2節)。「敬う」には、尊敬を示す、愛する、配慮する、自分の生き方によって親に光栄をもたらす、などの意味がある。そのように親を敬う子どもは、地上で長生きをし、常に心の平安を味わうことを学ぶ。

続いて、パウロは父たちに命じる。子どもにはしつけと訓練が必要である。しかし父親は、子どもを怒らせるようではいけない。怒らせることは、気落ちさせることであり、励ますことと反対である。父親の言うことに矛盾がある時、攻めてばかりで決して誉めない時、しつけが公平でない時、えこひいきをする時、約束をしながら守らない時、そんな時にはいつでも子どもは落胆している。つまり子どもの心の状態がどうであるかをよく理解しながら、育てることが大切だ、ということだ。しかしただ親子が仲睦まじければいいということではない、義しい人ヨブの父親としての関心は、常に子どもたちの心の状態にあったが、彼は、子どもたちが神と正しい関係にあるかどうかを気遣った。「訓練」はヘブル12章では「懲らしめる」とも訳されている。怒りの感情からではなく愛情深く繰り返し、「主の教育と訓戒によって」つまり神のことばである聖書を用いて、その考え方が身につくように訓練していくことだ。一度では伝わらないことが多いからだ。神の子どもとして育っていくように、しっかり向かい合っていく、それが父親の使命である。

5節、奴隷についての勧めは、今日では、社会人、労働者に対する勧めと考えてよい。ここでも従順が促される。上司が見ている時のみしっかり働くのではなく、見ていない時も、いつでも上司を立ててくださっている神に仕えるように従い働くのである。良い仕事をすることは、神のみこころであるし、それ自体神に報いられることである。一方主人には、部下の福祉に最善を尽くすように勧められる。もし上司が部下に最高の仕事を期待するならば、当然のことだ。イエスご自身も、上に立つためにまず仕えることを教えられた。権威のもとにあることを知らずにして、権威を持つことはできない。仕えることによって、仕えられるのである。

6章後半は、先の章を受けて自分を変えること、家庭や職場を整えること、そのような戦いに勝利していくべきことが語られる。大事なのは、神が備えてくださる武具と武器で武装して戦うのである。どんな武器か。真理の帯は、真理そのものを身に着けること、つまり神の子として聖書的な考え方をしっかり身に着け、神の視点から自分を見、世界を見ていく、そういう物事の見方がしっかり出来ていることである。正義の胸当ては、キリストの義を身に着けることである。自分の不完全な義ではない。人間の義は敵の精査には耐えられないからである。平和の福音の備えは、神や人との間に平和が築かれていること。神が味方してくださるのでなければ、私たちに勝ち目はない。信仰の盾は、守りの武具であるが、皆で固く守るという視点が重要だ。つまり血肉に対する戦いではない暗闇の支配に対する戦いは、個人的な戦いで何とかなるというものではない。主にある兄弟姉妹皆で助け合い防御し、戦うのである。救いのかぶとは、自己流ではなくて、本当に、神を主とし、神に支配される信仰を持つことである。みことばの剣は、聖書のことばそのものである。こういう武装をしっかりとした上で、祈りによって士気を高めていくことだ。つまりキリストの名によって御霊によって祈ることである。そして、最後に私たちが勝利を得るために、互いに愛をもって励まし合うこととしよう(22節)。

エペソ人への手紙5章

神の「ものまね」をしなさい(1節)、と言う。子どもは大人のやることを見て真似して育っていく。神の子も神と時を過ごし、神に倣うことが大切なのだ。そのためには、聖書をまず繰り返しよく読むことである。そうすれば、第一に神は愛だとわかるだろう。だから2節。愛のうちに歩みなさいと教えられている。第二に神は光である。だから8節、光の子どもらしく歩みなさい、と勧められる。最後に神は知恵あるお方だ。だから、15節。賢い人のように歩みなさい、となる。

まず愛の内に歩む勧めは、エペソ4:31,32と関連している。パウロはそこで無慈悲、憤り、怒り、叫び、そしりなどを捨て去るように警告している。しかし、それだけでは消極的で後ろ向きである。むしろ「歩む」という言葉が示すように、日々、父親の愛に倣う心を持ち、実際に成長していくことが大切なのである。その父親の愛は、自分の損得に拘ることなく与え、完全にささげ尽くすものであった。それは放蕩息子の父の姿に具体的にイメージされる(ルカ15章)。私たちの目標はそこにある。

次に、光の子どもらしく歩むとは、闇と関係を持たないことである。人間には、光と同時に闇を愛する心がある。しかしそれらを捨て去りなさい、とパウロは語り、その闇の具体的な行動を列挙する(3節)。不品行という行動のみならず、そのような類の会話をも戒めているのは、結局、行動も言葉もその源泉に問題があるからだろう。イエスご自身「口から出るものは心から出て来ます。それが人を汚すのです」(マタイ15:18)と語っている。だから、行動を制限しても何もならない。むしろ、「光の結ぶ実は、あらゆる善意と正義と真実」であることを覚えて、「主に喜ばれることが何であるかを見分ける」よう務めることだろう。結局、パウロが初めにした祈りに戻ってくる。霊的な価値がはっきり見え、それを大事に思えるようにならない限り、私たちの生活が変わることはない。霊的な価値の素晴らしさもわからずに、自分を自制することほど、不幸なことはないのである。14節は、イザヤ60:1の引用である。つまり私たちはまず自分が霊的な価値をよく理解できていない罪人であり死人である現実を素直に認めるところから始めなくてはいけない。そして主に識別の目を与えていただいて、主の恵み深さ、主の与えられる霊的な祝福の素晴らしさを求めるのである。ラザロの復活の奇蹟を味わいたければキリストの前にまず死者であることを認め、復活を望まなければならないのである。

だから最後に賢い人のように歩むことを心がけたい。私たちは賢い人間ではなかった。光ではなく闇であった。その事実を受け止め、神に賢い人として扱われる以上、賢い人はどういう人であるのかを謙虚に聖書から教えられ、諭しを与えられながら歩まなくてはならない。16節以降パウロは、実践的にそのヒントを、与えていく。賢い人は、神が与えてくださった機会を乱用するのではなく正しく使う。つまりあらゆる機会を使って、全ての人に対して善を行う。また、まず主のみこころを理解しようとする。主あっての私たちであればこそ、私たちは自分のやりたいことなどよりも、主の考えをまず大事にするのである(17節)。御霊に満たされる、というのは、キリストとの生きた関係を大事にするということだろう(18節)。そこに賛美と感謝が生じるのだ(20節)。何もないところに感謝などありえない。神様のことをいつも後回しにして、自分の関心の赴くままに生きていたら、クリスチャンとしての成長はありえない。自己流を捨て去って、素直に神様に教えていただく気持で聖書に向かいたい。

このようにして自分を整えながら、さらに家族や職場での人間関係を整えていくことを心がけよう。聖霊の力こそが、夫と妻(エペソ5:22-33)、親と子(エペソ6:1-4)、雇用者と労働者(エペソ6:1-5)の関係に調和をもたらす。あらゆる人間関係の秘訣は、聖霊の助けを受けることである。

具体的にどのように家庭に一致を見出すか。妻は、夫に従うように、教えられる。それは、アダムとエバの例にもわかるように、いざとなれば、妻は夫を支配し、夫は妻を見捨てる存在だからなのだろう。つまりそれぞれに自分の弱さとしっかり向かい合うように教えられている。従うことは奴隷のようになることではない。実際、夫は妻のかしらであると教えられるが、これは専制君主、独裁者になることではない。夫は妻を十字架の愛で愛するように教えられる。キリストが教会のためにご自身をささげられたように、夫も、妻のために自分をささげるべきであると。だから夫はただ妻を従わせるのではなく、自分のすべてを妻にささげ、妻が喜んで従うようにリーダーシップを取る存在なのである。家庭における夫の役割の重要さと同時に、誇りがそこにある。

エペソ人への手紙4章

最初の3章は、教理的な内容であった。中心的なテーマは、キリストにある私たちの霊的な祝福である。目に見えない霊的な豊かさを私たちは与えられている。そのことにまず気づかねばならないのだろう。そのための祈りがある。そして気づいたならば、霊的豊さに基づいて、キリストにあって一つになるという奥義を実現する目標へと向かう必要がある(3章)。そのための祈りが第二の祈りであった。そして3章の終わりには、教理篇の終止符であるかのように頌栄で終わっている。

続く4-6章では、その奥義をいかに実現しうるか、私たちの日常性にもどついて語っていく。つまり、キリストの霊的な祝福に基づいて、一致した歩みをするように(エペソ4:1-16)、聖められた歩みをするように(エペソ4:17-5:17)、家族、職場において調和した歩みをするように(エペソ5:18-6:9)、その一致の歩みに勝利をし続けるように(エペソ6:10-24)と大きく四つの事柄を勧めている。

大切なのは、1-3章を前提として、4章以降のメッセージがあることだ。霊的な祝福があればこそ、キリストに会って一つとなる奥義の実現も可能となる。そこで、パウロは、一致を守っていくことを勧める。そこで、一致について大切なことが四つある。

一致は画一性ではない。画一性というのは、人の圧力の結果として生じるが、一致は内側から、聖霊の恵みの働きとして起こっていく。そして具体的な一致のモデルとしてパウロは人間の体をとりあげる(4:16)。それぞれ異なる器官がありながら、一つとなり全体に調和している。この一致を保とうとするならば、謙遜、柔和、寛容、そして平和という四つの徳を働かせる必要がある。また、一致の土台として、7つのことに注目する必要がある。

第一に体は一つ。私たちは育ちも、身に着けてきたものも、能力も、顔かたちも皆違う。しかし、キリストの体に連なっていることで一つである。そして御霊は一つ。ただ唯一の聖霊が皆の心に内住している。キリストの再臨を望む、終末指向において一つである。第四、私たちのために再臨される主は一つ。私の主、あなたの主はない。第五、私の信仰、あなたの信仰もない、信仰は一つである。第六に一つのバプテスマ。クリスチャンが教会で共有しているのは一つのバプテスマである。そして最後にクリスチャンは一人の父を持つ神の家族である。

続いて、パウロは、そのように一致する中で、クリスチャンがそれぞれ多様であることを語る。神は私たちにそれぞれ異なる聖霊の賜物を与えてくださったのである。パウロは、すべての賜物のリストをあげてはいないが、教会の一致の基本となる賜物として使徒、預言者、伝道者、牧師の四つをあげている。また彼らの働きに導かれて成熟した教会の姿を四つあげている。第一に、キリストらしさ(13節)。第二に安定性(14節)。第三に、愛を持って真理を語れる状況。そして最後に協力(16節)である。

このような教会の完成のためには、まず「魁から始めよ」ではないが、一人ひとりがキリスト者として成熟していくことが肝要である。キリストの弟子として訓練され、キリストの身体を構成する一員にふさわしい者として整えられる必要がある。17節以下は、そんな私たち個人的なチャレンジを与えるものである。光であるキリストから直接学び(20節)、新しい生き方をしていくことである(22,23節)。信仰は、聖霊の助けにより、無慈悲、憤り、怒り、叫び、そしりを捨て去り、心優しく、赦す人となっていく持続的な生涯をかけた歩みである(31、32節)。私たちがキリストに直接学び、絶えずキリストの関係に生きる真の弟子となるならば、キリストの教会もいよいよ完成へと導かれるのである。

エペソ人への手紙3章

パウロは囚われの身であった。それは不名誉なことであったはずだが、パウロはそれをイエスのご計画による「務め」であるという。そもそもの事の発端は、パウロが、異邦人を神殿に連れ込んだと誤解されたためであった(使徒1:27)。怒りにかられたユダヤ人に、パウロは殺されそうになっていたところを、ローマの千人隊長と兵士に救い出されたのであるが、パウロは弁明の機会を与えられ、自分が救われたのは異邦人の救いのためであると語り、益々ユダヤ人を刺激した。結果パウロは、再び群集の暴力にさらされ、千人隊長は、パウロを保護するために投獄したのである。その後の裁判においても、パウロは、変わらずキリストにある罪の赦しを証し、キリストによって異邦人のための使徒として召されたことを頑なに証しし続け、ついに、ローマへと護送されることになり、ローマの獄中につながれることになる。これら一連の出来事を、パウロは「務め」なのだ、と語る。今獄中に入れられ、苦しめられているが、だからといって惨めに思うことはない。というのも、それは、キリストにある罪の赦しを異邦人に告げ知らせる使命を果たすための苦しみであり、どうしても通らねばならぬところである、というわけである。

次に3節。パウロは、「奥義」ということばを取り上げる。奥義は英語でミステリー、しかし聖書で言う奥義は、別に神秘的なものでも不可解なことでもない。それは今まで隠されてはいたが、今や明らかにされた真理のことであり、実際には、ユダヤ人、異邦人の区別なく全人類がキリストにあって一つにされることを言っている(6節)。つまり救いは、個人的な魂の救い以上のものである。キリストを通して、新しい関係が結ばれることである。この奥義はすでに旧約聖書において預言され、キリストにおいて現実的に語られるようになったものだ。宣教は、人々をキリスト者に回心させる以上の目的を持つ。それは、カヤパが意図せずに神の預言者となって語ったように、散らされた神の子を一つに集めることを意味している(ヨハネ11:50、52)。

そこでパウロの第二の祈りがささげられる。第一の祈り(1:15-23)は、霊的な祝福を悟るための祈りであったが、第二の祈りは悟り知ったことを実際の生活に体現していくことを求めている。これらの祈りは、他の獄中書簡の祈り(ピリピ1:9-11、コロサイ1:9-12)と同様に、霊的な事柄を祈っている。パウロは、内側が整えられれば、外側も整えられると心得ていた。

まずパウロは「ひざをかがめて」嘆願する(14節)。祈りのための特別な姿勢があるわけではないが、パウロは、神の前に遜る心の姿勢を明確にしている。そして四つの事柄を祈っている。第一に、強くしてくださいますように(16節)。クリスチャンの生活に御霊の力がますます強く現されることを願う。そして第二にキリストが住んでくださるように。原意では、キリストがあなたがたの心の中でくつろいでくれるように、である。表面的ではない深い関係性が築かれることを祈っている。第三に、愛を知ることができるように(18-19)。人知をはるかに越えたキリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さを知ることを祈る。最後に満たされるように。「知る」ことと「満たされる」ことは違う。それは、理解したことを自分のものにすることである。

最後の祝祷には、パウロの神の力に対する確信がある。神がイエスキリストを死人の中から活かしたこと、復活させる力を持つこと、それは、私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施す力となる。そうであればこそ、私たちは様々なことに豊かな望みを持つことができる。

エペソ人への手紙2章

パウロは囚われの身であった。それは不名誉なことであったはずだが、パウロはそれをイエスのご計画による「務め」であるという。そもそもの事の発端は、パウロが、異邦人を神殿に連れ込んだと誤解されたためであった(使徒1:27)。怒りにかられたユダヤ人に、パウロは殺されそうになっていたところを、ローマの千人隊長と兵士に救い出されたのであるが、パウロは弁明の機会を与えられ、自分が救われたのは異邦人の救いのためであると語り、益々ユダヤ人を刺激した。結果パウロは、再び群集の暴力にさらされ、千人隊長は、パウロを保護するために投獄したのである。その後の裁判においても、パウロは、変わらずキリストにある罪の赦しを証し、キリストによって異邦人のための使徒として召されたことを頑なに証しし続け、ついに、ローマへと護送されることになり、ローマの獄中につながれることになる。これら一連の出来事についてパウロは「務め」であると言う。今獄中に入れられ、苦しめられているが、だからといって惨めに思うことはない。というのも、それは、キリストにある罪の赦しを異邦人に告げ知らせる使命を果たすための苦しみだというわけである。

次に3節。パウロは、「奥義」ということばを取り上げる。奥義は英語でミステリー、しかし聖書で言う奥義は、別に神秘的なものでも不可解なことでもない。キリストにあって、ユダヤ人、異邦人の区別なく全人類が一つにされることを言う(6節)。救いは、個人的な魂の救い以上のものである。キリストを通して、新しい関係が結ばれることである。この奥義はすでに旧約聖書において預言され、キリストにおいて現実的に語られるようになったものだ。宣教は、人々をキリスト者に回心させる以上の目的を持つ。多様性の一致を目的とする。

そこでパウロの第二の祈りがささげられる。第一の祈り(1:15-23)は、霊的な祝福を知ることを祈り求めていたが、第二の祈りは知っていることを活かすことを求めている。これらの祈りは、他の獄中書簡の祈り(ピリピ1:9−11、コロサイ1:9−12)と同様に、霊的な事柄を祈っている。パウロは、内側が整えられれば、外側も整えられると心得ていた。

まずパウロは「ひざをかがめて」嘆願する(14節)。祈りのための特別な姿勢があるわけではないが、パウロは、神の前に遜る心の姿勢を明確にしている。そして四つの事柄を祈っている。第一に、強くしてくださいますように(16節)。クリスチャンの生活に御霊の力がますます強く現されることを願う。そして第二にキリストが住んでくださるように。キリストがあなたがたの心の中でくつろいでくれるように、と祈る。表面的ではない深い関係性を祈っている。第三に、愛を知ることができるように(18-19)。人知をはるかに越えたキリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さを知ることを祈る。最後に満たされるように。「知る」ことと「満たされる」ことは違う。それは、理解したことを自分のものにすることである。

最後の祝祷には、パウロの神の力に対する確信がある。神がイエスキリストを死人の中から活かしたこと、復活させる力を持つこと、それは、私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施す力となる。そうであればこそ、私たちは様々なことに豊かな望みを持つことができる。