コリント人への手紙第一16章

パウロは1-6章において、分裂、不品行、争いなどクロエの家の者から知らされた教会の問題について取り上げた。続く、7-14章においては、手紙で寄せられた質問について答えている。前半10章までは私的な問題、いわゆる結婚やクリスチャンの自由の考え方、そして後半は、再び教会全体の問題、礼拝、正餐、賜物、奉仕の在り方について答える内容になっている。

程度の差はあれ問題のない教会はない。教会は救われた罪人の集まりである。大切なのは、そこに神のみことばによる指導があり、建て上げがあるかどうかである。だから、最後(15章)に復活の問題を取り上げたことの意義は大きい。真に教会を再生し、導くものは復活の神の力を置いて他にないからである。教会に問題が起こり、ますます混沌としていくのは、人間的な解決に力を注ぐからであろう。教会を成長させるのは主である、と主に信頼し、主の業として教会が建てあげられることを願うことが肝要である。

さて、16章において、パウロは、再び現実的な問題を取り上げている。お金と機会と人についての考え方である。

第一に、パウロは、献金について触れる(1-4節)。パウロはエルサレムの貧しい聖徒たちへ献金を持参する役目を担っていた。その理由については、何も述べられていない。おそらく、非ユダヤ人がユダヤ人の貧しい人々をサポートする目的をもった、神の家族としての愛の実践と一致を示すためのものであったのだろう。ただ、ここでは、献金の集め方の原則が語られている。つまり、各自が前もって、週の初めの日に、すなわち日曜日の礼拝の時に、蓄えたものからささげるという原則である。この時に既に、日曜日がキリスト者の礼拝の日となっていたことを伺い知る箇所でもあるが、献金を用意して献げる原則は、礼拝に備えられて出る姿勢を促すものだろう。

次に、機会について(5-9節)。コリントの教会訪問について将来の希望を述べながら、「主がお許しになるなら」(7節)とパウロは言う。自分の人間的な希望はあれこれあるが、神のみこころによって、とパウロは考えている。パウロはこの時エペソにいた。その時のパウロの行動は、使徒の働き19章に詳しい。パウロは、第二回伝道旅行では妨げられた念願のエペソ行きを達成し、ティラノの講堂で精力的に伝道を展開していた。この間、おそらく投獄があり獣と戦った状況もあったようであるし(1コリント15:32)、アルテミス神殿での暴動もあり、エペソでの伝道は、実り多くあると同時に、迫害の厳しさも際立っていたようである(9節)。

そしてパウロは、多くの問題を抱えていたコリントの教会へ、この地より三通の手紙を書いた。まず、不品行な者たちからの分離を説いた第一の手紙(Ⅰコリント5:9)。そしてこのコリント人への手紙は第二の手紙として書かれた。パウロは、この手紙が、コリントの教会にとって、明快な答えとなり事態が改善し、教会が健全に宣教的になり、自分の宣教活動を支えてくれるのではないかとすら予想していたようであるが(6節)、その期待は見事に裏切られている。思い切って訪れたコリントは、パウロを受け入れるどころか、むしろ締め出し、主がお許しにならなかった、と思うような結果にすらなったのである(Ⅱコリント2:1)。だからパウロは、最終的にエペソを離れる前に、第三の手紙「悲しみの手紙」と呼ばれるものを書き送らねばならなかった(2コリント2:4)。

神のことばが語られたからといって、即座に人の心がそれに沿っていくわけではない。しかし、最終的には、パウロとコリントの教会は和解をし、第四の手紙、つまりコリント人への手紙第二が書かれており、神は、復活の力の確かなことを示されているのである。

最後に、人について(10-24)。パウロは、手紙の締めくくりに必ずといってよいほどに個人的な挨拶を書き送る。パウロは、一匹狼の宣教者ではなく、共に行動する同労者たちがいた。バークレーは、「キリスト教の信仰を外側から脅かす人や物に対しては、兵士のようでなければならないが、教会の内側の人々に対しては、戦友でありまた恋人でなければならない。キリスト者の生涯には決して退くことのない勇気と、決して裏切ることのない愛がなければならない」と語っている。パウロは誤解されることが多かった。パウロを攻撃し嫌う敵も多かった。しかし、そういう中で、パウロを理解し支える働き人がいたからこそ、使徒の働きにあるような福音が伸展した。教会は人である。宣教の苦労を共に分かち合う戦友のような同労者がいればこそ、教会も建て上げられるのである。