ピレモンへの手紙

この時パウロは、ローマで囚人となっていた。友のピレモンはコロサイにおり、オネシモと呼ばれる逃亡奴隷によって彼らは結ばれることになった。詳細はわかっていないが、オネシモは主人から何かを盗み、ローマに逃亡し、都会の雑踏の中に紛れ込もうとしていたのだろう。しかし、神の摂理により、捕らえられ、投獄されているパウロのもとへと送り込まれ、パウロと出会い回心に導かれ、キリスト者となっていたようだ。

パウロは、挨拶を書き送るが、個人的な書簡であるにもかかわらず、そこにテモテの名を加えている。パウロはテモテを自分の牧会チームの一人として見なしていたのであろう。

さてパウロは、ピレモンをキリストへの信仰に導いていたようである(19)。しかし、ピレモンが所属していたコロサイの教会は、パウロが設立したものではなかった(コロサイ1:1-8、2:1)。それはエペソ伝道の働きの結果として始まり(使徒19,10,20,26)、エパフラスによって設立されている(23)。集会は、ピレモンとその妻アピヤの家で持たれ、アルキポは、彼らの息子あるいは長老と考えられている。

パウロは、ピレモンに挨拶を送る。その中で、パウロは、ピレモンが、イエス・キリストと神の民の双方に対して愛と信仰を抱いている人であると評価している。ピレモンの愛は実際的で、ことばと行いを持って聖徒を力づけるものであった。

そこで8節からパウロはその愛に、懇願し、パウロは要件へと筆を進めていくのである。つまり、本来なら役に立ち、自分の世話のために側に留めておきたいオネシモを、主人の下に送り返すことについての相談であった。当時、約6千万人の奴隷がローマ帝国にいたという。普通の奴隷は、500デナリ(1デナリは一日分の賃金)で売られたが、教養や手職のある奴隷は5万デナリと高価であった。だから奴隷が逃げ出すことがあれば、主人は奴隷の名前と人相書きを登録し、指名手配の対象としたのである。奴隷は、高価で有用な個人財産であり、失うことは高くついたし、逃亡奴隷を、勝手に利用することもできなかった。ただ、逃亡奴隷は機械的に戻されたわけでもない。それは買い戻されなければならず、またローマの法律は逃亡奴隷の処刑を認めていた。だからしばしばそれは残虐な結果になることもあったようだ。

ピレモンにオネシモを送り返そうとするパウロは、まず、ピレモンの人間としての評判から始めている。もはやピレモンは、かつての奴隷ではない、キリストの救いを受け入れ、新しい心を持った、パウロにもピレモンにも役立つ者となっている、と。オネシモは、ギリシャ語で「有益な」を意味する。つまり11節のピレモンと対になった言葉遊びがある。ピレモンという名は、「愛情のこもった」あるいは「親切な人」を意味する。だから、奴隷が自分の名(有益な)に込められた意味に応えることが期待されるとしたら、ピレモン(愛情のこもった)もそうだ、ということだ。パウロは、ピレモンがオネシモを、愛情をもって再び受け入れることを期待している。

だから、パウロは、オネシモが、奴隷としてローマへ逃れたものの、コロサイに兄弟として送り返されることを強調する。彼はかつて主人を裏切った不従順な奴隷であったかもしれない。そして今も奴隷であることに変わりはないが、同時に、彼は愛されるべき主にある兄弟となったのである、と。もちろん、ピレモンにとってオネシモを受け入れることはそう簡単ではなかったはずである。というのも、もし、逃亡奴隷のオネシモに安易な態度を取れば、他の奴隷たちは「クリスチャンになる」ことで全ては穏便に解決されると安易に考えたかもしれない。しかしもし彼が手厳しい態度を取れば、コロサイでのピレモンの証と働きに影響を及ぼすことになっただろう。パウロはそのジレンマを見事に解決した。それは、間に入ったパウロ自身がその代価を支払うことであった。18節、「彼があなたに何か損害を与えたか、負債を負っているなら、その請求は私にしてください。私が償います」と。イエス・キリストが私たちにしてくださったことを、これほどによく描いた事例はないだろう。神が罪人である私たちを罰し、かつ私たちに愛情を注ぎ、ご自身の子としてくださるために、イエス・キリストが間に入って代価を支払ってくださったのである。問題を解決するには犠牲を支払う愛が必要なのである。

しかしながら、パウロはなぜ、ここで奴隷制度を非難しなかったのだろうか。これは奴隷制そのものを批判する理想的な機会だったのではないだろうか。それは、キリスト教のメッセージが、主として個人に対するもので、社会に対しては二義的なものだったからなのだろう。またそれは、精神的な事柄や道徳感情に働きかけたのであり、その後で結果として行為や制度に働きかけようとするものだった。さらにキリスト教のメッセージは暴力を好まなかった。むしろ良心が啓発されて物事が解決されることを信頼したのである。だから、政治的なことや社会的な制度を直接いじくりまわすのではなく、心に働きかけることをよしとしたのである。クリスチャンは地の塩であり、世の光である。その変化は、まず人の心の内側から起きなくてはならなかった。制度が廃止されるために、人間の考え方が変わらなくてはならなかったのである。

パウロは、ピレモンのキリスト者の良心に期待して、終わりの挨拶へと入る。ヨハネ・マルコは、パウロとともにいた(コロサイ4:10)、この青年は第一次伝道旅行においてパウロと同行することに失敗した人である(使徒12:12,25;15:36-41)。今やパウロは、マルコを赦し、彼の忠実な働きを喜んでいる(Ⅱテモテ4:11)。デマスは、パウロ書簡には3度出てくる。「私の同労者のデマス」(ピレモン24)、「デマス」(コロサイ4:14)、「デマスは今の世を愛し、私を捨てて」(Ⅱテモテ4:10)、と。ヨハネ・マルコは失敗したが回復された。デマスは、パウロの同労者としてうまくやっていたようであったが、躓いてしまった。人間は変わっていくものである。しかし、キリストの恵みによって、オネシモのように、ヨハネ・マルコのように、良き歩みへと変えられていく者でありたいものだ。

テトスへの手紙3章

パウロは言う。権威を認めて、権威に服従し、よい業に進むように、と。いやいやながらではなく、進んでなされるよい業が奨励される。つまり、信じていることと実際の行動が結び付けられるように、と教えられている。イエスが十字架にかかったのは、私たちをすべての不法から贖い出し、よいわざに熱心なご自分の民をきよめるためだったからである。

だから4節は革命的な「しかし」である。というのも(3節)「以前は、愚かな者であり、不従順で、迷った者であり、いろいろな欲情と快楽の奴隷になり、悪意とねたみの中に生活し、憎まれ者であり、互いに憎み合う者でした」と、キリストにある今とそうでなかった時の有り様が劇的に対比されるからである。「以前」と比較して「今」の自分がどうであるかが問われているのだ。以前は本当に愚かな人間であった。迷いと、欲望と、憎しみに絡めとられながら生きていた。しかし、今、私はそこから神の限りないいつくしみ、つまり本来は受けるはずのない愛を受けて、その現実に気づかされ、解放へと導かれた、ということである。

大切なのは5節、「聖霊」による再生と刷新の洗いである。キリスト者に必要なのは、聖書の規範を手に、自分の行動を自分で律することではない。何とかいい人に思われようと思い切り背伸びをして、結局偽善的な生き方をすることではない。聖霊の業を受けることである。聖霊に変えられることである。神が注いでくださっている聖霊によって、新しい人生に導かれることである。そのように、キリストに与えられた新しいいのちに心を集中させ、そのいのちに生きるように、助けていただくことである。ただひたすら神の恵みとあわれみの中に生きることである。そうすれば、自分がそういう罪の性質から解放されていることに、いつしか気づかざるを得ない。

やはりキリスト者になった以上は、相手をまず信頼してあげる、よい方向で物事を受け止めてあげる、そんな気質と行動が身につくことが大切である。不信感をもって人を見、物事を悪く受け止める、という気質や行動は、罪の性質から自然に出てくる人間の性である。そういう私たちにとって当たり前のことが変えられて行くためには、聖霊の再生と刷新に日々触れることが大切なのだ。

10節「分派」は、は異端とも訳せることばである。彼らは、愚かな議論、系図、口論、律法についての争いにあけくれていた。人々に有益で信頼できることばこそ語るべきで、無益でむだな議論を避けるように教えている。彼らは1,2度戒めてから除名しなさい、という。それは惑わされているというよりは、自ら積極的にそのような罪を犯しているからである(11節)。

続いて、テトスに対して個人的な指示を与える。一つは、ニコポリにいるパウロの下に来るようにという指示。テトスの代わりに、アルテマスかテキコを送ることにしていると語る。テキコは、ローマの獄中でもパウロに仕え、パウロの使者として、エペソやコロサイの教会に手紙を持ち運んだ(エペソ6:21-22、コロサイ4:7-8、2テモテ4:12)。もう一つは、クレテに滞在中のゼナスとアポロが旅行に出られるように世話をすること。律法学者ゼナスは、ユダヤの律法学者ではなくローマの法律家の意味である。アポロと共に伝道旅行をしていたようだ。パウロがアポロを気遣っているのは、パウロとアポロが良好な協力関係にあったことを意味する。

最後の指示は、神の働き人全体に対する指示である。自分も含めて、正しい仕事に励むように勧めている。信者によい業に励むように教えるだけではなく、自らも正しい仕事に励むように教えられなければならない。それは実を結ぶ者となるためである。実に、実を結ぶ人生こそ望ましい。実を生み出す歩みをするように、パウロの同労者として名を連ねる者とならせていただこう。

テトスへの手紙2章

1章では、長老について、2章では、それぞれの信徒を教え導く内容となっている。共通に示される目標は、すべてのことにおいて「教えを飾る」ことである(10節)。つまり聖書の教えに生きる美しさが、人々への証となり、神を崇めさせることにある。テモテにもパウロは同じような指示を与えているが(1テモテ5:1-6:2)、先のテモテへの手紙では、それぞれの信徒とどのような関係をとるかが語られていたが、ここテトスへの手紙では、どのような目標を与えるかに中心がある。そこで、パウロは、まず老人から始め、青年、奴隷(労働者)、それぞれが何を生き方の基本に置き、どのようにキリストの教えを飾るべきであるかを語っていく。

第一に、老人には、自制と慎み深さが大事なのだ。老害と言われることばもあるように、自制力を欠いては、信仰と忍耐と愛において健全であることはまず難しい。

次に老婦人も同様で、特に女性は、陰口をたたくこと、批判とうわさ話をしないことが基本である。しかし、神の教えを飾るためには、さらに「良いことを教える者である」ことに努めて行く者でありたい。悪いことをしない、というのではない、むしろ進んでよいお手本となり、よいことを語る、これが特に老婦人求められることである。というのも、それによって若い女性に対して、諭すこともできるし、神のことばもそしられることはないからだ。

次に若者には、「思慮深く」あるようにと語る。若者に必要なのは、後先のことを考える力、物事を考え抜く力である。若い時には努めて、知恵を巡らし、十分に考え抜く癖を身に着けたい。そうすれば、良識的に、筋道を立てて物事を話し、反対者たちの口を封じることにもなる。

最後に奴隷(9節)であるが、今日で言えば労働者に対する勧めと考えてよいだろう。すべての点で自分の上司に従い、満足を与え、口答えをせず、盗みをせず、努めて真実を現わすように勧められている。たとえ尊敬できない上司であっても、神がちょうどよい時に、私たちを高めてくださるのだから、忍耐を働かせるべきである。

さて以上の動機づけとして三つのことが勧められる。神の恵み(11節)、主の現れ(13節)、主の贖いの死(14節)である。

大切なことは、神の教えを飾るといっても、自分の力でするわけではないことだ。パウロは「良い行いをも神は備えてくださる」(エペソ2:10)と語っている。クリスチャンのよい行いは、見せかけではない。神が上から与えてくださるものであり、自然に内側から出てくるものである。そこを勘違いしてしまうと、キリスト者の生き方は、非常に偽善的、建前的なものになるだろう。

大事なことは、神の恵みを味わうことである。「すべての人を救う神の恵み」に日々浴することだろう。まず私たちが深く神に愛され祝されていることを味わえばこそ、私たちも自制し、謹厳で、つつしみ深く、愛と忍耐において健全であるようになる。

そういう意味では、キリスト者は、背伸びをしてキリスト者らしい生き方を装うことは求められていない。むしろ、聖書を通してまことの神のいのちに生かされる、いける誠の神との関係に生きることが大切なのだ。私たちの内側に大きな変化が起こらない限り、どんなに体裁を整えても、いつか、内側のドロドロした人間臭い汚点は自然に外に出てしまうもので、キリスト者になったと言うのに、と人々をがっかりさせてしまうことになりやすい。内側の変化は、自分の力で何とかできるものではない。それは神の力、奇跡的な神の癒し、聖めの力にあずかることなくしてなしえないことである。この私は罪人以外の何物でもないという深い自己認識と、自分の内側には良いことを成す力は何もない、という全くの無力感をもって、神のあわれみによりすがり、実際に、神の力にあずかって生きるのでなければ、私たちは真に人を活かす神の言葉を語ることはできないのである。

テトスへの手紙1章

初めにパウロは、明確な自己認識を明らかにしている。神のしもべとして人を信仰に進ませ、真理の知識を得させるために、あるという(1節)。パウロが神に用いられたゆえんである。大事なのは二つのことである。一つは、パウロが自分を神のしもべと呼んだことである。ギリシャ語ではドウロス。これは旧約聖書時代、モーセやヨシュアが好んで用いたことばである。彼らは自分たちが人の上に立つ指導者であるとしても、それは、神の愛と正義のみこころに従う者であり、神の意志に従う者である、と考えた。しばしば神に従うことは、往々にして自分を失うというか、自分の意志を拘束されて、得体のしれない何者かに支配されて生きていくことと勘違いしてしまいやすい。だから、パウロやモーセのように喜びをもって、神に全面的に従う、神に自分をささげて生きていくことにはなかなかなりにくかったりする。しかし、大事なのは神をよく知ることだ。私たちが信じる神は、独裁者のような横暴な神ではなく、愛の神である。神は、私たちの心をねじ曲げてまでも、従わせるような方ではない。神は、私たちに服従を求められるが、私たちの意志を十分に尊重してくださり、私たちに祝福をもたらされるためにこそ服従を求められるのである。

次にパウロは、自分が神に選ばれた人々の信仰を導き進ませるために、神のしもべとされた、と理解していた。神は、私を選んで、神を信じ、神と共に歩むようにしてくださった。そればかりかそういう人々の信仰を助け、敬虔の知識を深めるために、今、私は生きている、という。正直なところ、私たちは、他人の信仰を助けるよりは、まずは自分の信仰が守られることが精一杯で生きているものではないか。

ともあれ、こうした二つの自己認識を支えるのが「永遠のいのちの望み」なのだろう。永遠のいのちの望みがあるから、私はこういう生き方ができるのだし、するのだというわけだ。

さて、パウロは、テトスをクレテに残したのは、仕事の整理をし、「町事に長老たちを任命する」ためであったという(5節)。ここで「長老」と呼ばれている人物は、7節では監督と呼ばれている。長老と監督は同じ職務の異なった名称と考えてよい。なぜ町ごとに長老たちを任命するのか。それは偽りの教師の増加と関係している。質のよい指導者を選び、任命する、それが、偽りの教師に対する最良の策でもある。教会に必要とされるのは質のよい指導者である。テモテへの手紙でも、パウロは、牧師の資質について触れているが、ここでもパウロは、上に立つ者の資質について触れている。こうした資質に貫かれている考え方として、やはり、神の真理に立っているかどうか、がある。神の真理には、信じる人の生活を全く変える力があり、また永遠のいのちを与える力がある。注目すべきは、役職を担う人を選出するにあたり、霊性の方が賜物よりも大事にされていたことである。

また、ここでの資質は、1テモテ3:1-7の説明とよく似ているが、違うところもある。というのは、「信者になったばかりの人であってはいけません」と言う指示はない。これはテトスのいたクレテ教会が、テモテのいたエペソ教会とは違って、建てられて間もなかったからなのかもしれない。しかし、非難されない者であることに強調があり、家庭的に(6節)、個人的に(7,8節)、教理的に(9節)非難されない者であることが語られる。確かに、牧師の適性についての高い基準を維持する、非難されない点は大事である。そうであればこそ、教会もはるかに健康なものとなるからだ。今日も主にあって整えられて歩むこととしよう。

テモテへの手紙第二、4章

パウロは、神と全人類のさばき主としてのキリストを証人として、厳粛に命じている(1節)。「みことばを宣べ伝えなさい」真剣な命令である。「時が良くても悪くても」好むと好まざるとかかわらず、福音宣教と聖書教育に力を尽くす(2節)、そこにしっかり取り組むように、とパウロは言う。というのも、それは重要な職務であるのみならず、人々が健全な教えに耳を貸そうとせず、気ままで自分本位に真理から離れ、空想話にそれていく時代になって来ているからである(3節)。パウロの時代がそうであったとするなら、現代はなおさらそうであろう。「しかしあなたは」(5節)、とパウロはテモテに向けて、いよいよ目を覚まして、あらゆる状況に対応する心構えで、困難に耐え、堅実に聖書の教えを語る務めを全うするように、と勧めている。

テモテの使命を確認させた後、パウロは自分について語る(6節)。「注ぎの供え物になる」というのは殉教の覚悟を語るものだろう。「世を去る」ことはもう確実に予測されていたことであった。しかし、その言葉は、「錨を上げての出航や天幕をたたむ」ことを意味することばが使われ、死の暗さを感じさせない。パウロに残された時間はわずかであった。パウロは自らの人生を総括し、それが神と福音のための戦いを戦い抜いた生涯であり、なすべきことをなし終えた、つまり途中蜂起でも志半ばでもなく、完結し、守り抜いた生涯である、と考えている。だから、パウロの心には、「今からは」という次のステップが思い描かれている。死を目前にしながらも、なお希望を抱いているのはそのためである。「義の栄冠」は「栄冠としての義」をいただくことで、主は、それをパウロのみならず、ご自身を慕っているすべてのしもべに与えようと準備万端である。

さて、パウロはテモテを呼び寄せようとする(9節)。彼のそばに残っていた同労者はルカのみであった。パウロは、最後の時と心得、少しでもテモテと時を過ごしたいと思っていたのではあるまいか。「デマスはこの世を愛し、私を捨てて」という。本来神に向けるべき愛を世に向けて、交わりから出て行く人々がいる。牧会をしていると、どうにもならない霊的現実にぶつかることがあるものだ。クレスケンスとテトスは、パウロを捨てたわけではない、おそらくそれぞれの働きのために離れていったのだろう。パウロは、マルコがテモテと一緒に来ることを願っている。パウロは、はじめマルコを評価しなかった(使徒15:36-41)。そして、マルコを仲間に入れようとしたバルナバとは、その後二度と一緒に活動することはなかった。しかし、今やマルコを呼び寄せようとしている。マルコはペテロの通訳者として活躍し、この時には福音書を書いていたことだろう。バルナバの名が出てこないのは、もはやこの時、バルナバが存在しなかったためなのかもしれない。ともあれ、主にあって成長したマルコをパウロは認めていた。パウロはいつまでも根に持って人に対する見方を変えないような人ではなかった。テキコはテモテへの手紙をエペソに届け、テモテの留守中の代役を担うためにエペソに遣わされたようである。テモテに、トロアスで残してきた上着を持ってくるようにお願いしている。パウロはそこで逮捕され、上着を取り上げる暇もなく、連れてこられたのかもしれない。想像すれば、パウロに対する迫害の生々しさを感じるところだろう。「羊皮紙の物」は、聖書のことと思われる。アレキサンデルは、パウロをどのように苦しめたのかはよくわからないが、「ひどく苦しめ」には「訴える」の意味もあるので、パウロの逮捕と関わったのかもしれない。どうであれ、パウロは自分たちに逆らった彼を、神の裁きにゆだねている。「復讐するは我にあり」と言うように、委ねなければならないことがある。また自分の魂の守りも、主に委ねなければならない。そして主の守りと助けを、学ぶことである。

最後の祝祷は、テモテ個人とエペソ教会に対する二重のものとなっている。テモテに対しては、主がともにいて内なる人が助けられ強められるように祈り、教会には恵みを祈っている。教会はキリストの恵みによって守られ、導かれるからである。そうであればこそ、私たちも喜びをもって、自分たちができることに専心するのがよいと思えるのである。