詩篇45篇

45篇 愛の歌(バクスターp335)

<要約>

おはようございます。王の即位式の詩篇、あるいは祝婚歌とされるものです。イエス・キリストのイメージに重ねられるメシヤ詩篇としても読まれているものです。キリストがどのようなお方であったかを振り返りつつ、このメシヤ詩篇を詠み歌う恵みを味わいたいところです。今日も、主の恵みを信頼し、支えられる豊かな一日であるように祈ります。主の平安

表題は「愛の歌」である。文字通りに取れば、王の結婚を祝う歌であろう。しかしこの詩篇が、コレクションに加えられたのは、雅歌同様に、人間の婚姻関係を神とその民の関係の比喩として語るものがあったからである。つまり霊的なメッセージがある。

最初に詩人は、花婿について語る。この王が具体的に誰であるのかはわかっていないが、ことばが優しい魅力的な王である(2節)。ふと連想するのは、マタイのことば。「娘シオンに言え。見よ、あなたの王があなたのところに来る。柔和な方で、ろばに乗って、荷ろばの子である、子ろばに乗って」(21:5)登場する花婿は、柔和な王、慈愛に満ちた王である。しかしその王は、同時に、剣を腰に帯びる好戦的な勇士である(3節)。パウロは語った。「様々な支配と権威の武装を解除し、それらをキリストの凱旋の行列に捕虜として加えて、さらしものにされました。」(コロサイ2:15)。柔和な王であり、戦士である王は、キリストのイメージまさにそのものであり、それは、黙示録にも使われる対比的なイメージである。黙示録の5章を見ると、そこには、封印を解く方として、「ユダ族から出た獅子」(5:5)と「屠られた姿の子羊」(3:6)の二つのイメージが対比されている。一方は、荒々しい戦士のイメージ、もう一方は、優しい、柔和な子羊のイメージである。そして、「屠られた子羊は、力と富と知恵と勢いと誉れと栄光と賛美を受けるにふさわしい方です」(5:11)と、王の威光が称えられる(4節)。

さらにこの王について注目すべきは、この王が「公平の杖」義を愛し、悪を憎むという形で、正義を貫かれたという点であろう(6節)。イエスの十字架の死は、神の愛を示すと同時に、神の義を示すものであるように、実にこの詩篇はメシヤ預言として読むことのできるものだ。ヘブルの著者が、この詩篇を引用し、み使いに優る神の御子を指し示したのも、理由なきことではない(ヘブル1:8-9)。

2.花嫁

8,9節は、当時の王の有り様を推測させる。花婿の衣はよいかおりを放ち、その宮殿は、象牙の彫刻で飾られ、部屋には美しい音楽が流れている。宮廷の婦人たちの中には、諸王の王女も混ざっている。そして彼のすぐ右隣には、美しい金で身を飾った王妃が立っている。こうして、詩人は第二の焦点である王妃、いわゆる花嫁について語る(10-12節)。

花嫁について語られることは、まず、「あなたの民と、あなたの父の家を忘れよ」(10節)である。過去の出来事や、過去のつながりに対する未練を心の中から消し去り、関心事を今に、今の夫に注ぎ込めという。古い忠誠は、新しい忠誠にとって変えられねばならない。夫に対する献身が語られる。そしてさらに「ひれ伏せ」(11節)、つまり服従せよ、と勧められている。キリストの花嫁である信仰者も、キリストを愛し、従うべきことが語られる。

「王の娘は、奥にいて栄華を窮め、その衣には黄金が織りあわされている」(13節)。控え室で着飾り、式の始まりを待っている花嫁がイメージされる。そんな時に花嫁は、あれこれ考える瞬間を持つことだろう。しかし、今、キリストの花嫁としてあるならば、やはり、過去と手を切り、夫であるキリストに服従する決意を新たにしなくてはならない。それによって妻は何かを失うのではなく、逆に新しいスタートを切るのである。

3.賛歌

最後に花婿に対する賛歌が加えられる(16-17節)。16節「あなた」は花嫁か、花婿か、17節「わたし」だれか?色々と迷うところであるが、これをメシヤ詩篇として読むのならば、王の即位である、イエスのバプテスマのシーン(マタイ3:16-17)を重ねて読むのがよいのだろう。つまり、「あなた」はキリストであり、「わたし」は神として解釈するのである。そうすれば、確かにキリストの子孫であるキリスト者は、キリストの御名において世界を支配するのであり、そのキリストの名を後の世まで輝かせるのは、神の御業なのである。キリストの栄光がいよいよ豊かに明らかにされるように、明日の礼拝に祈り整えられて出席したいところである。

詩篇44篇

44篇 契約の神への信頼

<要約>

おはようございます。神に背を向けられたように思われるような時には、どのように祈るべきか。その時は、契約に立って祈ることを学ばなくてはなりません。神は契約に忠実なお方、神は約束を果たされるお方です。恐れて退く者ではなく、遜りつつ、主との契約を掲げて、主と語り続ける者でありたいところです。今日も、主の恵みを信頼し、支えられる豊かな一日であるように祈ります。主の平安

  1. 背景(1-8節)

国民詩と呼ばれるものの一つである。つまり、個人的な事柄ではない国家的な祈りの詩篇である。神は一人の人を救うこともできるが、この日本を救うこともできる。国の政治ががたがたのように見える時に、時代が悪夢に冒されているように見える時、神に祈り、神が日本を正しい方向へと導いてくださることを祈る、その祈りは決して空しくはならない。国はあまりにも大きく、私たちの手にどうにかなるようなものではない。しかし、小人数であれ大人数であれ、神に変わりはない。国を救ってくださる神がいることを私たちは知らなくてはならない。総理と閣僚のために、そして官僚のために祈ることは大切なことである。

ところでこの詩篇は、国家に起こった不幸について、しかも正しい国民に起こった不幸についてその意味を問い、回復を哀願する詩となっている。つまり、自分たちの力で今の繁栄を掴んだのだ、と奢ることなく、ただ神あっての勝利と繁栄であると認め、謙虚に主に寄り頼む日々を暮らしているにもかかわらず(3節)、神の禍を受けたと思わされるような状況において、神を畏れる詩人の困惑が語られているのである。そのような時にどう理解し、どうしたらよいのか、と(7,9節)。

  1. それなのに、と思うこと

神を認め、神に従う国家として正しい歩みをしていながらも、神が私たちを拒み、私たちを敵のように扱われることがある。その時に、どうあるべきか。ここでは不本意に巻き込まれた戦争での敗戦が想定されているようだ。敗走(10節)、虐殺と退散(11節)、奴隷化(12節)、恥辱(13-16節)、と詩人は、神に従いながらなぜこんな状況になってしまったのか、と語る。だがそこで詩人は、神の契約を無にしない、と語る(17節)。

神に従う国家は、神との契約関係に生きるのである。もし、契約が破られたかに見えるならば、私たちはその契約をもって神と語らう必要があるのだ。神を恐れても、神に訴えることを恐れてはならない。落胆の中にへたり込んでしまうのではなく、ヨブがそうであったように謙虚に言葉を尽くして神と語り合うことだ。十字架の仲介者イエスがおられる今はなおさら、そうすべきであろう。詩人は、訴えと祈りで、この詩を締めくくっている。ある意味で中途半端な終わり方である。これだから宗教は希望があるようで希望がない、と思ってしまいそうである。救われるのなら、すっきり救われたい、救われているのか、そうでないのか、よくわからないような救われ方など不要である、と思いそうなところだろう。

しかし後の時代に、使徒パウロは、22節「だが、あなたのために、私たちは休みなく殺され、屠られる羊と見なされています」を自らのローマ書に引用し、力強く「しかし、これらすべてにおいても、私たちを愛してくださった方によって、私たちは圧倒的な勝利者です」(ローマ8:37)と加えている。つまり私たちは、屠られる羊のように死の恐怖に直面させられているかもしれない、それは、神が契約を破られたかのように思える「圧倒的な敗北者」となった状況である。しかし、パウロは、そこから「圧倒的な勝利者」へと導かれる神の愛があることを確信をもって語り掛けている。

神は時が経てばなかったかのように扱われる契約を結ぶようなお方ではない。神は愛を持って契約を結び、どこまでも契約をお忘れにはならない。たとえ国家的な規模の課題であっても、神にはこれを建て直す力がある。事の大小によらず、神の契約を無にしませんという信仰に立つことを学びたいところだ。いやそのような心の態度が信仰的な習慣となるように訓練される必要がある。信仰はお飾りではない。試練に裏打ちされ、鍛え抜かれていくものである。錆び付いた信仰でもなく、腐れ果てた信仰でもなく、磨かれた信仰、いよいよ研ぎ澄まされ光り輝く信仰を抱いて歩みたいものである。コラ人と共に、祈ろう。「立ち上がって、私たちをお助けください。御恵みのゆえに、私たちを贖い出してください」(26節)と。国家を導かれる神を信頼していく者であろう。

詩篇43篇

43篇 神の光とまこと

<要約>

おはようございます。43篇は、42篇の続きというべきものです。同じ言葉が繰り返されながら、連続して読んでいくと、そこに、詩人の心の変化を感じとることができます。大切なのは、表面的に明るくなることではなく、心の奥深なところで、主の平安と静かさに満たされることでしょう。それ自体が霊的な力というべきものです。今日も、主の恵みを信頼し、支えられる豊かな一日であるように祈ります。主の平安

  1. 文脈と背景

42編に続いて、詩人は、神を呼び求めながら、手ごたえのある応答を得られないことを問題にしている。なぜ、神は聞いてくださらないのか。「神よ、と呼びかけるお前に、神はついているのか」「そもそも神などいるのか」自分が置かれた現実を考えると、そんなあざけりに、全く言い返すことができない。「なぜ私は敵のしいたげに、嘆いて歩き回るのですか」(2節)。打ち負かされた思いになるだけ、自分の無力さを思い知らされるだけ、ということがあるものだろう。

2.表面的なものではない、霊的な深さ

ただ、42篇からの続きとして読んでみると、詩人の気持ちに変化のあることがわかる。「なぜ、おまえはうなだれているのか。なぜ、私のうちで思い乱れているのか。神を待ち望め。私はなおも神をほめたたえる。私の救い、私の神を」42篇5節、42篇11節、43篇5節と同じフレーズが繰り返されていながら、その調子は違う。初めは、落胆の中で自問自答しているのだ(42:5)。それが、自分自身の心への語り聞かせになっている(42:11)。最後は、信仰の確かさを宣言することばになっている(43:5)。苦難の嵐が静まりそうもないとしても、目に見えない神に対する信頼は深まり、心穏やかにされることがあることを、私たちは知らなくてはならない。確かに、捕囚の状況は、取り消すことのできない大きな変化であり、終わりである。もはや、味方する者は誰一人いない、異空間に置かれたようなものである。そこにどんな逆転勝利も期待することはできない。しかし実際の所、目に見えない神の、新しい導きを、見えない栄えある将来を静かに描き始めることも可能なのだ。

異教社会における牧会伝道は、なかなか、聖書どおりにはいかないことがある。パンを水の上に投げるような、無駄な日々が積み重なるだけ、ということがある。そのような中で、楽しく明るく伝道することが人を引き付けるコツだと思いながら、心の暗さがにじみ出てしまうような、毎日をやり過ごすこともあるかもしれない。しかし、大切なのは、霊的な明るさであり、楽しさである。目に見えない神との交わりの中に、どれほど、伝道者が満たされているか、それが、やがて宣教の実りを得させる結果となることに間違いはない。表面的な明るさや、楽しい雰囲気ではなく、心の底からの神に対する信頼と心穏やかさが、宣教の原動力であり吸引力であると私は思うのである。

3.霊的深さを持つ

では、どのように、詩人はその霊的に深い変化を引き起こしているのか。その要因の一つは、今の神に見捨てられたような状況が、無機質なものではなく、「あなたの波、あなたの大波」(42:7)と神のご計画の中にあることを心得ることにあるのだろう。あなたを襲っているのは、世の波、世の大波ではない、「主の波、主の大波」である。ヘブルの著者は語っている。「主の訓練を軽んじてはならない。主に叱られて気落ちしてはならない。主はその愛する者を訓練し、受け入れるすべての子に、むちを加えられるのだから。訓練として耐え忍びなさい。神はあなたがたを子として扱っておられるのです」(ヘブル12:6,7)。私たちには苦難があるが、それは主の知らぬものではない。主のコントロールの中にある。ヨブのように、その苦難の意味は知らされないが、それは確かに、主のよしとする時までなのである。だから、苦難にあって、涙を自分の食べ物とする(42:3)、いわゆる感傷的に不幸に浸りきるのではなく、この大波も一時、過ぎ去っていくものであると心得ることであろう。

そして二つめに、自分の不幸を反芻するのではなく、「神の光とまこと」(3節)に心を向けることである。神が導いてくださる将来を臨み見て、神の約束のことばを繰り返し噛みしめることである。信仰によって生きるというのは、まさに神は正しい、良きことをなさるお方であると認め、神に全き信頼と期待を抱くことである。お金もない、人脈もない、何も可能性がないところで、なおも神の可能性に頼っていくことが信仰である。アブラハムのように「望み得ない時に、望みを抱いて信じ」(ローマ4:18)というのが信仰である。「不信仰になって神の約束を疑うようなことはなく、かえって信仰が強められて、神に栄光を帰し、神には約束したことを実行する力がある、と確信していました。」(ローマ4:20,21)というのが、信仰なのである。詩人がここで、捕囚からの帰還をどこまで具体的に想定したのかはわからない。それはやがて歴史的な大きな変化として起こって来ることなのであるが、詩人が、少なくとも信仰的にそれを臨み得たことは確かだろう。

最も困難な人生を生き抜くために必要なのは、「神の光とまこと」に目を向けることである。神は誠実である。落胆せず、閉じこもらず、顔を上げて、神の正しさを、誠実さを聖書を読み進む中で見出すようにしようではないか。そうすれば詩人のように、確信を持って言うことができるだろう「神を待ち望め。私はなおも神をほめたたえる。私の救い、私の神を」(43:5)

詩篇42篇

第2巻、42篇 これからなのだ

<要約>

おはようございます。大きな器はなかなか水が溜まらないものです。水が溜まらない自分の現実に目を向けるか、大きな器である自分に目を向けるか、実に大きな違いです。信仰を持っているなら、あらゆる事柄を前向きに、革新的に考えたいものです。今日も、主の恵みを信頼し、支えられる豊かな一日であるように祈ります。主の平安

  1. 文脈と背景

42篇より詩篇の第二巻となる。ヘブル語で読むと、第一巻は神名にヤーウェ(主)が、第二巻はエロヒーム(神)が特徴的に使われるので、エロヒーム詩篇集とも呼ばれる。第一巻では、ダビデ以外に作者名はあげられていないが、第二巻(全31篇)では、ダビデのみならず、コラ(42-49篇)、アサフ(50篇)、ソロモン(72篇)、匿名(66,67,71篇)の様々な由来の詩篇が収録されている。

さて42篇は、一説に、ヨルダンの高台近くの北方に捕囚として連れ去られた神殿歌手の嘆きの歌とされている(2列王14:14)。詩人は神の家に帰りたいと切望し、この歌を歌ったというわけである。まず詩人は、自身の霊的な心境を語る。それは、谷川の流れを慕いあえぐ、極度の渇きに陥った鹿に例えられている。おそらく作者は、長期にわたる日照りによってじわじわと土地が乾いていく様を想定しているのであろう。動物は長く乾ききった大地の上で、うつろな目をしながら死んでいく、そんな様である。それは、まさに捕囚という動かしがたく、回復し難い現実の中で、もはや往時の礼拝の恵みを取り戻すことのできない詩人の状況を物語っている。神殿でいけにえをささげ、主の恵みを想起し、讃え、ともに主を喜んだその時は、もはやどう転んでも取り戻すことはできない。昼も夜も、嘆きながら回復を求めるが、もはやこの現実を変えることはできない、という無力さに閉じ込められるだけである。ただ、かつての祝福された礼拝の時(あの事など)や巡礼の旅を思い出しては、うなだれる他はない。

2.詩人の信仰

ところが詩人は、そこで突然自らを奮い立たせて語る。「神を待ち望め。私はなおも神をほめたたえる。御顔の救いを」(5節)。重要なのは、うなだれ、思い乱れている自分を切り離し、客観視して自分を励ましていることである。感情的に崩れていく自分と、信仰に立つ自分を切り離していることである。確かに私たちも、現実から引き起こされる感情を無にすることはできない。けれども、この現実も、神の愛の配慮から出たものと信じ受け入れるならば、その感情にいつまでも浸っていてはならない、うなだれていてはならないのである。

なおこの呼びかけは、5節、11節にあるのみならず、43篇5節にも出てくる。つまり、42篇と43篇は、もともと一つの詩篇だったと考えられるのであり、三度の深い感情の揺れを語ると同時に、三度の繰り返し句によって、信仰的に整えようとする試みなのである。確かに、いくつかの写本上でもこの二つの詩は分離されておらず、主題も似通っている。

3.

ともあれ、第二連(6-10節)では、詩人は異なったイメージを取り上げている。ヘルモンの雪によって増水した大滝のとどろきが、そして、ヨルダンの支流の激しい渦巻きのイメージが語られる。今度は乾ききった大地ではなく、大水に飲まれる試練のイメージである。千路乱れた詩人の心が、乾ききった大地、そして大滝のとどろきと大水によって脅かされている状況に重ねられている。

しかし、周りの環境がいかに私たちの心を落胆させ、固く絶望感に閉じ込めてしまうようなことがあっても、生きておられる神が共におられ、恵みを注いでくださる、客観的事実は変わらない(8節)。ここで詩人が捕囚からの帰還を期待しえたのかどうかはわからない。しかし、詩人は少なくとも、神の素晴らしい導きを期待することができたのだろう。思い乱れ、気落ちする人生は、それまでである。神を信じるならば、神に大きく期待することだ。自らの信仰をぐっと深めることだ。自らの信仰の弱さを素直に認め、自分に語り聞かせてみよう。「がっかりするな。あわてるな。この先どうなるか神に最後まで期待しようではないか。神は賛美に導いてくださる。これからなのだ」と。大きな器は、なかなか水を溜めることができない、そのように考えよう。

 

 

詩篇41篇

41篇 神の恵みは尽きない

<要約>

おはようございます。41篇は、詩篇第一巻の結びの詩篇となるものです。詩篇は、全部で五巻ものの書、というべきで、それらは、最後に必ずまとまりがあります。詩篇の構成を理解しながら、読み進み、またそこに語られている内容を、我が主イエスもまた読み味わい、そのみ言葉に支えられたことに注意したいところです。今日も、主の恵みを信頼し、支えられる豊かな一日であるように祈ります。主の平安

  1. 文脈

詩篇第一巻の結びの詩篇となる。1篇は、主を愛する者の幸いを詠うものであったが、この41篇は弱い者へ心を配る者への幸いが詠われている。これまで、一巻では種々の幸いが語られてきた。主に身を避ける人の幸い(2:12)、主そのものと共にある幸い(16:2)、そむきの罪を赦されている幸い(32:2)、主をおのれの神とする幸い(33:12)、主に身を避ける者の幸い(34:8)、主に信頼し、高ぶる者や、偽りに陥る者たちのほうに向かなかった者の幸い(40:4)。幸なことの中心は、主に心を向けることにあるが、最後に、第一巻は人に心を配る者の幸いをもってまとめている。しかしながら、3節以降のダビデの祈りと、人に心を配る者の幸いはどのようにつながるのか。

2.背景

前篇、39篇、40篇とのつながりは定かではないが、この詩編もまた、病と思わしき試練の中で詠われている。人は病の中で、どんどん、希望を失っていくものだろう。病は身体のみならず心をも蝕んでいく。悲しみと苦しみの中で、心は後ろ向きになり、素直さを失わせ、心を拗けさせていくことがある。そこでさらに追い打ちをかけることも起こりうる。ダビデは病床にあって、敵意ある者の見舞いを受けたようである。心配そうに見舞う外見とは全く異なる腹の底がある。「とっととくたばれ。早くあの世に行ってしまえ」(5節)「どんな病気か知らんが、もうすぐお陀仏さ。もうお前と会うこともない。」(8節)と、人の心の裏を思わされるとは、なんとも悲しい状況である。何事も善意に受け止めたいものであるが、現実は、実に冷酷であったりするものだ。

9節は、イエスによって引用されている(ヨハネ13:18)。イエスも、律法学者の敵意が強まり、十字架の危機が迫る中で、この詩篇を思い出し、その孤独感を理解していた。実際イエスの十字架は、自分の生が疎まれ、完全に否定される、心折れる状況であったのだ。そのような苦しみに置かれている人は、少なくとも、イエスもまた同じ苦しみを味わったことを覚えるべきだろう。そして、イエスがどんな苦しみを乗り越えて、人の救いを実現されたのかを考えたいところである。

3.絶望の淵での祈り

ダビデは絶望の淵で主に懇願し訴えている。10節「報いを返せる」第三版では「仕返し」であった。リビングバイブルの「見返すことができる」が、ぴったりくるような気もする。実際イエスも復活の勝利によって、ある意味で見返すことができたのである。人々は、イエスがまことの神の子であることを認めざるを得なかった。イエスは完全に否定されたが、イエスご自身の業は完全に認められたのである。

大切なことは、主に与えられた人生に誠実を尽くして生き抜くことである(12節)。誠実を尽くすというのは、大きなことを意味しない。それは、日常性の中にあって面倒なこと、丸く掃いて済ませてしまいたいことも、しっかりやることである。それは同じ十字架の苦しみの中にあって、イエスが救いを求める強盗に、あわれみ深くあったように、自分をどうこうするというよりも「弱っている者に心を配る」、人間として全うな感覚を忘れないでいることであったりする。

ダビデは絶望の淵で、神のあわれみに寄りすがっているが、その祈りが生きて来るのは、そうした人生があればこそだろう。もちろん、完全な人生はありえない。行いによって神の祝福を勝ち取ることもできない。むしろ100点満点中20点と思わしき人生であっても、神の前に悔い改め、弱い者に心を配り、誠実さをもって神の哀れみに寄りすがり生きるならば、神はこれを見捨てるはずがない。神の愛は人が考える以上に豊かである。神は偶像のように血の通わぬ神ではない。目には見えないが、喜びもし、痛みもし、心配もされる神である。人はその神の愛に支えられることを、どこかで学ばなくてはならない。そのようにして初めて、人は強くなれるのである。

4.頌栄としての詩篇

13節、詩篇第一巻は頌栄で結ばれる。詩篇の5巻はそれぞれ讃美でまとめられる。二重のアーメン(41:13、72:19、89:52)、アーメン・ハレルヤ(10:48)、もしくは二重のハレルヤ(150:6)とバリエーションはあるが、頌栄でまとめられる。詩篇集は、内容的に気分の変動はあっても、つねに神を仰ぎ、讃美することを基調とする。