ヨハネの福音書2章

ヨハネはこの2章で二つのエピソードを取り上げる。水をぶどう酒に変える、イエスの生涯の中で最初に行われた奇跡、そして一般に「宮清め」と呼ばれている、イエスが神殿で商売をしている人たちを追い散らした事件である。

まずカナの婚礼のエピソードであるが、ユダヤでは、通常結婚式は盛大に行われ、その宴会は一日ばかりか1週間続くこともあった。この婚礼で、ぶどう酒が足りなくなる不測の事態が生じてしまい、イエスが母マリヤにその対応を求められるのである。

水瓶の水はユダヤ人が手を洗ったり、また、食器を洗ったりするためのものであった。80リットルから120リットルの水瓶が6つ。おおよそ2,400人分のぶどう酒にこれが変化したと考えてよいのだろう。そのスケールの大きさのみならず、水がぶどう酒に変わる、奇跡が描かれている。そして、このしるしによって弟子達は信仰を持った、という(11節)。

ヨハネはこのエピソードを取り上げて何を言おうとしたのか。単純に、イエスが物事の本質を変える力を持つ神に等しいと言いたかったのだろうか。自分たちとともにいるのは、全能の神である、そのような確信に弟子たちは満たされた、と。そして私たちも、自分の人生が水瓶の中に閉じ込められた味気のない水のように思えたとしても、信仰を持ってイエスの御業に期待すれば、人々を喜ばせ楽しませる上質のぶどう酒のようなそれに変えられるだろう、と受け止めていけばよいのか?

あるいはそうかもしれないが、注目すべきは、イエスが、母の求めに対して「わたしの時はまだ来ていません」と語っている点である。「時」ということばは、福音書の中では一貫して苦難の時を指すものとして用いられている。つまり「わたしの時」と言えば、それはイエスにとって十字架の時以外にありえない。母はこの機会に、神の不思議を行って、メシヤであることをカミングアウトすることを期待したのかもしれないが、イエスは、メシヤであることをカミングアウトするのは、まさに「苦難の時」以外にはありえない、と答えた、というわけだ。

確かに、イエスがこの世に来られたのは、人の肉体的な欠乏を満たすためでも、幸福度を高めるためでもない。ヨハネは、単純に気前よくぶどう酒の不足を補い、人々を喜ばせるイエスを描いているわけではない。むしろヨハネは、これがイエスの「最初のしるし」であった、と言う。つまり、イエスにとって水をぶどう酒に変える奇跡は、「わたしの時」、苦難の時が来る、というしるしだったのであり、その時が来れば、人類に新しい命を豊かに注ぎだす、神の恵みがあることを伝えるしるしだったのである。イエスが、私たちの味気のない人生を、全く新しく変えられるとしても、その根幹に、イエスの苦難がある、イエスの十字架がある、その上での私たちの人生の変革である、ということだ。

次に、ヨハネは、いきなり宮きよめの出来事を取り上げる。いきなり、というのは、他の共観福音書をよむならば、時間的な位置づけが違うからである。他では、このエピソードはイエスの生涯の最後の一週間の初めにでてくる。この出来事を通して、イエスはユダヤ人の権力者たちに睨まれ、十字架刑へと送られることになっていくのだが、ヨハネは、そのエピソードを、メシヤとしての宣教開始直後の、最初のエルサレム訪問のことだとしている。

これをどう考えるか、同じような出来事が、二つの異なる機会にあったのか。あるいは、同じ出来事についての二つの異なる伝承が伝えられてきたのか、よくわからない。しかし、ヨハネは先のカナの婚礼のエピソードをしるしとしている。これもしるしとして読んでいく必要があるのだろう。つまり、「わたしの父の家を商売の家としてはならない」とある。本来、いけにえの動物は、遠方から来る巡礼者の便宜を図って売買された。それがいつの間にか金儲けの手段となり、普通の値段の10-12倍の値段で売られていたと言われる。神の神殿は、こうした腐敗と、あくどい商売の横行する場として利用されていた。そして、礼拝も形骸化していた。イエスは、それに義憤を感じ、両替人たちのテーブルをひっくり返した、と言うわけだ。しかし、これもしるしである。つまり、弟子たちはこの出来事を見て、「あなたの家を思う熱心が私を食い尽くす」と言う言葉を思い起こしたという。つまり、先のしるしが十字架の苦難を予表するものであるとしたら、この第二のしるしは、まさにその苦難によって食い尽くされたイエスの死を予表している。そして第三のしるし、として、ヨハネは、イエスの復活の話を加えている(18-22)。

大切なのは、この2章を通して、イエスの苦難、死、そして復活の三つがしるしとして語られたことなのだろう。そして、このことは、当時の弟子たちにはわからなかった。けれども、イエスが実際に、苦難と死と復活を通り抜けた後に、彼らはそれを理解し、信じたという(22節)。

イエスが生きていた時に、イエスがなさろうとしていたことを正確に理解していた人はいなかった。イエスの十字架の救いが、すべての弟子たちに了解されたのは、イエスが復活した後のことである。そしてヨハネは、イエスが昇天してから60年、半世紀以上も経ってからこの書を書き起こし、イエスの生涯には、そのまさに初めから、苦難と死と復活の予告があったのだと伝えているのである。イエスを単純に信じるのではなく、イエスのことばと御業の深い意味を理解し、そして信頼していく、これが私たちに求められていることに他ならない。

 

 

ヨハネの福音書1章

この福音書を書いた著者は、実際には誰であるかはわかっていない。ヨハネ21:24を注意深く読むと、どうも編者のいたことがわかる。伝統的には使徒ヨハネが書いたと言われてきたが、彼が書いたとしても、これに加筆し、手を加えた者がいる。しかしだからと言って、イエスの深い心を語る本書の価値が下がるわけではない。著者は、自分を「イエスが愛された弟子」(21:20)と語るが、実は、本書の特色は、先の共観福音書と呼ばれるマタイ、マルコ、ルカと違って、個人に向かい合うイエスの姿が描かれているところである。本書にあるイエスは、群衆に語られるイエスではない。ニコデモ、サマリヤの女をはじめ、膝を交えて語られるイエスである。著者は、自分を愛するように、他の一人ひとりとも大事に向かい合われたイエスを描いている。

さて、1章の序論(1-14節)は、いささか神学的な書き方になっており、何やら深い考察を迫られる感のあるところだろう。この箇所の解説としては、エレミヤスが『新約聖書の中心的思想』で語っていることが、私としては納得がいく。つまり、なぜイエスがロゴス、ことばとして表現されたかと言えば、それは、旧約のマラキ以降、400年の沈黙を破る神のことばが待ち望まれた背景があったからである。確かに当時の人々は、神のことば、神の慰めを待ち望んでいた。しかし、それはマラキ以降、400年の間与えられず、人々の心には、主のみことばに対する飢え渇きがあった。その沈黙を破って、イエスが現れ、イエスを通して神の言葉は発せられたのである。創造の初め茫漠とした無秩序の世界に「光よあれ」と神のことばが発せられ、光ができたように、長きに渡り混沌とした人間社会に、イエスを通して神はご自身を現し、ご自身の恵みの福音を語られ、ご自身の御業を成し遂げられた。こうしてヨハネは、イエスが、神と等しい存在であることを明確にしている。

だからイエスは永遠の存在(1 節)であり、創造主であり(2,3節)、霊的な命を与えられるお方である(4,5,9節)。その命は単に肉体的なものではなく、人の知的、霊的な理解力、意識と良心の源となる命であった。当時のユダヤ人は、イエスをそれと認め受け入れることはなかった(11節)が、イエスは、これからの21章によって語られるように、神の栄光を証し(14節)、私たちを神の豊かな恵みへと導くお方である。それはまさに闇の中に輝き続ける光であり、受け入れるならば、その豊かな恵みに与ることになるだろう(12節)。

挿入的に記されたバプテスマのヨハネについてのコメントは(6-8節)、その背景にバプテスマのヨハネとイエスの関係がキリスト教会でも整理されるべき問題として持ち上がっていたためなのだろう。ヨハネは明言する。イエスは「神」であるがバプテスマのヨハネは「人」である。イエスは「光そのもの」であって、バプテスマのヨハネは「光について証しする」ために来た。そしてヨハネはバプテスマのヨハネのことばを借りて、イエスを「世の罪を取り除く神の小羊」である、イエスは神であると同時に、人間のための生け贄そのものである、と結論する。

18節「いまだかつて神を見た者はいない。父のふところにおられるひとり子の神が、神を説き明かされたのである」神の子キリストは、父といつも一緒であるから、神については何でも知らないことはない。そのキリストに耳を傾けるならば、神がわかるだろう。私達は、神とはどういうものかとあれやこれやと想像をたくましくすることがあるが、そんなことでは神はわからない。むしろ、神を知ろうとするならば、イエスに注目し、イエスを読まなくてはならない。

ヨハネは、イエスの公的宣教の最初の一週間を細かに描く。そして最初の弟子たちが招かれた様子を描いている。大切なのは、彼らは多くの知識欲を満たしてくれる人物に出会ったというよりも、まさに、メシヤ、自分たちが目的とする神ご自身の御心とご計画について十分語ってくれるお方に出会ったと確信したことだろう(41節)。ナタナエルも、イエスを神の子と呼んだ(49節)。イエスは、神を豊かに解き明かしておられる。イエスと接することによって、地に囚われていた人々は天へと引き上げられる。イエスによって、私たちは天の父の事を知るのである。そして神が、私たちのために何をしてくださったのか、否、してくださっているのかを知ることになる。イエスに目を向けるなら、神は高くに座しておられる方というよりも、私たちのために、ご自身を犠牲にし、私たちを回復させてくださった、救ってくださったということを知る。神と神がなさってくださったことを知る。そんな目的をもってイエスに注目していくことにしよう。

 

 

ルカの福音書24章

「週の初めの日の明け方早く」私たちの言う日曜日である。「女たちは、準備しておいた香料を持って墓に着いた」香料は死人を葬るためのものであり、少なくとも女たちは、イエスが復活するとは思っていなかったのであろう。安息日の前にそそくさと葬られてしまったイエスを、丁寧に葬りなおそうとしていたのである。現に、彼女たちは、イエスのからだが消えたことに「途方にくれていた」。そんな女たちに御使いが語りかけている。「あなたがたは、なぜ生きている方を死人の中で捜すのですか。ここにはおられません。よみがえられたのです」(6節)。後半のことばは、後の時代の挿入という議論もあるが、聖書の真意をよく伝え、良き考察を与えてくれる。つまり、今なお、イエスを死人の中で探そうとしている私たちに語りかけて来ることばである。イエスは、目に見えない霊的な存在としてよみがえられたのだ。目に見えないよみがえられた主を信仰の目で仰ぎ、その後を追っていくことが大切なのである。

さて別の弟子たちが、死んだはずのイエスが復活したことについて語り合っていた。ルカ固有の記事である。エルサレムからエマオとい村へ行く途中の弟子たちに、イエスが追い付いてきた。彼らはイエスとともに歩き、イエスと話しながら、イエスであるとわからずにいた。それこそ不思議である。しかし彼らにとってイエスの死はそれほど確かであった、ということなのだろう。今の私たちも同じである。イエスは2000年前の歴史的人物となってしまった。しかしそのイエスが、私たちに語りかけてくださらない限り、私たちの目は開かれることがない。聖書全体を体系的に説き明かされても、聖書を読む私たちの心が、内に燃えていることがあっても、イエスがご自身から生きておられることを示してくださらない限り、私たちの目はイエスを認めることができないのである。

ルカが語ろうとしているのは、「聖書を悟らせるために彼らの心を開」く、主の業があることだ。ルカの福音書は、イエスの人間性を伝えるところに特徴がある。いわば、マタイの福音書は、王としてのイエス、マルコの福音書はしもべとしてのイエスであるとすれば、ルカの福音書は人間としてのイエスを語っている。ただ勘違いしてはいけないのは、俗的に言う、人間くさいイエスを描いているわけではなく、私たちの模範としてのイエスを描いている。だから、他の福音書に比べ、人間として神により頼み、祈るイエスの姿が多く描かれている。また、聖霊により頼み、聖霊に満たされて活動するイエスの姿がより多く描かれている。これらは、人間である私たちがどのように神にお仕えし、神に生きるかを教えている。ルカの福音書が信徒教育のテキストとして書かれた所以である。

しかしこの最終章は、人間としてのイエスよりも、復活に与った神としてのイエスにルカは注目させてくれる。イエスは、聖書を解き明かし、心の目を開かれる神である。信仰を与えてくださる神である。「父の約束してくださったものを送られる」(49節)神である。それによって弟子たちは心からの喜びに満たされ、主を賛美し礼拝した。イエスは、私たちの模範であると同時に、私たちをご自身の模範に導かれる神なのである。

となれば、どれほど、私たちは、自身のことはばかりか、魂の救いを願う隣人のためにも主の豊かな恵みを祈らねばならないことか。私たちは福音を熱心に語らねばならない。しかし同時に、宣教は、私たちの業ではなく、主の恵みとあわれみの業であることを信頼しなくてはならない。私たちの唇を通して、私たちの振舞を通して主の働きがあるようにと祈らねばならないのである。

ルカの福音書23章

前章22章66節から、イエスは、自分の正体について白黒をはっきりさせている。これは、19章45節の宮きよめの事件から始まったイエスの権威を巡る一連の議論の結論である。イエスは、メシヤであり、まことの神の子である。このように証言するイエスに、当時の宗教家たちは憤慨した。「彼らは全員が立ち上がり、イエスをピラトのもとに連れて行った」(1節)。今日の読者もある種の決断を迫られることだろう。彼らと同様に、イエスをクレイジーな男として一笑に付するか、あるいはイエスの言葉を受け入れていくのか、である。

当時の宗教家たちにとって、イエスは馬鹿げたどころか抹殺すべき存在ですらあった。そしてここでは、本来のユダヤ人の裁判にはありえない強引な一斉評決を行っている。通常結審は、年長から初めて、一人一人が評を投じて行われたからである。

イエスは、朝9時に十字架につけられたのだから、それから鞭打ちの時間や、刑場に向かう時間、準備の時間を考えれば、かなり早朝に、ピラトはたたき起こされて、審理につくように要請されたことになる。すべては、手はずを整えられていたことである。

ともあれ、彼らは、イエスを三重の罪で訴えた。国民を惑わした扇動の罪、税金を納める事を禁じた法律違反の罪、自分を王キリストだと語るローマ皇帝に対する反逆の罪があると。しかし、レジスタンスの闘士に会う心備えをしたであろうピラトは、イエスを一目見て当てが外れた思いであったのだろう、彼は審理に値しない悪意に基づく訴えに気づいて、裁判官の権威を持って「この人には訴える理由が何も見つからない」と宣言した。だが、彼らは譲らなかった。

イエスを憎んだユダヤの宗教家たち、イエスなどどうでもよくなっていく裁判官、ちょっとイエスに興味をそそられて当てが外れて群集心理に陥って行くヘロデ、不当な裁判というべきか、神の正義が一切通じない、この世の悪の濁流に押し流されるようにしてイエスの十字架刑は確定した。イエスは荒削りの十字架を背負って、ビア・ドロローサ(悲しみの道)と呼ばれる刑場に続く道を、歩かされていく。それは、約八百メートルの曲がりくねった、ゆるい坂道である。イエスはすでに力尽きていた。兵士たちが、田舎から出てきたクレネ人のシモンに、イエスの十字架を背負わせたのはそのためである。エルサレムの女性たちもイエスの苦しみに嘆き悲しんだ。

しかし、イエスはそんな女性たちに、自分たちのために悲しむようにと語る。それは、エルサレム破壊の危機が迫っていたからである(ルカ20:20-24)。事実、歴史は、女性や子どもたちがAD70年、ローマのエルサレム侵攻のために苦しんだことを証言している。ローマは、ユダヤ人を兵糧攻めにして降伏させたが、その際男たちは、女や子どもたちから食料を奪い、さらには女や子どもたちの肉を食べ、血を飲む、悲惨な状況であったという。もし、ローマの権威が「生木」つまり一人の無実な男にこんなことをするならば、「枯れ木」つまり敵となったユダヤ人に対しては何をかなさんや、とイエスは言いたかったのである。イエスの歴史的な預言であった。

イエスは二人の強盗とともに十字架につけられた。一方の強盗は、最後まで悔い改めず、イエスに悪態をついて、自分を救うように求めた。しかし、もう一方の強盗はイエスを救い主として認め、信仰を持って見上げ、自分の死後の運命について神のあわれみを求めた。悪事を働き十字架刑に値すると評決された人間が死の間際に、天国に行きたいなど虫が良すぎる話であるが、イエスは悔い改めたこの男にあわれみを示された。しかもまさに十字架で命絶えようとしている時に、人のことを考える余裕などあろうはずのない状況で、イエスは強盗の身勝手な願いに耳を傾けられるのである。またイエスは、自分を抹殺しようとする者たちのために罪の赦しを祈った。イエスは絶命のまさに最期まで救い主として生き抜いたのである。イエスの一部始終を見張っていた百人隊長は「本当にこの方は正しい人であった」(47節)と語らざるを得なかった。マタイやマルコは、百人隊長がイエスを「正しい方」ではなく「神の子」として認めたという。ルカの意図は、イエスが神の子と呼ばれるに相応しい、正しい歩みを完結したことを示すことにあったのだろう。確かに、イエスは、神をご自分の父と呼ぶにまったく正しいお方だったのである。イエスの生涯の終幕にあたり、私たちは百人隊長と同様に再び決断を迫られるであろう。イエスは午後三時に絶命した。それはちょうど神殿で動物犠牲をほふる時刻であり、イエスの贖罪が暗示されている。イエスは、人の罪を赦し、神との和解を達成し、神と共に歩む人生を導かれる、まことの救い主である。そのイエスに信頼を寄せて、今日も歩ませていただこう。

ルカの福音書22章

イエスに起こったことは成り行きでも突発的な出来事でもない。神のご計画であった。そして、イエスは私たちのために自ら進んで神の御心に従われた。ニサンの月の第一四日、イスラエルでは正月であるが、太陽暦に直すと三月の中旬から四月の中旬に当たる。この日に過ぎ越しの祭りが行われた。それは、ユダヤ人にとってはエジプトの奴隷状態から神に救い出されたことを記念する大切な祭りである(出エジプト12章)。だから毎年この祭りのために、多くの巡礼者がエルサレムに集まってきた。当時のエルサレムは、八百メートル四方ほどの狭い市街であったと言われるので、約270万人も人が集まるこの日の混雑ぶりは大変なものであっただろう。

またユダヤ人には、メシヤが到来しローマ帝国を打倒する思想もあったので、ローマ帝国にとっては、ユダヤ人の反乱蜂起が心配された時でもあった。実際、この日には、いつもは駐屯していない多くの分遺隊が送り込まれ、暴動が起こる危険性に備えたとされる。普段はティベリアやカイザリアにいるヘロデやピラトがエルサレムに来ていたのもそのためなのかもしれない。こうした状況で、祭司長や律法学者たちは、暴動にならないようにイエスを殺すチャンスを狙っていた。ユダはそんな彼らのもとにやってきた。しかしなぜユダはイエスを裏切ったのだろうか。ユダは盗人であったとされる(ヨハネ12:4-6)。だから強欲であった彼の期待が外れ、愛想をつかしたと考えられる。しかし、銀30枚はそれほど大きなお金ではない。そこでユダは、人間的な小細工に働いて、イエスを危機的状況に追い詰めさえすれば、イエスはその御力を表して、天の軍勢を従えて、ローマ政府打倒に動き出すと思ったとも考えられる。だがこれも推測に過ぎない。ユダの裏切りの心理については、聖書は、ただサタンの惑わしによる、と語っている(3節)。私たちの人生を狂わすサタンがいる。身を慎み、目をさまし、堅く信仰に立って悪魔に立ち向かう必要が私たちにはある(1ペテロ5:8)。

さて過ぎ越しの食事は、十字架を予表していた(19,20節)。イエスは、過ぎ越しにおいてご自分の十字架の死を確証されるばかりかその意味を明らかにした。ペテロは、「キリストの打ち傷のゆえに、あなたがたは、いやされたのです」(1ペテロ2:24)と語ったが、まさにイエスは十字架において、私たちの罪をその身に負われ、その永遠の契約をこの聖餐式において交わされたのである。だから聖餐式のたびに、私たちは、神の永遠の契約を思い起こし、自分の救いが確かであり、その祝福に与っていることを思い感謝するのである。

実際イエスは、旧約聖書の規定にはないぶどう酒を使い(旧約聖書では過ぎ越しの要素は、苦菜、種無しパン、子羊の肉であり、ぶどう酒は出てこない。)、当時の過ぎ越しの祭の規定(ペサハ・ハガダー)に沿ってこれを行っているが、それによれば、聖別、感謝、贖い、完了の杯と四回、杯を回す習慣があった。そういう意味で、イエスも杯を二回回し、二回目で十字架の意味を解き明かす、キリスト教会的な意味での聖餐式を行っている。そして二回目の終わりに「神の国で新しく飲むその日までは、わたしはもはや、ぶどうの実で造った物を飲むことはありません」(マルコ14:25)と語り三回目は行っていない。しかし実際の所、三回目は十字架の贖い(マタイ3:26-29)、四回目は酸いぶどう酒を飲み完了したと語ったこと(ヨハネ19:30)に相当すると考えるとしたら、まさに、当時の過ぎ越し規定に沿って、十字架の贖いが行為的に示されたとも言えるだろう。

最後の晩餐の最中に、ユダは、イエスを裏切る活動を開始した。だがイエスを裏切ったのはユダのみではない。実のところ、ペテロはイエスを否認し、他の弟子たちも皆散らされて行った。皆が求めたのは、栄光のメシヤと共にあることであり、苦難のメシヤではなかったのである。イエスは、独り連れ去られ、兵士の一団に引き渡され、暴力と侮辱にさらされたのである。司祭カヤパ邸の跡に建てられたという「鶏鳴の聖ペテロ教会(通称鶏鳴教会)」がある。巡礼スポットとして整えられたものの一つであるが、教会の脇にある石段はイエスの時代のものとされ、実際にイエスが歩いた可能性があるとされる。伝承ではイエスは、この邸に連行されて地下の牢獄で一晩を過ごしたという。確かに、これが当時のものではない可能性があるとはしても、孤立させられたイエスの心境はどうであったかと思わされるところである。

神を本当に愛するならば神と心を一つにする思いがなくてはならない。自己流に、自己満足的に神を愛する結果は、ユダの裏切りをはじめ、弟子たちの無様な姿によく現されている。順風満帆の時には、何事もなくとも、いざ、風向きが変わると、自己流、自己満足的な信仰の鍍金が剥がされることになる。神が何を私たちに期待されているのか、神に従いきれない自分を認め、神の正しさを仰ぐ、謙虚な心で真心から神に仕える、そんな一日を送らせていただこう。