マタイの福音書8章

 マタイは、5-7章でイエスのメッセージを取り上げる。それはイエスの権威を明らかにした(7:28-29)。続く8-9章においては、イエスの業(奇跡)が取り上げられる。権威を裏付ける業である。イエスの5つの業がメモ書きのように綴られる。
 まず、一人のツァラアトに冒された人の癒し。旧約聖書では、ツァラアトは、病気というよりも神に対する汚れとして定められていた。それは、医学的衛生的に不潔というのではなく、宗教的に汚れているものであった。だからツァラアトの人は神殿礼拝の特権を得ることもなかった。しかし、新約聖書の時代に至るまでの間、その認識に変化が起こり、ツァラアトは、重大な極悪罪を犯したために受ける重い刑罰と見なされるようになった。そして律法学者たちは彼らに冷たい視線を向け、関わろうとはしなかった。それなのに、彼はイエスを求めて群衆に紛れ込んでいたのでる(1節)。そこにこの人の、イエスの人柄を信頼し、イエスの力に期待する心を見ることができる。事実、イエスは、当時の律法学者であれば近づくこの男に、憎々しげに石を投げたであろうものの、むしろ、そのただれた皮膚に思いやりを持って触り、「きよくなれ」と宣言し、神に対する汚れを取り除かれたのである。ここに律法学者に優る義と実践をするお方がいた。このお方に私たちの希望がある。
 次の百人隊長の奇跡。彼は、ヘロデ・アンティパスの指揮下にある下級将校であった。彼の部隊は、非ユダヤ人によって編成され、彼自身も異邦人のようである。つまり彼もツァラアトに冒された人同様に、本来神に近づくことを許されない人であった。だから彼は、友人を介してイエスの下に来たが(ルカ7:3-5)、大事な点は、神に受け入れられない身でありながら神を求めた点である。注目されるのは、イエスがこの異邦人の信仰を認められ、それがイスラエル人のいかなる信仰よりも勝っていることに驚かれた点である。イエスが称賛されたのは、百人隊長が、ご自分の権威を認め、その権威に信頼した姿である。イエスは、このエピソードに、御国の祝宴のイメージを書き加えている。イエスの権威は、アブラハムの子孫に、異邦人を加える。しかも、世界中からの異邦人が加えられる。やがてイエスが君臨され、天において完成される御国のイメージがはっきりと伝えられる(黙示録7:9)。それは、イエスの権威を認め、イエスの権威に服し、信頼する者たちの集まりである。信仰を持って主の言葉を受け入れる者の群れである。
第三に癒されたのは女性、ペテロのしゅうとめであった(14-17)。マタイはこれが預言者イザヤを通して言われたことの成就であると、ここで一区切りをつけている。つまり三つの奇蹟の出来事は、イエスのメシヤ性を認めるものであったと明言しているのである。イザヤ書では「彼は私たちの病を負い、私たちの痛みを担った」とある。病そのものも、宗教的偏見や差別で虐げられた者も、皆キリストに望みを見出した。誰もがイエスに新しい時代の訪れを感じたことだろう。ともあれ、イエスに従う者が、自然に起こされていく(19節)。しかしメシヤとしての権威を示されたイエスに従うことは、安定と繁栄の道ではない(20節)。それは十字架への道であった。そしてイエスに従うことは、絶対的な急務である(22節)。
 8章後半から、力の奇蹟が記録される。嵐を静める奇跡、そしてガダラ人の地での悪霊を追い出す奇跡である。マルコやルカの平行記事を読み比べることでもわかることであるが、マタイはここでもイエスの権威に関心を抱いている。彼の権威は、人に対するだけのものではない、自然に対しても、また超自然的な力対しても及ぶのである。悪霊に憑かれた人は、イエスを「神の子」と呼んだ。イエスを信じることは、イエスの神の子としての権威を認めることに他ならない。イエスを確かに信頼して歩む者であろう。

マタイの福音書7章

5章、6章の流れと7章は続いている。つまり、どうしてもクリスチャンの生き方は人目に付きやすい。そうすると逆に、その粗が批判の対象となる。あの人は「こんなことを言っていた」とか「こんなことを言われた」とか、教会に裁き合いが生じるのだ。他人に問題を感じる時に、自分の事を棚に上げ、さらには事実関係をよく確かめもせず推測や想像で、中傷悪口を言ってはならない。「梁を取り除く」は、イエスの大工の経験から出たユーモラスなたとえであるが、物事を落ち着いて、よく理解しようとし、同じ人間としての弱さを覚える力のあるところに、足を引っ張り合うような裁き合いは抑えられることだろう。
ただ注意すべきことは、イエスの愛に生きる教会では、他人に対して何の評価も判断も下してはならない、ということではない。教会は赦しが大事なのだからと何も言えない雰囲気になっているのもおかしい。ここでイエスははっきりと犬や豚の様な人、偽善者をさばいている。つまり誤ったさばきと正しいさばきがある、ことに注意すべきなのだろう。ここで言う犬や豚は、文脈からすれば信者になり切れぬ人、信者らしからぬ人のことだ。そういう人にいつまでも、聖なるものを提供していてはいけない、と言う。結局、神のみことばや福音にどういう態度を持った人であるかが、神のみことばとどう向かい合って生きているかが、教会では判断の基準として大事にされなければいけないということだろう。人の性質、振る舞い、言動など、教会でその一部しか知ることのできない事柄について問題を感じて、推測で悪口中傷を言う愚かさとは区別される部分である。
となると、そういう目で、犬や豚を探すと、実はそれは私自身ではないか、と思う人もいるはずだ。確かに私たちは罪人の頭というべきものである。しかし、聖書はいつも慰めと希望を与える。「求めよ、そうすれば与えられる」と言うのです。自分の救いの達成を願い、神に結び付いた信仰を持つ謙虚な魂を神が祝されないわけがない。
12節は、黄金律と呼ばれ親しまれてきたものであるが、これまでのさばきのテーマと無関係ではない。というのも、余計な裁きは、結局、人にしてほしいことを要求するばかりで、自分のすべきことには全く無頓着であるところに生じるからだ。「こうして欲しい」「ああして欲しい」「こうすべきだ」「ああすべきだ」と言っていないで、自分から愛を持ってみ言葉を実践すべきではないか、となるわけだ。まさに、人からしてもらいたい、と思うことは、あなたが、率先してすべきことだ、となるだろう。そうすれば、律法と預言者、つまり聖書のスピリットに生きることになる、と。
13節からは一連の対比がある。「いのちに至る門」と「滅びに至る門」(13-14節)、「良い木」と「悪い木」(15-20節)、「主よ、主よと言うだけの者」と「父のみこころを行う者」(21-23節)、「岩の上に建てられた家」と「砂の上に建てられた家」(24-27節)。いずれも偽物と本物を取り上げ、本物は実行を伴うものとして語られている。つまり、キリストの弟子にとって重要なのは、本物であること、見せかけではなくて、本当に生活の中で、みことばをしっかり実践していくことだ。本当に神と深くつながり、神を喜ぶ信仰、神を愛する信仰を大事にしていくことだ。「狭い門から入りなさい」「偽預言者たちに用心しなさい」「岩の上に自分の家を建てなさい」地味な観点である。しかし、その人の日常生活に真に、信仰的な営みがあるかどうかが大事なのだ。
玉川教会では、コンサート、バザーをいつしか止めてしまった。あまりにも伝道と称して人集めのイベント事に多くの時間が取られていたばかりか、こういう奉仕を熱心にすることがキリスト者なのだ、という勘違いがあったように思う。今それらがなくなることで問われているのは、日々の信仰実践である。確かにどんなに素晴らしいイベントをして集客が出来た所で、私たちの霊性に魅力がなければ、集められた人が信仰を持ちたいと思うことはなく、教会に続けて来ることもないだろう。たとえ人間として不完全であっても、その人が日々神の御言葉に取り組み、神のいのちに生かされ、育ちゆく光を輝かせているなら、それ自体が宣教である。そして本当に人を神の下へ導く力ともなるのだ。

マタイの福音書6章

先の5章は、律法学者に優る義、この6章はパリサイ人に優る義がテーマである。そこでまずパリサイ人のいかにも宗教的な施し(2-4節)、祈り(5-15節)、断食(16-18節)が例として取り上げられる。施しは、対人であり、祈りは対神、そして断食は対自に関する敬虔さが最もよく示される例であり、キリストの弟子がどうあるべきかが語られる。
 基本的にキリスト者は光である(5:14)。光は隠そうと思っても隠すことはできない。自然にその評判は広まっていく。ただキリスト者として生きることによって知られるようになるのと知られようとして自己宣伝するのとでは大違いである。動機の違いは、報いの違いとなる。前者は、狙ったもの、人々の称賛を手にするが、後者は、天におられる父の報いを手にする。だからイエスは、弟子たちに惜しみなく施すことを期待されたが、パリサイ人のように見せびらかしで、しかも損得勘定の取引としてそれをして欲しいとは思われなかった。するのなら、自然に、当たり前にして欲しいという。神がコルネリオの施しを覚えておられたように、それを覚え、報われるというわけだ。
同様に祈りについても、人にではなく、神にのみ向かう真の心の訴えとするように教えている。当時のユダヤ人は、通常朝9時、昼0時、夕方3時にエルサレムの神殿に向かって祈る習慣があるとされたから、その時刻に人前で敬虔そうに祈る姿を指し、そうではなくということだ。また、施しが主に覚えられているように、祈りも主に覚えられる。それは確信してよい、ということだ(7、8節)。そして、神に向かう祈りが、本当に神との実質的な時となっているなら、それは心を豊かにし、必ずしや私たちの具体的な生活に力をもたらすに違いないのである。その具体例が赦しということになるのだろう(14、15節)。
さてイエスは具体的に祈りの例を教えられる(9-13節)。主の祈りは、弟子に与えられた祈りである。ルカの主の祈りに比べて、マタイのそれは礼典用に整えられたもので、言葉数も多くなっている、と考えられているが、大事な点は、三つである。一つは、イエスがご自分と父の親しい交わりに私たちを招き、私たちにご自分と同じように神を父と呼ぶことを許されたこと。神の栄光を仰ぎつつ、人が自らの心身の必要を祈るように教えておられることである。新改訳2017は、後代に加えられた頌栄を本文から脚注に移しているが、マタイは、12節の赦しのテーマを増幅させている(14-15節)。それは、キリストの弟子として、神のみこころである御国の実現を願うならば、赦しこそ、神と一つ心とする象徴である、という理解なのだろう。
当時のユダヤ人は、年に一度贖罪日の断食のほか、規則を決めて、四月の断食、五月の断食、十月の断食、エステルの断食などを行い、パリサイ人はさらに毎月曜日と木曜日の断食を加えていた。しかしこうした時を敬虔に守れば、それでよしとされるわけではない。やはり信仰は、神との隠れた関係が本質なのであり、神がご存知です、という部分にいかに生きるかなのである。
後半は、所有について。ここから、キリストの弟子の特徴が語られると言ってよい。つまり、律法学者にしてもパリサイ人にしても、彼らの義は宗教的な熱心さを示すものであったかもしれないが、日常生活における信仰の実践ではなかった。彼らに優る義は、何よりも、信仰が生活そのものに反映されることにある。そういう意味では、何を宝としているのかが、やはり明らかにされる生き方をしていることである。地上の富を宝としているのか、それとも、永遠の神を宝として生きているのか、結局は、何に焦点を置いてその人が生きているかが、問題となる。「からだのあかりは目である」(22節)、と言うが、確かに、目のおかげで体は適切に動かすことができる。ヨハネは、「肉の欲、目の欲、暮らし向きの自慢」という言い方をし、「世と世の欲は滅び去る」(1ヨハネ2:16、17)と語ったが、確かに目が眩んだがゆえに、事業を失敗させ、家庭も潰してしまったことはよく聞くことである。私たちに必要なのは、真に価値あるもの、神のみこころを識別する健全な目であろう。そして、必要なものは、神がすべて備えてくださるのだから、神が与えてくださるもので感謝しつつ、日々を歩む信仰と生活を結び付けた態度である。日々の生活の中でいつでも神の国と義(神の支配)を第一にしていく、第一にすべきものを第一にして生きていくことである。信仰は、宗教的と言われる儀式を守る以上のことである。それはまさに生活実践そのものである。日々、神と共に生きることにある。そこから自然に祈りも断食も、施しも生じる。神とのよき交わりこそ、大事にする歩みをさせていただこう。

マタイの福音書5章

ガリラヤ湖の西岸にエ・タフガという漁村がある。その湖岸より道を上っていくと、山上の説教がなされたと言われる美しい丘がある。丸屋根の小さな八角堂の「垂訓の教会」が建立されている。そこでイエスは山上の説教(5-7章)を語ったと言われるが、実際には種々の機会に語られたものを、マタイなりに一つにまとめたものである。最初の3-12節は、「幸いです」が繰り返られているので、七福の教えと呼ばれて親しまれているが、そこには、イエスの弟子であることの意味と報いが語られている。文語訳では、「さいわいなるかな」と感嘆の響きのある訳になっており、その方がイエスの意図を忠実に再現している。つまりイエスは、幸福になる方法や秘訣を語っているのではない。神の子であることの客観的な事実を指摘しているのだ。確かに神の助けと守りを祈り求めざるを得ない心の貧しい者にとって、神の支配の中にあることは、その人の現実ではないか(3節)、嘆き悲しみ、鬱積した心をぶちまける人は主に慰められる(4節)、自分の無力さと弱さを認め、神に信頼し、神の公平な取扱いに委ねる者は、神が味方になり、しかるべき祝福を受け継がせてくださる(5節)。同じ姿勢で神の正義を熱心に求める者は、その報いを受けるだろう(6節)。
七福の教えの後半は、先の四つと変わり、積極的な内容である。主に倣って相手の歩調に合わせる愛情を持つ者は、同じ報いを受ける(7節)、心に偽りなく一心に神を愛する者は、神を見る(8節)、平和を好むだけではなく、積極的にこれを創りだそうとする者は、神の子そのものだ(9節)。最後の10節は、3節の繰り返し、11,12節はその解説、と考えたらよいのだろう。神の御心に生きようとする人は、攻撃の的にされやすい。しかし神の支配はその人のものだ(10節)、喜べ(12節)と完結する。
13節以降のポイントは20節。「あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさるものでないなら、あなたがたは決して天の御国に入ることはできません」にある。律法学者とパリサイ人に優る義がテーマである。それはまず、塩のようなもの(13節)、光のようなもの(14-16節)、そして完全に律法を成就するもの(17-19節)である。塩は、腐敗を防ぎ、光は隠れることがない、破られていた律法は守られるようになる、つまりあなた方の義は影響力のある義である、という。パリサイ人にしても、律法学者にしても、彼らの義は、上辺の義であった。それは、外見は美しくても、人に感動を与えることはなかった。キリスト者の義は、人の心にインパクトを与え、人を動かし、神に向かわせるのである。
ところで、20節では、律法学者も、パリサイ人も一緒にされているが、実際には全く異なった集団である。律法学者は教育を受けた神学の教師であるが、パリサイ人は一般に指導者を除けば、敬虔な信徒集団である。だからこの後は、大まかに(1)律法学者(5章)、(2)パリサイ人(6章)、(3)イエスの弟子たち(7章)の義を順に扱っていくことになる。だから5章の後半には特徴的な言い回しがある。「あなたがたは聞いています。しかし、わたしはあなた方に言います」がそれであるが、イエスは、あなたがたは、律法学者にはこう教えられているが、私の教えはこうである、と言い、律法学者が教えた内容に照らして、イエスの弟子が取るべき態度を語るのである。
その第一は、「殺してはならない」(21、22節)である。あなたがたは、実際に人を殺すことはもちろん、言葉の暴力もよくない。むしろ、和解し、仲直りすることをいつも考えなさい、というわけである(23、24節)。人間の本性は争いであり、人は争いやすい。だからイエスの弟子であろうとするなら、まず神に争いの心を取り除いていただき、いつでも和解する心、仲直りする心を持つように願うべきである。主の奇蹟が心の中になされなければならない。そんな調子で「姦淫や離婚」(27-32節)に対して、ことばの真実さを持つこと(33-37節)、「復讐」の心に対して(38節)、愛の心を持つこと(39-47節)が語られ、私たちは神の子として父に倣うべきことが語られる(48節)。確かにキリストの弟子は神の子である、神の支配の中にあるその自覚と喜びの中に歩ませていただこう。

マタイの福音書4章

すでに、マタイは、人間イエスの神の子としての系図を示し(1章)、地上の王権に勝る神の子の現れ(2章)、バプテスマによる神の子の承認(3章)を描いてきた。4章において、マタイは序論を要約するかのように、神の子の正体を明らかにしている。
ところで、マタイの福音書を読む時に、モーセ・モチーフという考え方がある。というのも、モーセ五書とマタイの福音書には興味深い対応関係があるからだ。たとえば創世記はイエスの系図に、そして出エジプト記は、2:15の「わが子をエジプトから呼び出した」ということばに共鳴し、紅海徒渉(14:1-31)は、イエスのバプテスマの経験(3:13-17)、荒野の40年(16:1~)の出来事はちょうどこの、イエスの試練(4:1-11)に相当する。それはイエスを、出エジプトを成功させた、第二のモーセ、つまり全人類の救い主と見る試みである。確かに、大雑把ではあるが、そう読めなくもない。
事実、第一の試みは、空腹という人間的な弱さを抱えた、荒野のイスラエルの民の経験に通じるのである。荒野は、伝説では、エリコ北西に平原から300mあまりそびえる、モンス・クアランタナとされている。石灰岩からなる岩だらけの山で、けわしい道が頂上に続き、中腹にはギリシヤ正教会の修道院が立っている。イエスは文字通り、海面下のヨルダン渓谷から、荒野の岩だらけの高地へと上っていかれたのだろう。そこで40日40夜過ごし空腹を感じられた。神の子なのに飢えているのか?神は何もしてくださらないのか?という指摘である。しかし、モーセ時代の荒野にもパンも水も肉もなかった。けれども神が、天から「マナ」を降らせ、岩から水を湧き出させることによって、イスラエルの40年のいのちを守られたのである。神が「光よあれ」と言えば光は生じる。マナがあれと言えばマナが降る。神の祝福に満ちた意思が、人間の幸福の鍵だ、ということを、イエスは間違いなく理解していた。第二の誘惑は、悪魔もみ言葉を用いるのか、と思われる内容であるが、悪魔は詩篇91:11-12を引用し、神の子であるならば、神の意思を表してみよ、と確信に迫っている。イエスは申命記のことばを引用し答え、父に使命を持って遣わされた御子である立場を超えようとしない。つまり、「神の子」は、神の意思に従う者である認識を示している。最後に、悪魔は自分を神とし、自分に服することをそそのかした。いわゆる目的達成のための近道を示唆したのである。かつて荒野で試みられたイスラエルも神ではないものを神とする試練の中で滅んでいったが、まことの神の子であるイエスは、神に忠実な姿勢を明らかにしたのである。これらはすべてイエスの霊の世界の出来事であり、後に弟子たちにわかりやすく図式化して語ったものなのだろう。だがこのエピソードに、神の子、救い主がどんなお方であるかが語り尽くされているのである。
さて、12節から、16:20までがまた新しい区切り、ガリラヤとその周辺での宣教の記録となる。マタイは、福音書のほとんどの部分を北ガリラヤ地方でのイエスの働きに集中させた書き方をしている。この北ガリラヤ地方は、当時ヘロデ・アンティパスが領地としていた場所である。つまり、聖書は「退かれた」と消極的な表現をするが、実際には、バプテスマのヨハネを捕らえ、殺した人物の本領に乗り込む形になっている。まことの神の子であり、万軍の主であるイエスは、ヨハネを殺したアンティパスの領地で堂々とご自身の福音宣教を展開されたということでもある。しかもこの地は異邦人の霊的に暗い地であった。まさにイエスの目からすれば最も闇の深い地域に、イエスは光をもたらすために来られた、と言えるだろう。日本は科学の先進国とは言われるが、霊的には最も暗い最後進国であると言われる。霊的絶対貧困国ナンバーワンというべきだろうか。そこにキリスト者が起こされ、遣わされていることの意義は大きい。
ともあれ、イエスは、悔い改めと神の御国の福音の宣教を開始された。そして、その初めに、弟子を呼び集められた。当時の弟子たちは文字通りラビの後につき、ラビの教えを吸収した。しかしイエスが弟子に期待されたのは、学ぶだけではなく「漁師」としての役割を担うようになることであった。神の救いを受ける恵みよりも、まことの神の子であるイエスの御国を完成させるために、その働き人となっていくことを求められた。私たち日本人が宗教を信じるのは、神に対する奉仕や絶対者への献身からではなく、自分たちの生活に役立てる手段とすることが多い。いわゆるご利益信仰、繁栄を求めての信仰である。だから、教会でも自分のことが何時も優先される信仰者は珍しくはないのである。だがイエスは弟子たちに同労者であることを求められた。神とキリストの喜びを共有することを求められた。今日も、そのような神のご意志を思う、まことの弟子として歩ませていただこう。