出エジプト記9章

疫病、腫物、雹三つの災いが連続してくだされる。これまでの裁きと異なり、これらの災いは、エジプト人とイスラエル人をはっきりと区別し、エジプト人のみを苦しめるものとなった。第五の疫病の災いは、炭素菌による黒い膿瘍だったと考えられている。それは、田畑で腐敗している山と積まれた蛙の死骸と病原菌をまき散らすハエによって広く拡散する災いになったのだろう。しかも「馬、ろば、らくだ、牛、羊」は、エジプト人にとって神聖な動物であるのみならず大切な家畜、つまり財産でもあった。ただエジプトの農業は、多角的なものであったから、彼らの財産が完全に奪われる破壊的な打撃は、次章のいなごの災いによってもたらされるのである。それはまさに、強制労働によってエジプト人がイスラエル人から搾取したことへの報いとなったのである。
第六の災いは、急速に伝染する病気をもたらした。それは、呪法師たちにも感染し、具体的に今でもみられる「ナイル疥癬」もしくは、熱帯地域にみられる発疹性の皮疹である「紅色汗疹」と考えられている。第七の災いは、極めて激しい雹であり、こうした突然のしかも破壊的な嵐は西アジアには珍しいことではなかった。
問題は、これらが指導者の強情さの故に、またその愚かさの故にもたらされたことである。だが、国家のみならず、会社組織であれ、家族であれ、長の度量がその配下の安寧を守るものだろう。「今度は、私は罪を犯した。主は正しいお方だ。私と私の民は悪者だ」(27節)ファラオは自分の罪を悔い改めた。モーセは、この悔い改めが本物ではないことをよく理解していた(30節)。しかしそうであっても、いつまでも長の愚かさの故にエジプト人が苦しめられることを見るのは忍びないことであったのだろう。モーセは神に従って、神の命のなすままに災いをもたらしたが、もはやその必要なしとなれば、即座に人間の側に立って、これを終わらせている。神の人は、常に、神の命に従順であるが、それは、心通わぬ神の道具と化すことではない。アブラハムが、ソドムとゴモラに災いを下されようとした神に交渉したように、人の弱さと愚かさを思いやり、人の守り手となろうとする人であればこそ、神もまた、ご自身の裁きの器として用いられるのだろう。神は愛の方である。愛の裁きであることが通じる器をこそ、ご自身の器として用いられるのである。
また、神は、モーセをご自身の器として用いられ始めている。最初は、アロンがあなたとともにいる、とアロンがモーセの代弁者として用いられていたが、今や、ファラオの前に立ち、ファラオに答えるのはモーセ自身である。言葉の人ではなく、舌が重いと語るモーセはいつの間にか、ファラオの前で、巧みに神の命を伝え、ファラオの問題を指摘し、神の器として働いている。モーセは夢にも思わなかった働きをこなしている自分を認めざるを得なかったことであろう。
本来、神に仕えるというのはそういうことである。神は、私たちを、身体的、精神的、言語的限界にいつまでも留めておくお方ではない。私たちに予期せぬ力を与え、用いてくださる。事実、新約聖書には聖霊の賜物という考え方が出てくる。神が信じる者に、ご自身の働きに与らせるために親譲りの才能ではなく、それこそ神譲りの賜物を与えてくださる、という。信仰者はこれをどこまで意識しているのだろうか。言ってみれば、人がその人生の半ばを当に過ぎてしまったとしても、神は、ご自身の新たな能力を備えて、その人を輝かせてくださる。自分に与えられた賜物を思うこともなく、ただ、いつまでも無力・無能な自分を思っていることはないだろうか。人間は過去の記憶の中に生きると言われるが、かつての軽はずみな行動がトラウマとなり、いつまでも、前向きになれない思いでいる人も多い。しかし神はそのトラウマをも砕いてくださる。神のことばに従順となる、それが、モーセが用いられた秘訣である。
聖書を読み、神がみこころとして示してくださることを受け止め従うならば、神が私たちを予期せぬ歩みへと導いてくださる。神に従うというのは大きく派手なことではない。それは、毎朝、神の前に出て、神に聴き、人々のために祈る、それこそ隠れた地味なものであったりする。しかし、神がみこころとして示す一事を頑なに守っていく、ところに、神の祝福がある。
他方、ファラオに対して、神は、16節「このことのために、わたしはあなたを立てておいた」と言う。つまり「あなたを生かしておいた」ということだろう。新約において使徒パウロは、この言葉を引用し、ユダヤ人に対する神のあわれみを語る。神は恵みの神であり、その災いもまた神の憐れみを示し、悔い改めの機会を与えようとするものであった。神は、ファラオもエジプト人も寛大に扱われたのであり、一思いに処罰はされなかったのである。28節、「神の雷」は、ヘブル語の文字通りには「神の声」と読むことができる。確かに聖書では「雷」は神の声の象徴とされている。「神の声と雹はたくさんだ」というのは、まさに神が裁きの中で語っておられることを言う。しかし、ファラオは頑な心のままであった。神は、ファラオを頑ななままにさせた。結果、人の心を頑なにするのも神である。神の前に頑なであってよいこと、そうでないことがあると言うべきだろう。

出エジプト記8章

モーセの杖がさし伸ばされると、エジプト中に蛙があふれ出した。第二の災いである。道を埋め尽くし、家の中に入り込み、ベットの上、さらには小麦粉のこね鉢にまで蛙が入り込んできた。エジプトの女神ヘクトは蛙の頭をもって描かれる。蛙は豊穣のシンボルであり、ヘクト神は、人にいのちの息を吹き入れて生かすと信じられていた。だから、蛙が山と積み上げられ死に絶え、異臭を放ったことは、エジプト人の信仰が間違ったものに向けられていて、いのちを与えるのはイスラエルの神だけであることを示すものであった。
ファラオが初めて動揺し、モーセたちの要求を受け入れる気持ちになったのは、この災いからである。ファラオは、モーセとアロンを呼び寄せて、イスラエルの民を解放すると口走った。そこでモーセはファラオに、いつ、この蛙を除き去るべきかを決めさせている。これが明らかに神から出ていることであり、神の力が確認できるように、ファラオの意向を汲んでいるところに注目すべきなのだろう。ファラオは、イスラエルの神のみがエジプトのすべての神々に勝る存在であることをこうして学ばせられることになる。
だが、苦しみが通り過ぎ、「一息つけると思うと」ファラオの心は再び頑なになってしまう。ちょうど、私たちが、逆境から解放されると、神に対する切実な思いも祈りも忘れてしまうのと同じであろう。
「ブヨ」は、英訳では「しらみ」、新英訳では「うじ」と訳されている。「のみ」あるいは「チョウバエ」と解釈する向きもあるが、「蚊」と理解しておくのがよいのだろう。それは、清潔好きなエジプト人にまとわりつき、さらには、聖なるささげ物の獣にまでくっついたというのであるから、これは大変な災いである。呪法師は、この第三の災いを起こすことができなかった。それゆえとうとう神がエジプトの神々を裁いているのだ、と認めざるを得なかった。しかしそれでも、ファラオの心は頑なになり聞き入れなかったとある。いよいよ神の業である、と思われることを目の当たりにしながらも、人は神を信じることができない。それほどに神を認めることのできない人の罪は根が深いというべきなのだろう。
第四の災いは、「アブ」である。アブと訳されたことばは、ヘブル語でアロブ。七十人訳では「犬バエ」シリヤ語訳では「ハエ」である。また一説に太陽神の象徴である特殊なかぶと虫を意味していると言われる。つまりエジプト最強の神が、イスラエル人によって操られ、エジプト人に襲い掛かり懲らしめる災いである。しかもこの災いから、イスラエルの民が住んでいるゴシェンの地が特別に扱われ、その地にはアブが群れないようにされた。エジプトの最強の神が、イスラエルを襲うことはなかった。神の意図的な業であることがいよいよ明らかにされる。ファラオは、モーセの要求に「この国の中で」と譲歩した。しかしモーセは荒野に退かせるようにと願った。というのも、イスラエルは、エジプト人の忌み嫌う動物をいけにえとしてささげるからだ、という。確かに、雄牛はアピス、雌牛はイシス、雄羊はアモンに属する聖なる動物であり、それをいけにえとしてささげることはエジプト人には確かに耐えられないことであったことだろう。ファラオは決して遠くに行ってはならない、とさらに譲歩するが、最終的にはその約束を守ることはなかった。
強情なファラオに繰り返しチャレンジするモーセの淡々とした姿が印象的である。もはや、モーセは「あなたは、あなたの民を一向に救い出そうとはなさいません」(5:23)と神に訴える者ではなかった。ファラオの抵抗を当たり前のように受け止め、主のみ心を成し遂げるには多くの困難を乗り越えなければならない、ことを深く心得ている者のようである。神はご自分の民を苦難を通して救いだされる。そして、多くの人は信仰生活が積み重ねであることをよくわかっていない。人生の課題は、いよいよ複雑になり、自分たちの手には負えないと思わされることがあるだろう。そこで、単純に神に信頼して、淡々と道を踏み続けていくか、それとも、ちょっと信じて、やはりだめだ、とアップダウンしながら別のものに移り行き浮草のような日々を歩むか、大きな分かれ道である。どのような事柄にも、希望はあり、神が道を開かれると単純に信頼し、淡々と道を踏み進み行くところに、物事の根本的な変化があり、成長がある。神の祝福は、日々神に従う単純さの中に与えられるのである。私たちに本当に必要なものを知っておられるのは神である。自分の判断をよしとし歩き回るのを止めて、まずは神とよき時を共に過ごさせていただくことを第一としよう。

出エジプト記7章

 「イスラエル人でさえ、私の言うことを聞こうとはしないのです。どうしてファラオが私の言うことを聞くでしょう。」(6:12)モーセは、自分が口下手であると語った。神の任務を遂行するにあたり、決定的な能力に欠けている、というわけである。しかし、神が選んだのは、その口下手のモーセである。そして神がモーセに選んだ役割は、ファラオに対して神となることであって、説得することではなかった(1節)。つまり、神が何であるかをその存在をもって示すことであって、言葉で人を動かすことではなかった。こうして「彼らがファラオに語ったとき、モーセは80歳、アロンは83歳であった」(7節)という。二人の老人が、ファラオの前に立った。かつてペテロとヨハネが、議会で取り調べられた際に、議会に出席した人々は、二人が大胆でありながらも、無学な普通の人であることを知って驚いた、とされるが(使徒4:13)、まさにそのような光景であったのかもしれない。彼らもまた、神を証ししようとしたからである。神は、ファラオの前で不思議としるしを行われる、という。不思議は、目撃するものを驚かせるような出来事であるが、しるしは、不思議を越えたものである。なされた奇跡そのものよりも、なされた方の恵みと力を証しする信任状である。つまりモーセが神に遣わされたことを明確に証しするしるしである。主はモーセを通して力を現される。無学な普通の人であれ、弱き者であれ、神はご自身の力を現される者として用いてくださるのである。
主は、彼らを通して、エジプトに十の災いを起こされた。それは、イスラエルを行かせようとしないファラオにご自身の存在を力強くあかしするためであった(7:17)。次々と引き起こされる災いは、エジプトの季節的な災害と順序が同一であるとも、また、火山の噴火に伴う災厄に重ねられるともされるが、それらは自然に発生したものではなく、明らかに神によって引き起こされたものである(8:19)。
 十の災いのうち最初の九つは、三つの災いごとにセットにして語られていると考えてよい。第一は、血の災い(7:14-25)、蛙の災い(8:1-15)、ぶよの災い(8:16-19)のセットで、アロンの杖が使われている。また第二は、あぶの災い(8:20-32)、家畜の疫病(9:17)、腫物の災い(9:8-12)のセットで、杖が使われない災いである。第三は、雹の災い(9:13-35)、いなごの災い(10:13-35)、暗闇の災い(10:21-29)のセットで、モーセの杖が使われる。
 これらの災いは、先にも述べたように、まずイスラエルの神が万物の主であることを知るようになることを目的とするものである。たとえばエジプト人はナイル川をエジプトの神々の主神、オシリスの血流であると信じていた。またナイル川の精霊であるハピ神を崇拝していた。だから、ナイルの水を打つことは、エジプトの神々のオシリスとハピの敗北を意味した。「主とは何者だ。私がその声を聞いて、イスラエルを晒せなければならないとは。私は主を知らない。イスラエルは去らせない」(5:2)と答えたファラオに対して、神は、「主」が何者であるかを知らせる。新改訳聖書は「主」を太字で強調している。これはヘブル語で、通常の「主」を意味することばとヤハウェ(YHWH)と読まれる神聖四文字の「主の御名」とを区別して訳すためである。この神の名はすでに父祖の時代から知られていた名であり、新しい名ではない。つまり、これから新しい御業を行われる主が、父祖の時代の神と同一であることを明らかにしている。つまり、主とは何者か?それは、イスラエルの父祖が呼び親しんだ、全能の神であり、天地万物を創造し支配されるお方である、というわけだ。この主の命令によって、祝福をもたらすものとして崇拝されていたナイル川は、のろいをもたらすものとなった。礼拝の対象であったナイルが、胸が悪くなるような腐敗臭でエジプト全土を覆い、忌み嫌うべきものとなるのである。
そこにイスラエルを奴隷とし、使役し苦しめたエジプトに対する主の怒りと復讐がなされた、とも考えることができるのだろう。実際、ナイル川は、ただ見かけ上血のように赤くなったのではなく、臭くなり、その水は飲めず、その川の魚は死に絶えた。そして彼らはまず飲み水を求めてナイル川の周辺を掘っている。つまり彼らのいのちと生活が脅かされた。彼らもまた奴隷が味わった生き延びる苦しみを味わうことになった。神は、私たちのために戦ってくださり帳尻を合わせられるお方である。エジプトの神々とエジプト人が神によって裁かれていく。主は正しいことをなさるお方である。

出エジプト記6章

 「私は主である。わたしは、アブラハム、イサク、ヤコブに、全能の神として現れたが、主という名では、わたしを彼らに知らせなかった」(3節)。これまで、創世記において、神はその大能の力を豊かに示されるお方としてご自身を証ししてきた。出エジプト記においては、万物の主であることを強調している。実際、エジプトの神々も、カナンの神々も、皆無に等しい偶像に過ぎず、この地に唯一の主である神をおいて他に神はないことを、イスラエルはエジプトの脱出劇によって知って行くのである。
また、神はご自身を契約に忠実な神として証しされる。かつて400年も前に約束されたことを神は覚えておられた。いや覚え続けていると言うのは、ありうることだろうが、私たちの神は、それを忘れず、その実現のためにもう一度力を注ぎだす誠実なお方である。人間の社会では、何年も年月が経てば、かつての約束を思い起こしながらも、もう時も状況も変わり、それは昔の話となってしまうことはよくあることだが、神は、一度約束されたことにおいて、時が移り変わり、状況も変わることがあってお、それをもはや反故になさることはない。約束を約束として守りぬき、そのためには、一つの国を揺るがすお方でもある。
さらに神はご自身を贖う方であるとされる。「贖う」とは、「失われたものを代価を払って取り戻す」ことを意味する。ここでは、エジプトの奴隷とされ失われていたイスラエル人が買い戻されることを言っているが、それは、聖書の全体的な流れで見ていけば、アダムの罪によって失われた人類が、イエス・キリストの尊い命の代価によって買い戻されることを象徴している。ただイエスは、贖いの業を行うにあたって、自らの命を差し出す以外に何も持ちえないお方であった。刑場に向かうビアドロローサ(悲しみの道)を歩ききるという苦痛を、そして十字架の磔の苦難と精神的疲弊を味わうことが、彼の贖いの業であった。つまり、お金ではなく、体と命で贖う、神は最も高価な贖いの業をなしてくださったのである。それだけ、神は私たちを尊く見積もっていることを意味するに他ならない。
もう、何十年も昔の話だが、祖父が、私の人生に行き詰まり悩んでいた母を案じて、わざわざ郷里から牧師を送ってくれたことがあった。蒸気機関車の時代、約6時間はかかったであろうか。悩む母に、キリスト教の救いをと願ったようである。訪れた若い牧師は顔色が悪く、どうやら生活も楽ではなかったようだった。薄っぺらな財布を取り出し、お金を叩いて、タクシーで近くの教会まで連れて行ってくれたという。幼い私も母と一緒に連れられて教会へ行った記憶がある。ただ、母にしてみれば、その時はどんなによい話でも、悩みが深くて受け入れられる話ではなかった。だから、「神様がいるんだったらなぜ私はこんなに不幸なんだ」とその教会の牧師に食って掛かり、せっかくの機会であったのに、教会へ続けていくことはなかった。それから数年後、母は、もし自分を救える人がいるとしたら、それはもはや神以外になし、とまさにどん底に堕ちていることを悟るようになるのであるが、その時、既に癌で亡くなった祖母の、死の間際まで床の上で自分の子どもたちの救いを祈った祈りの姿を思い出したという。祖母の神に信頼する祈りの姿を思い出し、教会へ行こう、そこに救いがあるかもしれない、と母は再び近くの教会の門を叩いて、結果的に信仰を持つに至った。
だから「失意と激しい労働のために、モーセのいうことを聞くことができなかった」(9節)というイスラエルの民の気持ちは良く理解されることである。一方、牧師として、「イスラエルの子らは私の言うことを聞きませんでした。どうしてファラオが私の言うことを聞くでしょうか」(10節)というモーセの困り果てた気持ちも良く理解される。世の中はいかんともし難い捻じれたことが多いものだ。そういう中にいると、自分自身も愚かになり、捻じれてくるところがある。人間として一番悲しいことではあるが人間は弱い者である。けれども、そういう中で、直ぐに人間らしく生きたいと願う気持ちがあるならば、やはり神に希望を抱く他はない。そして神ご自身も、最も落胆し、神に助けを求めるモーセに、族長の体験したことがモーセにも起こること、つまり族長が共に生きた全能の神はモーセの神でもあることを確信させようとするのである。人間的に自分自身を救おうとせず、神に信頼する。神の救いを徹底して待つ。神は万軍の主であるという信仰を堅くして、神にこそ望みを置くことである。 

出エジプト記5章

 民の信頼を得て、モーセとアロンがファラオのもとへと出かけていく。「イスラエルの神、主がこう仰せられる」とモーセは主の代弁者となった。「わたしの民を行かせ。荒野でわたしのために祭りをさせよ。」これは非常に大胆な発言だった。ファラオは太陽の申し子であり、最高位の神々の寵愛にあずかり、神と等しい礼拝を受けるべき存在と考えられていた。つまりファラオの命令は絶対であり、ファラオが他のものに従うことはありえない。「主とは何者だ」ファラオは、自分の絶対的な権威に対して、大胆に挑戦する者があろうとは信じられなかった。ファラオの不興を買って、ヘブル人は、一層の苦役を強いられることになった。
当時のレンガはひび割れを防ぐために藁を混ぜて作られた。藁の供給を止められて、ヘブル人たちは、自分たちで藁の代用品となる刈り株を集めなくてはならなくなった。これは、目標量に達するために、労働時間を大幅に増やさなくてはならなくなった、ということである。
 ファラオとの会見がかえってイスラエルに災いをもたらし、民の怒りとなった時、モーセは、主のもとに来て訴えた。慎重のうえにも慎重を期し、主の召しに従ったモーセにとって、それは予測もできなかったことであり、受け入れがたい結果でもあっただろう。しかし、神のみこころだからといって物事がたやすく運ぶわけではない。神のご計画に沿ったはずのことが大きな障壁に阻まれることがある。
しかし考えてみれば、もともと、人間が容易くやり遂げられるようなことを、なぜ神が命じるであろうか。神はご自身の栄光を現わすために、ご自身の計画を進められるのであって、神の業はまだなされていない。私たちは神の業を見るために、まずは、私たちが立ち向かう相手の手ごわさを知る必要があるだろう。あるいは、取り組む物事が如何に複雑で面倒で、解決の糸口が見つかりにくいものであるかを知る必要があるだろう。最初っから躓くというのは、これが神の力を必要とするということを、私たちが深く自覚するためである。神に従い、神の働きを進めることは、私たちの力を越えたものなのである。
わらや切り株を自分で集め、さらに同じ量のレンガを作る命令は、極めて過酷なものであった。そこで、イスラエル人のかしらたちが、ファラオに直訴している。神の申し子であるファラオのもとに、下々の者が出ても、相手にされないことはわかりきったことであるが、イスラエルの民は追いつめられていたのである。イスラエル人に対する王の心象は、いよいよ悪化し、怒りは憎悪と化した。19節、イスラエルのかしらは「これは、悪いことになったと思った」と言う。実に、「これは、悪いことになった」と思われるようなことが私たちの人生には起こるものだろう。動けば動くほどに、物事が空回りし、分解していく、いよいよ事態は最悪になり、終わりだと思われることがあるものだ。
イスラエル人のかしらたちを心配してモーセとアロンが迎えに来た。かしらの怒りが爆発する。モーセとアロンは、イスラエルの民が荒野でいけにをささげるために、しばらくの間出ていくことを請願した。それ自体が無謀な要求である。そしてかしらが、ファラオとイスラエルの関係修復を図ろうとした。しかし事態はますます悪化した。怒りがモーセとアロンに向けられるのも当然のことだろう。モーセがかしらの怒りを受けて、神に訴えている「何のために、私を遣わされたのですか」「あなたの御名によって語ってからこのかた、彼はこの民に害を与えています。それなのにあなたは、あなたの民を少しも救いだそうとはなさいません」(22,23節)。  
トゥルナイゼンは、牧会というのは、相談者の言葉を聴きながら、そのことについての神の言葉を求めることである、という。相談者の言葉に聴いてそれに応答するのではない。聴いて、さらに神の御心を聴き、神の答えを求めるのである。確かに、すべては神から出たことである。神以外に事態は収拾しえないことがある。困難に際しては、何よりも主に、どうしたらよいのか、主が助けてくださるように、祈る者でありたい。