マタイの福音書18章

第四の説教集となる部分である。第一は山上の説教(5-7章)、第二は弟子の心得(9:35-10:42)、第三は、神の国のたとえ話(13:1-52)、そしてここ18章は、イエスに従う弟子たちの人間関係についてその在り様を教えている。謙遜であること(1-14)、愛をもって真実を語ること(15-20)、そして赦すこと(21-35)である。

しかしながら、1節「そのとき」とあり、明らかに17章の宮の納入金のエピソードに続いた説話になっている。つまり人間の社会には主従関係があり、ピラミッド構造を無視することはできず、服従を余儀なくされる。だからこの世の社会では、偉大な者はその頂点に立つ者だと考えられている。そんな思考に慣れていると「天の御国では、いったいだれが一番偉いのか」と、教会でも物事を同じように考えるようになる。しかし、神を信じる者たちの発想は根本的に違う。席次や順位には拘らない幼子の様である者が偉い。自分の力も能力も過信せず、神の前に遜り、ただキリストを崇めていく者だけが、天の御国で尊ばれるのである。パウロは信仰の歩みの初期において自らを「使徒の中で最も小さな者」(1コリント15:9)と称したが、やがて「すべての聖徒たちの内で一番小さな私」(エペソ3:8)と称し、晩年には、「私は罪人のかしらです」(1テモテ1:15)と語った。信仰を持つことは、自分自身の人間としての現実に気づかされ、謙らされていく歩みである。神の御国で偉大なのは、そのように心の成熟した人間である。

そして本当に謙遜な人は、人を躓かせたりはしない。また神がそうであるように、小さい者、信仰の弱い弟子仲間に対する配慮を持つ。つまり成熟した弟子は、本当に一人一人のたましいの尊さを理解している人である。だから教会ではただ謙遜にキリストを仰いでいればよい、というのではなく、逆に、誰もが皆大事なのだから、どんな人も滅びることなく、最期まで天の御国へ至る巡礼の旅路が守られていくように心配りが必要なのだ。迷い出る人一人として出すことなく、皆で、手を携えて天の御国に到達する教会は、実に成熟した教会である。

これまでマタイが語ったことは「キリストをのみ崇め、信仰の兄弟を大事に思う」ことであった。続いてマタイは、はっきりと罪を犯したとわかり、皆の手を振りほどいて、教会から迷い出てしまう兄弟がいた場合、あるいは、皆がしょうがないと見捨てるような兄弟が出て来た場合、これをどうするか、について語る(15-20節)。

それはまず一対一で愛をもって真実を語り、ねんごろにいさめて自分の過ちに向かい合わせることである。そして、聞いてくれなかったら、証人を含めた複数の者たちでよく言って聞かせ、最後に教会で、つまり皆でわからせることである。しかしそれでもだめだったら、もはや「異邦人か取税人のようにせよ」(17節)という。つまり相手にせずともよい、ということだろう。もちろんこれはイエス特有の誇張法で、イエスにどんな人も見捨てる気持ちはないのである。だから18節以降の教えは、人をつなぐことの大事さを教えている。それは、「つなぐ」、「解く」の二者択一を勧めているのではなく、続いて祈る、つまりつなぐことに強調がある。どんな人も敵とみなすのではなくその者がつながれるために祈ることが、私たちの責務である。事実人を育てるというのはそういうことだろう。人を育て回復させることは、本当に手をかけ、心をかける業である。だから21節以下を見ると「兄弟に対して寛容である」ことが語られる。何度も、何度も赦し受け入れる深い愛なくして、人を養い育てることはできない。実際、教会は、赦されたという十字架の恵みに立つものである。あなたこそキリストです、と告白した変貌の出来事に建てられる教会は、イエスがモーセとエリヤとエルサレムでの最期のこと、つまり十字架による贖いを話し合った土台の上に建てられているのである。そして教会は赦された者の集まりとなっている。だから教会の本質的な性格は赦しそのものであり、赦しによって癒され、建てられ、また建て上げていくことを心得ている者の集まりなのである。23節以降の負債を持つしもべを赦した王のたとえ話は、それを補強するものである。

「何回赦すべきでしょうか」というペテロの質問にイエスは、七回を七十倍するまで、と答えた。ユダヤ人特有の慣用表現と考えれば、人を赦すならば、何回までということではなく「パーフェクト(35節:心から)」に赦しなさい、ということなのだろう。ペテロがその切れのいい赦しを心底経験するのは、十字架での裏切り以降のこと、復活のイエスの再召命の時のことである。考えてみれば、人間は、人を赦すことがなかなかできないものだ。しかし、一度自分の愚かさがわかり、徹底して謙遜になることができれば、赦すことがも学ぶようになる。赦せない自分を諦められるようになるのだし、神の業が自分の身に起こるようにと神に委ねることもわかるようになるだろう。そのように今日も主の十字架にあって赦されたという原点に立つことをまず教えられたい。

 

 

マタイの福音書17章

最初に書かれているのは、変貌山と呼ばれる出来事である。これがどこの山であったのかは、具体的にはわかっていない。ペテロにとってこの出来事がいかにその信仰に大きな影響を与えたであろうことは想像に難くない。それは単に奇跡的な体験をしたという以上に、イエスのまことの神の子の姿に触れる経験であった。変貌とは言われるが、神であるのに神の在り方を捨てて賎しい人の子となられたことそのものが変貌そのものであり、逆にここではイエスの本来の姿が解放されている、と理解すべきなのだろう。そして、ペテロの通訳者であるマルコは、「その御衣は、非常に白く光り、世のさらし屋では、とてもできないほどの白さであった。」と(9:3)白さに注目している。またペテロは罪からの聖めを勧めて、その根拠に、自分がこの変貌の出来事の目撃者であることを告げている(1ペテロ1:16)。つまりペテロは、神が人を招いておられるご自身の聖さの素晴らしさを可視的なイメージではっきりと理解したのであった。聖さのイメージは人それぞれであっても、ペテロは、天来の聖さのイメージを与えられていた。そういう意味では、パウロも神の光を目撃して、その光の体験によってイエスの弟子になった者である(使徒22:6)。クリスチャンになる、ということは、神の聖さに出会うことが基本であり、天来の聖さに引かれ、導かれて人生を歩むことに他ならない。
またこの出来事は、天上の頂上会議というべきものでもある。ルカによれば、彼らが話し合っていたのは、「エルサレムで遂げようとしておられる最期の出来事」について、いわゆる十字架の苦難のことである。しかし考えてみれば、一体誰がそれと見て、モーセとエリヤと判断できるのだろうか。まだ写真があった時代でもない。モーセやエリヤの顔がどんなであったか、誰にも想像がつかない。となれば、これが事実であったとしてもその象徴的な意味は、イエスに対する敵対があらわになった状況で、イエスはそれを受けて立つことを旧約の救済史の流れの中で決意なさった、ということに他ならないのだろう。イエスの十字架は、アブラハム契約、シナイ契約で語られた、まことの神の民の贖いの完成である、ということだ。
そういうわけで17章は、イエスがモーセに重ねられて理解されるところである。というのも、モーセが山から下りてきた時に、イスラエルの背教に直面した(出エジプト32章)のであるが、同じようにイエスは、弟子たちの不信仰に直面するのである(17節)。この手の問題は、弟子たちに取り扱えないようなものではなかった(10:1)。にもかかわらず、彼らは不信仰の故に何もできずにいた。しかも彼らの不信仰は世相をそのまま映し出していた、とされる。クリスチャンになることは、神の力に生きる人生である。信じる対象、信頼を置く方が、天地万物の創造主であるならば、そこにはあらゆる可能性がある。「山を動かす」はことわざ的表現であり、不可能性を可能にすることを意味する。もちろん信仰を持てば願ったことは何でもなる、というのではなく、神のみこころにそって、あれがなり、これがなるという世界なのだが、信仰を持つ者には、無限の可能性がある。事実信仰は単に神がおられること、神が何かしてくださることへの知的な同意ではない。それは、生きて働かれる神を実際に信頼することであり、神の御力を味わい知る人生を歩むことである。不可能を可能にするのは神の力そのものであり、私たちの信仰の量ではない。たとえわずかな信仰ですら、神の偉大な力により、山は動くのである。
最後に、宮の納入金は、神殿での礼拝を維持するためにユダヤ人の成人男性によって支払われるものであった。それは、ローマの税金とは区別され、愛国心からささげられるものであった。ともあれこのエピソードは、これまでの信仰のテーマとは随分落差がある。あまりにも世俗的な事象についてマタイは触れている。しかし、大事な点である。つまり、天地万物の創造主を信じることは超常識的に生きることであるが、非常識になることではないということだ。イエスはこの世をお造りになった神の子なのだからこの世に対して何の義務もない。だが、それは信仰のお話であって、信仰のない人には理解できないことである。イエスはそんなご自分の価値観をこの世に押し付けることはなさらなかった。信仰者はこの世を超越した価値観を持っていても、この世において社会常識として求められるところがあれば、きっちりとそれに応えて生きていく必要がある。しっかりこの世の人たちと当たり前の対話をしながら、この世を超えた神の聖さを証し、力を証していくことが求められているのだ。

マタイの福音書16章

12章ではパリサイ人、15章ではパリサイ人と律法学者、ここでは、パリサイ人とサドカイ人がイエスに応じている。この両者は、本来ありえない組み合わせで、イエスを罠にかけるための奇妙な同盟と思われるものだ。実際、既に彼らは12:38においてもメシヤの証拠である「天からのしるし」を求めている。つまりイエスに対する敵対は、より強固に、そして頑迷になった、ということだ。実際サドカイ人は、政治的な集団であり、思想的にはリベラルで、奇跡を信じることはなかった。そんな彼らが、しるしを求めている。
イエスは先と同様に「ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない(4節)」と同様に答えておられるが、ここではさらに、空模様の見分け方を知っていながら、時のしるしを見分けられない彼らの問題点を率直に指摘している。イエスの現れそのものが、新しい時代のしるしであり、天の御国がまさに近づいたことの空模様であるが、彼らはそれに気づこうとしない。イエスにおいて神のみこころはすべての人に明らかに示され、イエスのことばに耳を傾けるならば、時が近づいていることはわかるはずなのに。人間は、空模様を見分け、景気変動すら見極める知恵を持つ。しかし、霊的な真理については、全くそれを見抜く力がない。そこに人間の霊的な暗さがある。
イエスは彼らを残して立ち去った。そして弟子たちには彼らの教えには注意せよと教える。それは、この世で生きるための教えで、永遠のいのちを見いだす教えではないから、ということなのだろう。パン種は、少しでもあれば、粉の塊全体を膨らませる。だからそういう考え方には、よくよく注意し、一欠けらも持ち込まないように、ということだろう。では、そのパン種とは何のか。パリサイ人たちとサドカイ人共通の教え、と言えば、もはや、イエスを認めまい、抹殺しようとする考え方に他ならない。イエスを抜きにしたキリスト教はありえない。しかし、イエス不在の異端的な異教はいくらでもあるのが現実だ。それは現代でも同じである。キリスト教信仰と実践におけるイエス中心性を再確認したいところである。
 ではそこまで言う、イエスは一体何物なのか、ということになるが、イエスは、弟子たちに直截に問いかけている。すでにイエスはご自分が、地上のあらゆる祭司よりも、王よりも、預言者よりも権威のある者であると語っている(12:6、41、42)。このような発言をどう捉えるのか、私たちは結論を出さざるを得ない。当時の人々はイエスを、バプテスマのヨハネの生まれ変わり、旧約の偉大な預言者エリヤやエレミヤの再来、と見た。それは、イエスを何らかの意味で、メシヤの先駆者的存在と考えた、しかしメシヤそのものとは考えなかったことを意味する。そういう中で、ペテロは「あなたは、生ける神の御子キリストです」(16節)と、イエスが来たるべきメシヤであり、また神であることをはっきりと認める告白をした。イエスの語ることは単に正しい、ためになる、役立つという以上に、人に永遠のいのちを与える神のことばである、という。
 イエスは、そのような告白がペテロ自身から出たことではなく、神の聖霊の働きによるものである、と指摘する。大切な点である。しばしば信仰を持つことは、商品を選ぶのと同じで、キリスト教が他の宗教よりもよいと自分で思ったから、それを選んだ、と考えている人がいる。しかしそれは大きな勘違いである。もし神が現臨しておられるとしたら、選ぶのは神であって、私たちではない。私たちはただ神のあわれみのゆえに、神の臨在に目を開かされ、気づかされたに過ぎない。神が私たちを哀れんで選んでくださった、という事実をわからなくてはいけない。
そしてそのような神の臨在、神の力、神のあわれみの上に、キリストを主と告白する信仰の群れ、つまり教会が建てあげられるならば、それは、ハデスの門も打ち勝てない存在となる。ハデス、簡単に地獄と考えてもよいだろう。地獄の門をくぐったら、まずこの世に戻ることはない。それは死者を飲み込んだら二度とはき出すことのない固く閉じられた門である。しかし、神のいのちの力はその固さよりも強いということだ。教会にはそれほどの強さ、いのちがある、ということだ。というのも、キリストに一切の権威があり、支配があるからだ。地上の教会は、その権威を委ねられている。教会は地にあって神の国のインパクトを及ぼす機関なのである。
このペテロの告白後、イエスはご自分が受ける苦難について語り始められた。イエスの栄光は、十字架を担うことによって達成されるということである。弟子たちはまだその意味を理解できないでいた。それが分かったのは、イエスが実際に、十字架にかかり、予告したとおりに復活の主とお会いした時である。人間の理解力の限界があった。ともあれ、イエスは、イエスの弟子であろうとするならば、自分の足跡に従うように、と語る。イエスの真の弟子は、どうあるべきかを語る。イエスに良いことを求める人は多い。日本人の信仰は、基本的にご利益主義、現世主義、幸福主義であるという。キリスト教信仰をもっても、その本質はなかなか変わらない。だから祈願や感謝を生活の基本として生きるキリスト者は多いが、悔い改めや神のみことばへの従順、献身に生活の基本を置くキリスト者は極めて少ない。ただイエスの足跡に従う者が少ないのは日本人ばかりではない。イエスは、ご自分に従う道には、報いがあると語る。この予告は、ダニエル7:13-14の幻に基づいて語られている。それは、復活したイエスが、神の右の座に着いて、裁き主となる時に実現するものであり、一人一人の地上で絵の告白に応じて、イエスが右と左に、救いと滅びに人類を分けられることを語っている。既に、イエスの十字架と復活は実現し、その後2000年の歴史的経緯の中で、キリスト教会は全世界に建てられ、イエスを主と告白する信仰が証されている。となればこのイエスの終末的予告も必ずしや、その通りになる時が来るだろう。苦難の先に神の栄光のご計画がある。弟子は師に優ることはない。だが喜んで師と同じ道を進む者でありたい。

マタイの福音書15章

1節、「そのころ、パリサイ人や律法学者たちが、エルサレムから」とある。彼らはガリラヤで活躍するイエスの噂を聞いた。すでに、11章から見て来たように、イエスに対する様々な反応があった。そしてイエスを認め、イエスに本気で付き従う者たちも多くなった。彼らは、本格的にイエスの働きを評価するために来たのだろう。いや、もっと緊迫感のある状況、いわゆる新しく起こりつつある宗教的な熱狂について弾圧する意図もあったのだと思われる。ともあれ彼らはイエスの弟子たちが「長老たちの言い伝え」、つまり旧約聖書とは別に口伝で言い伝えられてきた律法を、犯していることを問題にした。
福音派の伝統としては、新約聖書の背景を知ろうとしたら、旧約聖書が重要であるとなるだろう。しかし、1世紀のイエスの時代のユダヤ教の実態は、旧約聖書だけでは説明のつかない部分がある。つまり彼らが旧約聖書に関連して築き上げ、後にラビ文書(ミシュナ、タルムード)として完成されたものや偽典(第二神殿期ユダヤ教文書群)、さらにミドラシュ(ラビによる旧約聖書注解)と呼ばれるものがあり、それらが、旧約聖書以上に彼らの信仰に拘束力を持つようになってきていた事実がある。つまり彼らが問題にしていたのは、旧約聖書の教えを犯していることよりも、当時のユダヤ教最高議会サンヘドリンの長老たちの言い伝えに反する「反教会的態度」であった。
だからイエスの反応は、「言い伝え」の権威そのものを問題にした。「言い伝え」のために「神の戒め」を犠牲にしてはならない、と。4節の二つの戒めは、それぞれ出エジプト20:12、21:17からの引用であるが、神のことばを隠れ蓑とし、人間の罪を助長するような「言い伝え」に権威を置いてはいけないのである。聖書だけが、信仰と生活の唯一の権威であり、規範なのである。
11節よりイエスは、真のきよめが何であるかを語ろうとする。心と腹は別ものである。人が汚れているか否かは、口から何を入れるかの問題によらない。洗わない手で食べるか否かではない。むしろ、その人が既に持っている心の問題だ。悪い考え、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、ののしりが心にあるなら、それ自体が人を汚していく。実際それは口に出、手に出、足に出、目に出るからだ。実に、人が聖いか汚れているかどうか、ということは、私たちが神の前でどのような心の真実さをもって歩んでいるかにかかわっている。心の中に、真実に神を愛し従う心があれば、いずれその霊性は、まことの光を放つようになる。霊性は、日々の日常性の中にこそ現されるものであり、よい考え、愛、誠実さ、与えること、励ますこと、そういった内面が口や足や手、そして目に現れることである。
21節からマタイは、一人の異邦人の女の信仰を取り上げている。マタイらしく、ここでも奇跡のエピソードは簡略に記されるのみで、対話部分が大きく取り上げられる。異邦人の女は、悪霊にとりつかれた娘のいやしをイエスに願ったのであるが、イエスは、自分の働きの焦点はユダヤ人にあって、異邦人にはないことを告げている。「犬」は、当時のユダヤ人のことばでは異邦人をののしることばであったが、態度までそうであったかはわからない。イエスは自分の使命ではないことを示されたのだと思われるし、また、ほとんどおどけて、そういう言い方をしたのかもしれない。あるいは女の反応を見ようとしたのかもしれない。ともあれ、異邦人の女は、そのようなイエスのことばを意に介さなかった。むしろ、イエスの前にひれ伏して、ユダヤ人に対する異邦人の立場を弁えて、自分は「犬」のようなものであるかもしれないが、「犬の分」だけは受け取らせてほしいと寄りすがるのである。イエスは、その神に向かう信仰の姿勢を認められた。神はからし種の信仰を認められるお方である。
この異邦人は神により頼むことを知っていた。一方先のパリサイ人は神を求めているようでありながら、そうではなかった。彼らは神のことばよりも、人の言い伝えに囚われて生きていたのである。続く七つのパンと魚の奇跡は、2度目の給食の奇跡であるが、イエスがパリサイ人や律法学者たちとはいかに違うものであるかを明確にするものである。イエスはただ神により頼むことを教えた。イエスは、神が恵みであることを教えた。その恵みは異邦人にすら及ぶ豊かなものであることを教えた。キリスト教信仰は、教えられたことを守ることが中心なのではない。神が恵みであることを教えられ、そこに期待し、その恵みに応じて行動するようになることが中心である。しかし、すでに第三サイクルで見たように、旧約聖書そのものが、神が恵みであることを伝えている。旧約信仰は、実は、律法ではなく契約が中心であり、契約は神の一方的な恵みとして結ばれているものである。それは新約の新しいイエスの契約においても変わらない。神の恵みに応答し、神の御言葉に従い生きることが信仰生活の基本である。

マタイの福音書14章

マタイは、イエスに対する反応の一つとして、ヘロデ・アンティパスのそれを加える。ただエピソードは回顧的に描かれている。国主ヘロデは、2:1のヘロデ大王とは違う人物である。彼は最初の妻を離別して、異母兄弟ピリポの妻と結婚することになったのだが、それは律法を破ることであった(レビ18:16)。ヨハネの抗議は、ユダヤにおけるアンティパスの信望を傷つけることになったのである。アンティパスは自分の不名誉を感じつつも、ヨハネの正しさや高潔な人柄を認めざるを得ず、躊躇するところもあったのだろうが、最終的には自分の意に反する形で、またこれもユダヤの律法に反する形で(裁判もなされずに)ヨハネを処刑してしまうことになる。ヨハネの死はイエスに報告された。
イエスは、それを聞くと、寂しい所に行かれたという。神の子であるイエスが、世の横暴とその不条理を思い知らされた時であろう。ヨハネとイエスの母たちは親交があり、あるいは、幼い頃は遊んだ時もあったのかもしれない。そのヨハネがヘロデの娘の気まぐれに殺されていくのである。それはイエスの傷心を癒す旅であり、神と語らう時であったのかもしれない。ただこれ以降、イエスは、「ツロとシドンとの地方(15:21)、「ピリポ・カイザリヤの地方」(16:13)へと出ていくのである。もはやイエスはヘロデの領地を離れ、兄弟ピリポの領地へと出ていく。ヨハネの死後、イエスに弟子入りしたヨハネの弟子たちの不安を静め、弟子たちにいよいよ本格的な信仰の訓練を与えるには、ちょうどよい場所であったとも言える。
ところが、そんなイエスを群衆がさらに追いかけていく。ただただ、目が見えるようになりたい、不自由な手足が動くようになりたい、重い皮膚病が癒されたい、そんな御利益的な要求をつきつけて、イエスに群がった。にもかかわらずイエスは彼らを深くあわれんで、彼らの病気を治されたという。その心のエネルギーや、いったいどこから来たのであろうかと、イエスの強靱さに驚くばかりである。しかし、祈りにこそイエスの秘密があったというべきなのだろう。乗り越えがたい出来事を乗り越えるためには、神の力に触れる以外にない。
 また15節、5000人の給食の出来事は、確かに、イエスの驚くべき奇跡であり、それは荒野のマナの奇跡に等しい。信仰はただ霊的な慰め、励ましを意味するのではない、それは、日毎の糧を満たす手段であると考えて間違いはない。精神も物資も、神は確かに満たしてくださるお方で、期待を持って祈るべきである。ただ、このエピソードには、イエスのメシヤ性を認める内容があることにも注意すべきだろう。旧約においてエリシャという預言者は、20個のパンで、100人の人を養う奇跡を起こしている(2列王4:42-44)。つまり、群衆にもヘロデにも拒絶され、否定されたイエスが旧約の預言者に等しい存在であることを示している。またヨハネの福音書では、既に述べたように神がイスラエルを養った荒野のマナ(出エジプト16章)を想起させるのみならず、聖餐を象徴する物語として語られている。つまりこの奇跡は明らかに「メシヤの祝宴」の象徴として語られている。散らされた者たちをキリストのもとに一つに集め、祝されることの象徴的な出来事である。イエスは、パンを「取り」「祝福し」「裂き」これを「与え」られた。終末における世の終わりにあって、メシヤであるイエスは、全人類の家長となり、あらゆる民族、国語、人種の者たちの集まりを迎え、祝されるのである。
続く湖上の嵐の出来事は、この5000人の給食の奇跡と密接に結びついている。マタイはここに、他の福音書にはない、ペテロが水の上を歩きたいと語った独自のエピソードを加えているが、それは弟子たちに信仰を教える実践教育となっている。信仰を糧として歩むことは、ある意味で、常識的な人生を超えた歩みをすることである。全く望み得なき所に、望みを抱いてなおも先へ進む歩みをすることである。それは、風を見て怖くなるような、様々な惑わしがある中で、ただ私たちの家長であるイエスを注視することによって可能となる歩みである。問題は、この信仰を現実に働かせることを、私たちが意思するかどうかである。教会にあってこの世にないもの、それは信仰である。信仰を用いることこそ、神の子の特権であり、祝福である。今日も一切の必要を満たされる神に、大いなる期待を持って歩ませていただくこととしよう。