使徒の働き10章

イエスは、聖霊があなたがたの上に臨む時に、「エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、さらに地の果てまで、わたしの証人となる」(使徒1:8)と予告された。ルカはすでに8章で、キリスト者が迫害によって強制的に宣教に押し出された様子を描いている。続く9章では、異邦人宣教の牽引車である使徒パウロの回心を、そしてこの10章においては、異邦人宣教が初代教会のリーダーであるペテロにビジョンとして示され、具体的に異邦人のコルネリオスが回心に導かれたエピソードが記録されている。また明日読む11章では、異邦人宣教のベースとなったアンテオケ教会の設立が語られる。つまりキリスト教がユダヤに留まらず、外へ向かって、あらゆる民族へ向かって広められていく基本的な舞台装置がどのように整えられていったのかを、ルカは、順序立てて書き進めているのである。
例によって全てを主導するのは、神である。神は準備が整った初代教会に、次のステップ、いわゆる異邦人宣教のゴーサインを出すために、二つの夢をもって二人の人物を結び合わせた。一つは、神を礼拝していたコルネリウスに、ペテロを家に招くように指示する夢である。コルネリオスはローマ軍の百人隊長で、ユダヤ教に帰依した異邦人であった。施しと祈りに務め、この日も、午後3時の祈りの時間に、祈りをささげていた。御使いが幻の中で語りかけ、ヤッファにいるペテロを招くよう命じた。理由も目的もコルネリオは明かされなかったが、コルネリオは直ちに従い、ペテロを迎えにやった。
次に初代教会の指導者であったペテロに幻が与えられた(このブログのトップページの写真は、ペテロがこの幻を見たとされるヤッファの家(史跡)である。現在は私宅となっていて、中に入ることはできない)。天が開け、大きな敷布のような入れ物に、律法が食べることを禁じた汚れた物があった(参照レビ11章)。ユダヤ人は、四つ足の動物、水の中の生き物、空飛ぶ鳥、地をはうもの、それら一つ一つについて、口の中に入れてよいものと悪いものを区別するように教えられていた。こうした定めは、衛生上の実際的な意味があったとされるが、それだけではない。むしろ、イスラエルは、神にささげられたものをもって食事をしていくことを教えられていた。それは霊的な意味を持つ。つまり、ささげられるもの、最上の聖いものでもって身も心も養い、飾る、というわけだ。思想やことば、行為、振る舞い、何にせよ、神にささげられるものをもって、自らのものとしていくことだ。どんな生き方をしてもよいと考える人もいるが、やはり人間として、神の民として、区別される生き方がある。神にささげられないようなものを、自分の生き方に取り込んではならない。ああ、確かにこの人には神がおられる、神がついておられるとはっきりわかる考え方、生き方がある。クリスチャンは、単なる禁欲主義者ではない。聖俗を区別して、俗を切り捨てるような生き方をしているわけではない。
ただ神は、ここでペテロに、ユダヤ人が区別し、除外しているものを食べるように命じた。神がそれらをきよめたのだからきよくないと言ってはならない、というわけである。神の主権によって新しく受け入れるべきものが生じた。ペテロはこの幻を理解できずにいた。そこへ、コルネリオの使者が到着し、その事情を明かされる。幻に見た動物や鳥は、異邦人のことであり、異邦人への宗教的な偏見を取り除くべきことが語られていたのである。こうしてペテロは、どの国の人であっても、信じる者はだれでも、主に受け入れられると理解していくようになった。あらかじめ彼は「地の果てまで」とキリストのビジョンを知らされていたが、そのビジョンを自分のものとして認識し、彼の行動計画とされていくまでには、時間と神の超自然的な介入が必要だったのである。私たちも同じようなものであろう。なんとも鈍い者と言えばそれまでであるが、たとえそうであっても、あらかじめ教えられていることが、理解され、自分自身の課題となり、そのことへの取り組みとなるまでに時間がかかり、神の後押しが必要なことがある。
コルネリウスの家に集まった人たちに語られたペテロの説教が記録されている(34-43節)。イエスの聖霊の力に溢れた公生涯の宣教、そして十字架と復活、これらは、すべて選ばれた民ユダヤ人に対して明らかにされたことである。しかし神の選びは、ユダヤ人が隣人に証をしていくためであった。ユダヤ人は神に与えられた神の恵みを隣人にも分かち合わなければならなかったのであり、それは明確にユダヤ人の祖アブラハムにも示されたことであった(創世記12:1-3)。私たちが選ばれたのも同じである。私たちも、福音の恵みを隣人と分かち合うこと、そしてその展開の大きさを理解するように召されている。
ペテロは幻を見るまでは、まさに自分が持っている価値の大きさをよく理解していなかった。救いは万人のものである。全世界の魂の必要を満たすものである。それは実際には、気の遠くなるような地道な活動の積み重ねにより成し遂げられることであると思えば、あまりにも野心的に過ぎるビジョンである。しかし、神が与えてくださっているビジョンは、そういう壮大なものであり、神はただ単にそのビジョンを私たちに丸投げされたわけではない。私たちがそれを成し遂げるために必要な助けを与えてくださった。だからペテロが語っていると、聖霊が下った(44節)。神がご自身のご計画を成し遂げるために必要ないのちと力を与えてくださったのである。キリスト者は、聖霊の命に生かされて日々歩み、聖霊の業を証しする。それは身近な家族から始まることもあれば、職場や学校などの関係において始められることもあるだろう。それは、究極的には全世界に向かって動いていくものである。そして、神のいのちが、私たちの働きに実を結ばせてくださるのである。神のいのちに生きることをこそ、大事にする今日一日であろう。そこに証しがあるからだ。

使徒の働き9章

イエスが予告されたように、福音は、エルサレムから始まって、ユダヤとサマリアの全土、さらに地の果てまで広められていった(1:8)。すでに8章で、ユダヤとサマリアでどのような宣教がなされたのかを見た。ここ9章では、いよいよ地の果てまで広められていくための立役者であり、別名パウロと呼ばれる人物がいかにして福音に触れたかについて、ルカは記録する。彼は、初めからイエスの信奉者であったわけではない。福音書記者が記したような素直な弟子たちではなかった。むしろ、イエスを憎み、イエスの信奉者を害虫のように見なし、駆除しようとした残忍な男として登場する。しかしそれにはサウロなりの理屈があったのだろう。当時ユダヤの最高学府で学問を身につけた人物からすれば、無学な漁師や女性たちを中心とする熱狂的なナザレ派の主張など耳を貸すようなものではなかったであろう。十字架で処刑されるような者は、神の呪いを受けた者であって(申命記21:23)、師と仰ぐような者ではなかった。ところが、このサウロの理屈を180度変えていく出来事が起こったのである。サウロは、イエスに直接出会う経験をしたのだ。彼は否が応でも、それまで否定し、敵対視していたキリスト者の主張を、受け入れざるを得ない出来事に遭遇した。彼は、キリスト者を弾圧することによって神に仕えていると信じていたのであったが、実はそうではなく、むしろ神に敵対していたことを認めさせられるのである。というのもイエスは死んだのではない、今尚、生きている。また、十字架につけられたイエスは、単純に神に呪われたのではない、私たちの罪を赦すために身代わりとなって呪われたのである、と悟らされていくのである。こうして、イエスに対する反対者であり、迫害者であったサウロは、イエスに従い、イエスを伝える宣教者となった。ユダヤの律法を厳格に守ることを教えるパリサイ人は、神の愛と恵みを体験し、神の愛に生きることを語っていくキリスト者となった。
なおサウロの回心は、非常に劇的で、今日普通の人が体験するものとは異なっている。直接神の声を聞いたり、神の臨在の光に包まれるような超自然的な体験もなかったりして、人は信仰を持つことがある。たとえばエチオピアの宦官のように、理知的に聖書を読み理解し信仰を持つ人もあれば、テモテのように家族3代に渡る従順な信仰継承者として信仰を持つ人もある。信仰の持ち方は人それぞれである。しかし、サウロの回心の本質的な経験は、神の家族として共有されるものがある。つまり、人は聖書を読むことで、自分の罪のために死んでくださったイエスの存在を知り、そのイエスにある罪の赦しを、信仰を持って受け入れる決断をしているからだ。
さてサウロを導いたアナニアの働きに注目しよう。聖書の中では、この箇所にのみ出てくる人物である。もし、サウロの回心という出来事がなかったら、アナニアは、教会史の中に埋もれていたに違いない無名の聖徒であった。しかし、教会史においては非常に重要な役割をはたしている。神は、サウロの回心のためにペテロでも、ヨハネでもなくアナニアを用いられた。そしてこのアナニアの信仰的な応答と従順がなければ、サウロの新しい出発もありえず、当時の世界の隅々にまで影響を与えた、サウロの働きもありえなかった。神は、最も影の薄い聖徒に最も重要な働きを委ねられたのである。アナニヤがいかに大きな働きをしたかを認めないわけにはいかない。神への従順は、私たちの著名度に関らず、私たちの想像を超えた未来を切り開くことになる。1855年エドワード・キンバルという牧師は、一人の少年を救いに導いた。その少年こそ、後にムーディ聖書学院を開き、アメリカで実に大きな働きをしたD.L.ムーディだったと言われている。ムーディの働きは多くの人々の記憶に残ったが、キンバルの名は記憶されていない。だがキンバルは偉大なことをした。一人の魂をキリストに導くことは、決して小さな働きではない。私たちは、その結果を必ずしも知るわけではない。だが、そこに神の計画が計り知れぬ計画があることを覚えて、どんなに小さな働きであれ忠実に、信仰的に応答したいところではないか。全てキリスト者は、神の重要な働きを委ねられている。
さてサウロは、即座に伝道を開始した。これまで激しく迫害していたことから一変して、今度は、大胆にイエスキリストが神の子であることを宣言した。「かなりの日数がたち(23節)」、ここに、ガラテヤ1:15-17の出来事があったと考えられている。つまりサウロはアラビヤに出て行き、そこに再びダマスコに戻っている。しかし、ダマスコでの伝道(2コリント11:32)は妨げられ、サウロはエルサレム、カイザリヤ、そしてタルソに逃れていき3年が経過していた(30節)。
9章終わりに、ペテロの活躍が描かれている。アイネヤとタビタに起こった主の奇跡である。「イエスがあなたをいやしてくださる」ペテロは、主の権威を強調した。「タビタ。起きなさい」イエスの生き写しであるペテロの姿がある。私たちは主のしもべであり、主の生き写しである。主の力が私たちを通して豊かに現される。だからこそ、私たちは祈らねばならない。主と交わらなければならない。主の足元に跪き、主の教えを乞い、主の御力を受ける、そんな時が必要である。主が生きておられればこそ、主の業をなす僕として、主と心ひとつにして用いられることを祈っていくこととしよう。

使徒の働き8章

ステパノの殉教をきっかけに、福音はユダヤの地理的な境界を越えて、北方のサマリヤ、さらにダマスコにまで、拡大していった。1-7章は、エルサレム教会の設立について語っている。2年間にわたり、信者は、エルサレムでの伝道に専心した。8章は、彼らの働きが新しい転機を迎えたことを示している。ユダヤとサマリヤへの宣教の拡大であるが(使徒1:8)、それは迫害が引き金となるものであった。また迫害者サウロが簡単に紹介される。これからの宣教の拡大の牽引車となった人物である。彼は、キリスト者に対する「脅かしと殺害の意に燃えて」いる残忍な男として登場する。しかしそれは、キリスト者よりの見方であって、彼には彼なりの論理があった。泥棒には泥棒の論理があると言うように。実際ユダヤ人の律法によれば、「十字架にかけられたものは誰であれ呪われた者である」(民数21:23)とある。彼からすれば、どうして、そのような人物を約束のメシヤ救い主として信じることができるだろうかというわけであるし、そんな人物を信奉する集団は、危険極まりないことだったのである。パウロは、常軌を逸した脅迫と殺害の意に燃え、血も涙もない冷酷さを露わにしながら、会堂から会堂へ、家から家へと飛び歩き、男女かまわず引きずり出し、牢にぶち込み処罰した。これによってエルサレムの教会はずたずたに分断され、キリスト者は四散していく。キリスト者にとっては、明らかに試練の時ではあったが、同時に、それはキリスト教を世界宗教へと推し進めていくきっかけとなった。神のみこころはわかりにくいが、神のなさることは常に最善である。
さて、キリスト教が新しい地域、サマリアに進展するとすぐに福音に応答する人々が現れた。神の福音は、後にパウロが語るように隔ての壁を打ち壊す福音である。ユダヤ人はサマリア人を心底憎んでおり、彼らの信仰を異端的と見ていた。しかし、敵対していた二つの民族は、キリストにあって一つにされていくのである。聖霊がペテロとヨハネによって彼らに下ったというのは、その象徴的な出来事である。サマリア人もまた正式に聖霊のバプテスマによって、キリストを主とする神の民とされたのである。なお、そういう事情だから、時々、水のバプテスマと聖霊のバプテスマを区別し、聖霊のバプテスマを新たに受けることを主張する人がいるが、この箇所は、そんな教理を述べているわけではないことに注意すべきだろう。
また魔術師シモンのエピソードが語られる。彼は、価値あるものへの嗅覚の鋭い人間であった。彼は、使徒たちの驚くべき業に目を見張りながら、キリスト教の力強さの秘訣が聖霊にあるその本質を悟った人物である。しかも彼は、それを単に受けるのではなく、与える賜物を得たいと願うのである。彼は、それを何とか手に入れようとしお金で取引しようとする。しかし聖霊は、主の恵みの賜物である。イエスの十字架の元に遜った者に対して恵みとして与えられるものであり、その恵みのもたらす祝福は計り知れない。
5節からは、ユダヤにおけるピリポの宣教が語られる。イエスが語った「エルサレムから始まり、ユダヤとサマリアの全土(使徒1:8)」という福音の進展を確認するエピソードである。ピリポは、もともと使徒6:5においてやもめの給食係りとして教会で仕えていたが、その後、今風に言えば伝道者として用いられるようになった。おそらくピリポは、教会の中の仕事を忠実にこなすうちに、聖書の中心的なメッセージをしっかりと自分のものにしていったのだろう。霊的に整えられ、備えられたピリポは、今度は宣教者として用いられるようになったのである。
さて宦官は、多くの場合去勢されており、性的な能力を失っていた。その高官の一人、エチオピアの女王カンダケの財産を全部管理していた人物が礼拝のために、エチオピアからエルサレムまで馬車を走らせていたという。当時のエチオピアは、現在のスーダンにあたる地域を指していた。この人物は、そこから神様を求め、エルサレムまで足を運んでいた。実に熱心な求道者である。神様は、その一人の熱意を見過ごされなかった。そして、高官が救いの道を理解できるようにピリポを遣わされる。「信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです。」とパウロは言ったが、実に導く人がなければ、信仰の道は理解され難い。私たちが明確に、イザヤ53章を初め、イエスの十字架が私たちの罪の赦しのためであることを伝えずにして、救いは起こらない。神は、エチオピアの高官を、私たちの回りに必ず用意してくださっている。ピリポは、御霊の導きに絶えず従ったという。私たちが絶えず祈りつつ。神の前に備えをなすときに、神は、私たちに語るべき人を備えて下さる。自らを整え、神の恵みを語らせていただく者となりたいものだ。また、ピリポの宣教にいくつかの特徴があることを心にとどめておきたい。第一に、宣教はキリストが中心である(5節)。第二にピリポの宣教には、神の力が働いていた。人々の人生を変える力があった(10節)。第三に、ピリピの宣教には、喜びを感染させる力があった(8節)。真の確信は人に影響を与えずにはいられないのである。

使徒の働き7章

恵みと力に満ち、また知恵と聖霊によって語るステパノが、ペテロたちと同様に捉えられ、裁判にかけられた。6:8よりはじまり,7章の大部分は,議会の中でのステパノの弁明となっている.
ステパノの弁明は,その大半が,イスラエル民族の歴史的な歩みについて語るものである。父祖アブラハム(2-8節)から始まり、ヨセフ(9-16節)、モーセ(17-43節)、荒野での不従順(39-43節)を取り上げイエスの福音を証言し、さらに神殿礼拝の意義を問う(44-50節)。
そこに二つのテーマが貫かれている。つまり、イスラエルの民が、歴史を通して神様が遣わされた預言者、使者たちを受け入れてこなかったこと、そして、彼らは、歴史を通して神様よりも、蛇や牛の形をした偶像を拝むことに心を注ぎ、律法を守ったためしがなかったことである。そのため、ユダヤ人は、あらかじめ預言されて、神から遣わされた正しい方、イエスを殺してしまった。彼らもまた、自分たちの先祖たちが行ったことを繰り返している、というわけだ。それは、暗に神は昔も今も変わらず、働いておられ、ステパノのメッセージに反対する者をそのままにしてはおかれない、ことを伝えている。ユダヤ人の宗教家にとって、非常に耳痛いことであった。「心と耳に割礼を受けていない人たち」(51節)は、議会に対する最大の非難であり侮辱である。ステパノの痛烈な説教は彼らの感情を深く掻き乱し、怒りを沸騰させた。こうして彼らは、ステパノを町の外に追い出し、石で打ち殺してしまった。罪を指摘されこれを素直に受け入れる者はまずない。しかし、信仰には一種の素直さが必要である。神の前における謙りがなければ、信仰の第一歩を踏み出すことはできない。
さてステパノの死は、無駄だったのだろうか。彼は、神を賛美し「主よ、この罪を彼らに負わせないでください」と祈っている。その崇高な祈りも、空しく消え去ったのだろうか。そうではない。
第一に、ステパノの死は、ステパノ自身にとって戴冠式、栄誉の時であった(56節)。ステパノは、神の栄光を見た。また立ち上がっているキリストを見た。主は、昇天されると同時に神の右の座に着かれたとある。つまり主は、最初のクリスチャンの殉教者を立ち上がって迎えられたのである。
第二に、ステパノの死は、イスラエルの民にとって有罪を宣告した。イスラエルの民は、バプテスマのヨハネを殺し、イエスを殺し、最後にステパノを葬りさった罪を問われた。
第三に、ステパノの死は、教会に新しい機会をもたらした。教会は、エルサレムとその神殿から方向を転じ、ユダヤへと散らされたが、それは、さらに広く異邦人の間にまで福音を広めるように道を開いたのである(8:2)。
最後に、ステパノの死はパウロを迫害者として駆り立て、やがてキリストのしもべへと導いていった(8:1)。恐らくパウロは、生涯に渡ってこのステパノの死を忘れなかったことだろう。そして、明かにこのステパノのメッセージ、祈り、そして栄光に輝く死は、パウロをキリストのもとへと導いたのである。神は、決して、聖徒の死を無駄にはなさらない。後に学ぶように、パウロはこのステパノを迎えられた神と直接対面するようになるのである。
ステパノのメッセージについては、これを創作であるとする学問的な立場もある。確かに、ルカは、ステパノが語ったことの要点を自分の表現でまとめあげた、ということはあるかもしれない。しかしそうであったとしても、ステパノのメッセージを通して聖書が語ろうとしたことの価値が減じられるわけでもない。それは、明らかに、私たちの神に対する姿勢を問うものである。私たちはユダヤ人の先祖と変わらぬ、神に反抗的な者、いつも、聖霊に逆らっている者なのかもしれない。キリスト者にしても、信仰は持ったと言っても、その実質は二重構造で、毎週礼拝に通う宗教行動こそあれ、実質中身は世俗主義、幸福主義の人生を生きているだけであるかもしれない。となれば、当時のユダヤ人宗教家と五十歩百歩であることに変わりはない。ステパノの確信は、今なお神は生きておられる。その神が、不信仰で頑なな私たちの罪の赦しのためにキリストをお遣わしになぅった、ということである。キリストの罪の赦しにあって、神を仰ぎ、神に従う者であろう。

使徒の働き6章

教会は生き物であるから、問題も生じるものだろう。本当の問題は、それを解決する力、さらに成長する力があるかどうかである。初代教会に生じた問題は、他国から帰化しギリシア語を使うユダヤ人(ヘレニスト)と、地元のパレスチナで育ちアラム語を話すユダヤ人(ヘブル人)との衝突である。彼らの緊張関係は、元来存在していたとされるが、それが日々の配給について不公平な取り扱いがあったことを元にして高まって行った。おそらく、慈善配給がヘブル人たちの手で行われていたことが、ヘブル人優位の配給と取られたのであろう。使徒たちは、知恵をもってこの問題に対処していく。

教会に問題が生じたら、それは教会の在り方を見直す機会であると心得たい。教会を建徳的にさらに成長させていく好機である。そこで使徒たちは、自分たちが、慈善配給の仕事に携わって忙しくするあまり、本業である祈りとみことばの奉仕という役割を十分に果たしていない現状を確認した。そこで彼らは執事を選出し、彼らに教会の運営面を任せる決議をしている。問題は解決した。教会に問題が起こった時は、私たちの愛の深さが試される時である。本当に神様の愛がわかり、神の愛に生きている人は、問題が起こっても退いたりはしない。むしろ、忍耐をもって問題解決に取り組むのである。だから教会には問題が起こることも、それを解決しようとする努力があっておかしかくはない。たとえまだ神様を知らない人が、教会に足を踏み入れ、教会の問題に気付いたとしても、そこに神様を中心にして、解決に向けて努力し、前進している姿を見るならば、その人が躓くことはないのである。しかし、そこで気がめいるような言い争いの堂々巡りをするだけで、祈りも知恵も用いられることがなければ、結果として人が躓くことは避けられない。神は、この教会の試みを祝福された。

8節からはステパノ個人に焦点が合わせられていく。ステパノは、初め執事として選ばれたのであるが、さらに宣教者として賜物が与えられ用いられたことがわかる。ステパノということばは、ギリシャ語のステパノスに由来する。それは冠を意味する。ギリシャの文化では、勝利のしるしとして与えられる冠であり、奉仕あるいは、個人的な価値を認める公的にも栄誉あるものであった。

ルカは、ステパノが「恵みと力に満ちた」人であるとしている。彼の生活のあらゆる面からキリストの恵みがあふれ出ていた。彼は解放された人だったのである。防衛的であったり、自己正当化しようとしたり、競争心をあらわにすることはなかった。彼の性格特性をよくあらわすものは、恵み深さであった。彼にはイエスの性質が現わされていた。その結果、彼には聖霊がよく働いたのである。

またステパノは「すばらしい不思議なわざとしるし」を行っていた。このしるしを通して、神は、ステパノをご自身の特別なメッセンジャーとして用いられていたことがわかる。こうした人物を誰もが受け入れ尊敬したであろうことは容易に想像される。しかしまた、誰もが歓迎したわけでもなかった。

ステパノに対する敵対は、ユダヤ人の会堂から起こった。リベルテンは、「自由にされた者」を意味する。BC63年にポンペイウスによって捕虜とされ、ローマに強制移住させられ、後に解放されたユダヤ人を指している。彼らはエルサレムに自分たちの会堂を建て、リベルテンと呼んだ。彼らはステパノと同じで、いわゆる離散ユダヤ人である。おそらく、パウロもその反対に加わった一人であったのではないかと考えられている。実際パウロはタルソ、つまりキリキヤの出身であった。ここで立ちあがったと記されている、クレネ人、アレキサンドリヤ人、キリキヤやアジヤから来た人々の一人だったのだろう。彼らはステパノの説教を阻止し、議論をふっかけてきた。しかし誰もステパノに議論で打ち勝つことのできる者はいなかった。彼らは議論に敗れると、人々をそそのかし偽りの証人をたてていく。「そそのかし」と訳されたことばは、ヒュポバロー、お金や、助言によって人を動かす意味がある。ステパノを落とし入れるために、ステパノに反対する人たちは、お金を動かしたのだろう。イエスが銀30枚で取引されたように、彼らはまさにイエスと同じ事をステパノにもしていく。ステパノはまさにキリストの苦しみを分かち合うことになる(ピリピ3:10)。

パウロもペテロも「キリストの苦しみにあずかる」と語る。ステパノのそれはキリストに対する迫害と同じ迫害に耐えることにあったのだが、私たちそれぞれに、キリストの十字架を負うことがあるものだろう。クリスチャンの人生はストイックなものでもないだろうが、キリストの苦しみにあずかる部分がある。それは、厳しい瀬戸際に立たされる場合もあろうが、実際には神にある平安を体験する時でもある(15節)。神のみが与えられる平安があることを、私たちも覚えたいものである(聖歌488)。