マタイの福音書16章

12章ではパリサイ人、15章ではパリサイ人と律法学者、ここでは、パリサイ人とサドカイ人がイエスに応じている。この両者は、本来ありえない組み合わせで、イエスを罠にかけるための奇妙な同盟と思われるものだ。実際、既に彼らは12:38においてもメシヤの証拠である「天からのしるし」を求めている。つまりイエスに対する敵対は、より強固に、そして頑迷になった、ということだ。実際サドカイ人は、政治的な集団であり、思想的にはリベラルで、奇跡を信じることはなかった。そんな彼らが、しるしを求めている。
イエスは先と同様に「ヨナのしるしのほかには、しるしは与えられない(4節)」と同様に答えておられるが、ここではさらに、空模様の見分け方を知っていながら、時のしるしを見分けられない彼らの問題点を率直に指摘している。イエスの現れそのものが、新しい時代のしるしであり、天の御国がまさに近づいたことの空模様であるが、彼らはそれに気づこうとしない。イエスにおいて神のみこころはすべての人に明らかに示され、イエスのことばに耳を傾けるならば、時が近づいていることはわかるはずなのに。人間は、空模様を見分け、景気変動すら見極める知恵を持つ。しかし、霊的な真理については、全くそれを見抜く力がない。そこに人間の霊的な暗さがある。
イエスは彼らを残して立ち去った。そして弟子たちには彼らの教えには注意せよと教える。それは、この世で生きるための教えで、永遠のいのちを見いだす教えではないから、ということなのだろう。パン種は、少しでもあれば、粉の塊全体を膨らませる。だからそういう考え方には、よくよく注意し、一欠けらも持ち込まないように、ということだろう。では、そのパン種とは何のか。パリサイ人たちとサドカイ人共通の教え、と言えば、もはや、イエスを認めまい、抹殺しようとする考え方に他ならない。イエスを抜きにしたキリスト教はありえない。しかし、イエス不在の異端的な異教はいくらでもあるのが現実だ。それは現代でも同じである。キリスト教信仰と実践におけるイエス中心性を再確認したいところである。
 ではそこまで言う、イエスは一体何物なのか、ということになるが、イエスは、弟子たちに直截に問いかけている。すでにイエスはご自分が、地上のあらゆる祭司よりも、王よりも、預言者よりも権威のある者であると語っている(12:6、41、42)。このような発言をどう捉えるのか、私たちは結論を出さざるを得ない。当時の人々はイエスを、バプテスマのヨハネの生まれ変わり、旧約の偉大な預言者エリヤやエレミヤの再来、と見た。それは、イエスを何らかの意味で、メシヤの先駆者的存在と考えた、しかしメシヤそのものとは考えなかったことを意味する。そういう中で、ペテロは「あなたは、生ける神の御子キリストです」(16節)と、イエスが来たるべきメシヤであり、また神であることをはっきりと認める告白をした。イエスの語ることは単に正しい、ためになる、役立つという以上に、人に永遠のいのちを与える神のことばである、という。
 イエスは、そのような告白がペテロ自身から出たことではなく、神の聖霊の働きによるものである、と指摘する。大切な点である。しばしば信仰を持つことは、商品を選ぶのと同じで、キリスト教が他の宗教よりもよいと自分で思ったから、それを選んだ、と考えている人がいる。しかしそれは大きな勘違いである。もし神が現臨しておられるとしたら、選ぶのは神であって、私たちではない。私たちはただ神のあわれみのゆえに、神の臨在に目を開かされ、気づかされたに過ぎない。神が私たちを哀れんで選んでくださった、という事実をわからなくてはいけない。
そしてそのような神の臨在、神の力、神のあわれみの上に、キリストを主と告白する信仰の群れ、つまり教会が建てあげられるならば、それは、ハデスの門も打ち勝てない存在となる。ハデス、簡単に地獄と考えてもよいだろう。地獄の門をくぐったら、まずこの世に戻ることはない。それは死者を飲み込んだら二度とはき出すことのない固く閉じられた門である。しかし、神のいのちの力はその固さよりも強いということだ。教会にはそれほどの強さ、いのちがある、ということだ。というのも、キリストに一切の権威があり、支配があるからだ。地上の教会は、その権威を委ねられている。教会は地にあって神の国のインパクトを及ぼす機関なのである。
このペテロの告白後、イエスはご自分が受ける苦難について語り始められた。イエスの栄光は、十字架を担うことによって達成されるということである。弟子たちはまだその意味を理解できないでいた。それが分かったのは、イエスが実際に、十字架にかかり、予告したとおりに復活の主とお会いした時である。人間の理解力の限界があった。ともあれ、イエスは、イエスの弟子であろうとするならば、自分の足跡に従うように、と語る。イエスの真の弟子は、どうあるべきかを語る。イエスに良いことを求める人は多い。日本人の信仰は、基本的にご利益主義、現世主義、幸福主義であるという。キリスト教信仰をもっても、その本質はなかなか変わらない。だから祈願や感謝を生活の基本として生きるキリスト者は多いが、悔い改めや神のみことばへの従順、献身に生活の基本を置くキリスト者は極めて少ない。ただイエスの足跡に従う者が少ないのは日本人ばかりではない。イエスは、ご自分に従う道には、報いがあると語る。この予告は、ダニエル7:13-14の幻に基づいて語られている。それは、復活したイエスが、神の右の座に着いて、裁き主となる時に実現するものであり、一人一人の地上で絵の告白に応じて、イエスが右と左に、救いと滅びに人類を分けられることを語っている。既に、イエスの十字架と復活は実現し、その後2000年の歴史的経緯の中で、キリスト教会は全世界に建てられ、イエスを主と告白する信仰が証されている。となればこのイエスの終末的予告も必ずしや、その通りになる時が来るだろう。苦難の先に神の栄光のご計画がある。弟子は師に優ることはない。だが喜んで師と同じ道を進む者でありたい。

マタイの福音書15章

1節、「そのころ、パリサイ人や律法学者たちが、エルサレムから」とある。彼らはガリラヤで活躍するイエスの噂を聞いた。すでに、11章から見て来たように、イエスに対する様々な反応があった。そしてイエスを認め、イエスに本気で付き従う者たちも多くなった。彼らは、本格的にイエスの働きを評価するために来たのだろう。いや、もっと緊迫感のある状況、いわゆる新しく起こりつつある宗教的な熱狂について弾圧する意図もあったのだと思われる。ともあれ彼らはイエスの弟子たちが「長老たちの言い伝え」、つまり旧約聖書とは別に口伝で言い伝えられてきた律法を、犯していることを問題にした。
福音派の伝統としては、新約聖書の背景を知ろうとしたら、旧約聖書が重要であるとなるだろう。しかし、1世紀のイエスの時代のユダヤ教の実態は、旧約聖書だけでは説明のつかない部分がある。つまり彼らが旧約聖書に関連して築き上げ、後にラビ文書(ミシュナ、タルムード)として完成されたものや偽典(第二神殿期ユダヤ教文書群)、さらにミドラシュ(ラビによる旧約聖書注解)と呼ばれるものがあり、それらが、旧約聖書以上に彼らの信仰に拘束力を持つようになってきていた事実がある。つまり彼らが問題にしていたのは、旧約聖書の教えを犯していることよりも、当時のユダヤ教最高議会サンヘドリンの長老たちの言い伝えに反する「反教会的態度」であった。
だからイエスの反応は、「言い伝え」の権威そのものを問題にした。「言い伝え」のために「神の戒め」を犠牲にしてはならない、と。4節の二つの戒めは、それぞれ出エジプト20:12、21:17からの引用であるが、神のことばを隠れ蓑とし、人間の罪を助長するような「言い伝え」に権威を置いてはいけないのである。聖書だけが、信仰と生活の唯一の権威であり、規範なのである。
11節よりイエスは、真のきよめが何であるかを語ろうとする。心と腹は別ものである。人が汚れているか否かは、口から何を入れるかの問題によらない。洗わない手で食べるか否かではない。むしろ、その人が既に持っている心の問題だ。悪い考え、殺人、姦淫、不品行、盗み、偽証、ののしりが心にあるなら、それ自体が人を汚していく。実際それは口に出、手に出、足に出、目に出るからだ。実に、人が聖いか汚れているかどうか、ということは、私たちが神の前でどのような心の真実さをもって歩んでいるかにかかわっている。心の中に、真実に神を愛し従う心があれば、いずれその霊性は、まことの光を放つようになる。霊性は、日々の日常性の中にこそ現されるものであり、よい考え、愛、誠実さ、与えること、励ますこと、そういった内面が口や足や手、そして目に現れることである。
21節からマタイは、一人の異邦人の女の信仰を取り上げている。マタイらしく、ここでも奇跡のエピソードは簡略に記されるのみで、対話部分が大きく取り上げられる。異邦人の女は、悪霊にとりつかれた娘のいやしをイエスに願ったのであるが、イエスは、自分の働きの焦点はユダヤ人にあって、異邦人にはないことを告げている。「犬」は、当時のユダヤ人のことばでは異邦人をののしることばであったが、態度までそうであったかはわからない。イエスは自分の使命ではないことを示されたのだと思われるし、また、ほとんどおどけて、そういう言い方をしたのかもしれない。あるいは女の反応を見ようとしたのかもしれない。ともあれ、異邦人の女は、そのようなイエスのことばを意に介さなかった。むしろ、イエスの前にひれ伏して、ユダヤ人に対する異邦人の立場を弁えて、自分は「犬」のようなものであるかもしれないが、「犬の分」だけは受け取らせてほしいと寄りすがるのである。イエスは、その神に向かう信仰の姿勢を認められた。神はからし種の信仰を認められるお方である。
この異邦人は神により頼むことを知っていた。一方先のパリサイ人は神を求めているようでありながら、そうではなかった。彼らは神のことばよりも、人の言い伝えに囚われて生きていたのである。続く七つのパンと魚の奇跡は、2度目の給食の奇跡であるが、イエスがパリサイ人や律法学者たちとはいかに違うものであるかを明確にするものである。イエスはただ神により頼むことを教えた。イエスは、神が恵みであることを教えた。その恵みは異邦人にすら及ぶ豊かなものであることを教えた。キリスト教信仰は、教えられたことを守ることが中心なのではない。神が恵みであることを教えられ、そこに期待し、その恵みに応じて行動するようになることが中心である。しかし、すでに第三サイクルで見たように、旧約聖書そのものが、神が恵みであることを伝えている。旧約信仰は、実は、律法ではなく契約が中心であり、契約は神の一方的な恵みとして結ばれているものである。それは新約の新しいイエスの契約においても変わらない。神の恵みに応答し、神の御言葉に従い生きることが信仰生活の基本である。

マタイの福音書14章

マタイは、イエスに対する反応の一つとして、ヘロデ・アンティパスのそれを加える。ただエピソードは回顧的に描かれている。国主ヘロデは、2:1のヘロデ大王とは違う人物である。彼は最初の妻を離別して、異母兄弟ピリポの妻と結婚することになったのだが、それは律法を破ることであった(レビ18:16)。ヨハネの抗議は、ユダヤにおけるアンティパスの信望を傷つけることになったのである。アンティパスは自分の不名誉を感じつつも、ヨハネの正しさや高潔な人柄を認めざるを得ず、躊躇するところもあったのだろうが、最終的には自分の意に反する形で、またこれもユダヤの律法に反する形で(裁判もなされずに)ヨハネを処刑してしまうことになる。ヨハネの死はイエスに報告された。
イエスは、それを聞くと、寂しい所に行かれたという。神の子であるイエスが、世の横暴とその不条理を思い知らされた時であろう。ヨハネとイエスの母たちは親交があり、あるいは、幼い頃は遊んだ時もあったのかもしれない。そのヨハネがヘロデの娘の気まぐれに殺されていくのである。それはイエスの傷心を癒す旅であり、神と語らう時であったのかもしれない。ただこれ以降、イエスは、「ツロとシドンとの地方(15:21)、「ピリポ・カイザリヤの地方」(16:13)へと出ていくのである。もはやイエスはヘロデの領地を離れ、兄弟ピリポの領地へと出ていく。ヨハネの死後、イエスに弟子入りしたヨハネの弟子たちの不安を静め、弟子たちにいよいよ本格的な信仰の訓練を与えるには、ちょうどよい場所であったとも言える。
ところが、そんなイエスを群衆がさらに追いかけていく。ただただ、目が見えるようになりたい、不自由な手足が動くようになりたい、重い皮膚病が癒されたい、そんな御利益的な要求をつきつけて、イエスに群がった。にもかかわらずイエスは彼らを深くあわれんで、彼らの病気を治されたという。その心のエネルギーや、いったいどこから来たのであろうかと、イエスの強靱さに驚くばかりである。しかし、祈りにこそイエスの秘密があったというべきなのだろう。乗り越えがたい出来事を乗り越えるためには、神の力に触れる以外にない。
 また15節、5000人の給食の出来事は、確かに、イエスの驚くべき奇跡であり、それは荒野のマナの奇跡に等しい。信仰はただ霊的な慰め、励ましを意味するのではない、それは、日毎の糧を満たす手段であると考えて間違いはない。精神も物資も、神は確かに満たしてくださるお方で、期待を持って祈るべきである。ただ、このエピソードには、イエスのメシヤ性を認める内容があることにも注意すべきだろう。旧約においてエリシャという預言者は、20個のパンで、100人の人を養う奇跡を起こしている(2列王4:42-44)。つまり、群衆にもヘロデにも拒絶され、否定されたイエスが旧約の預言者に等しい存在であることを示している。またヨハネの福音書では、既に述べたように神がイスラエルを養った荒野のマナ(出エジプト16章)を想起させるのみならず、聖餐を象徴する物語として語られている。つまりこの奇跡は明らかに「メシヤの祝宴」の象徴として語られている。散らされた者たちをキリストのもとに一つに集め、祝されることの象徴的な出来事である。イエスは、パンを「取り」「祝福し」「裂き」これを「与え」られた。終末における世の終わりにあって、メシヤであるイエスは、全人類の家長となり、あらゆる民族、国語、人種の者たちの集まりを迎え、祝されるのである。
続く湖上の嵐の出来事は、この5000人の給食の奇跡と密接に結びついている。マタイはここに、他の福音書にはない、ペテロが水の上を歩きたいと語った独自のエピソードを加えているが、それは弟子たちに信仰を教える実践教育となっている。信仰を糧として歩むことは、ある意味で、常識的な人生を超えた歩みをすることである。全く望み得なき所に、望みを抱いてなおも先へ進む歩みをすることである。それは、風を見て怖くなるような、様々な惑わしがある中で、ただ私たちの家長であるイエスを注視することによって可能となる歩みである。問題は、この信仰を現実に働かせることを、私たちが意思するかどうかである。教会にあってこの世にないもの、それは信仰である。信仰を用いることこそ、神の子の特権であり、祝福である。今日も一切の必要を満たされる神に、大いなる期待を持って歩ませていただくこととしよう。

マタイの福音書13章

 バプテスマのヨハネの反応(11章)、パリサイ人の反応(12:1-45)、イエスの家族の反応(12:46-50)、そして13章は、後半で、イエスの郷里の人々の反応が語られている。前半は御国についてのたとえがまとめられている箇所である。全部で8つのたとえがあり、その内の3つに解説がつけられている。全体の構成からすれば、山上の説教(5-7章)、宣教の教え(10章)、そしてこの御国の教え(13章)となるイエスの大きな説教集の三番目にあたる。しかも、この章では、語る対象が区別されている。種まきのたとえは「大勢の群集」に向かって語られたが、その解き明かしは弟子たちにのみ語られた。また続くたとえも「群衆」に向かって語られたが、その解説と残りのたとえは、群衆と別れて家に入り、弟子たちにのみ語られている。イエスは、ここで明らかにただの聴衆と弟子を区別している。
まず、種まきのたとえ。蒔き方は同じで、四種類の土壌に落ちた結果が違うことに注目させられる。最初に道ばたに落ちた種。それは、踏み固められた道のように堅い心、みことばを悟らない人をたとえている。土の薄い岩地に落ちた種。それは、みことばを喜んで受け入れても、土が浅いため、根が育たず困難や迫害が起ると、すぐにつまずいてしまう人をたとえている。茨の中に落ちた種。肉と霊の相克の心を象徴し、結果的に肉の思いが勝って霊の実を結ぶことができない人のことを言う。良い地に落ちた種は、みことばを聞いて悟る心をたとえる。大切なのは、このたとえは、12章最後のイエスの家族の応答につながっていることだ。イエスのまことの家族は、「父のみこころを行う者」つまり正しい心でイエスのことばに耳を傾け、それを行おうとする人である。イエスのことばには人それぞれが応答する、しかし、正しい応答をし、豊かな実を結ぶ人こそ、神の家族である。たとえで語られた説き明かしまで求め、イエスのことばに耳を傾けた弟子たちは、まさに神の家族であった。
続いてイエスは、成長をテーマとする3つのたとえを語られる。毒麦のたとえ(24-30)、からし種のたとえ(31-32)、パン種のたとえ(33節)である。毒麦のたとえは、しばしば、「畑」を「教会」として理解されることが多い。しかしイエスの時代にはまだそのような状況はなかった。ここは「世界」として理解すべきところだろう。世界中に主の福音の種が蒔かれ主の民が起こされていくのではあるが、真の主の民が区別され明らかにされるのは、神の御国が完成する時である。からし種のたとえにしても、パン種にしても、主の働きは小さく始まり大きく完成することを伝えている。イエスの働きは、いきなりパリサイ人に反対されることになり、その始まりはおぼつかなくすら見えたかもしれないが、また、どれほど大きな反対や障害にあおうとも、その完成は確実であることを伝えている。興味深いことにこれらのたとえは皆11章以降の人々の反応と結びついて語られていることだ。イエスの働きを認めてエールを送ったヨハネの反応、イエスとイエスの弟子を問題にし、拒絶するパリサイ人の反応、そして、どっちつかずと困惑の中にいるイエスの家族の反応、それらに結び付いている内容である。
さてイエスは群衆と別れて家に入られると、弟子たちに、毒麦のたとえを解説し、さらなる3つのたとえを教えられる。第一に宝のたとえ(44節)。天の御国を見つける喜びは素晴らしい。弟子に犠牲感はない。むしろ利己的ともいうべき喜びから、持ち物を全部売り払い、主に従うのである。犠牲感に囚われた心は、イエスの弟子のそれではない。真珠のたとえ(45-46)も同じ、動機付けを語っている。第3の網のたとえ(47-50)は、毒麦のたとえの結論(49-50)を繰り返すものである。網は、選り分けのために用いるものであろう。終末的なたとえでもあり、「そのとき、あなたがたは再び、正しい人と悪者、神に仕える者と仕えない者との違いを見るようになる」(マラキ3:18)と語るマラキの諭にもつながる。イエスの教えは決して新しいものではない。それは旧約の完成なのである。
最後の51-53は、結論となるたとえであり、要点は、イエスと共に家に入り、たとえの意味を教えられ、理解を深めた弟子たちは、御国学についての学位を取った学者のような者なのだから、これを、他の人々に教えるように、ということである。聖書は読んでわかった面白いで終わるものではない。聖霊の働きによって真にその意味を悟らされた者は、これを語らずにはいられないものだ。その神の無尽蔵の恵みの素晴らしさの故に。キリスト者として歩むことは、よい品性が養われるだけではなく、主のみ教えを喜び、それを分かち合い、実を結ぶ人生を歩むことを意味するのである。

マタイの福音書12章

 主権を示したイエスに対する第二の反応として、パリサイ人のそれがあげられる。既に11:28-29では、イエスのくびきは負いやすいと言われたが、パリサイ人のそれは逆である。それが、二つの安息日物語によって具体的に教えられる。
まず、ある安息日に、イエスの弟子たちが空腹であったので、通りがかりの麦畑の穂を摘み、手でもみながら食べていたことが問題となった(1-8節)。盗んだというのではない、安息日にしてはならないことをした、という宗教的な罪が問題にされた。ユダヤ人にとって安息日は、単なる祝日でも、儀礼的な日でもなかった。それは、神が創造者であることを覚え、神とイスラエルが特別な契約関係にあることを確認し、イスラエルが神の聖めと祝福に与る特別な日であった。しかし、パリサイ人は、安息日を特別な儀礼的な日とし、その守り方についての細則を定め、それを忠義に行うことをよしとしたのである。イエスは、緊急措置として臨在のパンを食したダビデ(4節)と安息日に合法的に宮仕えする祭司(5節)の例をあげて、弟子の立場を弁護したように見える。しかしここでの論点は、旧約律法やパリサイ人の規定に違反したことにあるのではない。むしろ問題になったのは、「イエス」の弟子たちが行ったことであり、そもそも「イエス」とは何者か、である。「イエス」がダビデに匹敵するのか、「イエス」の弟子たちが公職の祭司に相当するのか、である。そこがわかれば、イエスがご自身を宮よりも大いなるもの、安息日の主であると主張することのつながりが見えて来る。つまり、宮は神の臨在される安息の場、しかしその宮よりも大いなる者が今ここにいる。イエスは、ご自分が、一人の律法学者ではなく神ご自身であることを示されているのであり、さらには、イエスの弟子たちは、そのイエスを認めて従っている者たちであり、安息日ごとに形ばかりのいけにえをささげるのではなく、神に真実の愛をささげるまことの祭司であると語っている。だから、ホセア6:6のことばを理解し、弟子たちを尊敬したに違いない、というわけだ(7節)。そして、イエスは、ご自分が安息日の主であられることを明言されるのである。
パリサイ人との次の衝突は、片手のなえた人のいやしであった(9-21節)。ユダヤ人の掟集ともいうべきミシュナーによれば、瀕死の人だけが安息日でも手当を許されていた。しかしこの人は、手が麻痺した人、いわゆる病気ではなく障害を抱えた人である。となればわざわざ安息に癒されなくてもよい人である。そこでパリサイ人はイエスを罠にはめるためにこの人を利用したというわけである。イエスは、再びホセア6:6の引用を敷衍している。安息日にはよいことをすべきである、と。しかし、ここでの争点も、安息日規定を守るか否かではない。むしろ安息日の主を、どのように迎えるか、ということで、パリサイ人は、イエスを決定的に拒絶した、と言うことに過ぎない。パリサイ人はイエスを滅ぼそうと考えるようになった(14節)。
 そう考えると、マタイが旧約聖書イザヤ書から引用し(18-21節)、イエスを約束のメシヤと確認すること、群衆に「もしかするとこの人がダビデの子なのではないだろうか」(23節)と言わしめたことの意味が理解できる。先に11章でヨハネは、イエスの正体を認めた。ここ12章では、パリサイ人は徹底してそのヨハネの評価を却下している、と言えるだろう。 
22節からは、パリサイ人のイエスの働きに対する解釈が語られている。すでにイエスは、多くの人々を癒されていた。ここでも悪霊に憑かれた人を癒しているのだが、パリサイ人は、イエスを悪霊のかしらとみなしたのである。イエスは二つの点を指摘する。悪霊が組織や秩序を持ち、なおかつ仲間割れすることがあるだろうか。だから一歩譲って自分がベルゼブルによって悪霊を追い出したとするなら、今あなたがたがしている悪霊の追い出しは誰によってなされているのか、というわけである。イエスは明言する。私は神の御霊によって悪霊を追い出し、それは神の国が来ている証拠である、と。そして、イエスにおいて神の御霊の働きを認めないならば、それは許されない神に対する冒涜であるという。パリサイ人の軽率なことばに、イエスはそれが根のある言葉であると指摘する(34節)。
 38節からいよいよ、表面的な安息日議論を超えて、核心的な議論に入っている。つまり、律法学者やパリサイ人は、イエスがメシヤであることの「しるし」を求めているのである。そこでイエスは、自分が、宮よりも(6節)、預言者よりも(41節)、王よりも(42節)勝ることを明言する。実に大胆な発言である。この発言をほぼ狂人のものとみなすか、それとも、まことの神のものとみなすか、まさに決断を迫られるところなのだろう。イエスは、それを空き家の例として、語られる。安息日の主、まことの神を心の中心に向かえることを勧めているのである(43-45節)。そしてイエスを主として迎えた者たちがまことの神の家族というべきものたちなのである(46-50節)。