ルカの福音書19章

ザアカイの物語は、ルカだけが記録し、18章の文脈に二重の意味で続いているところがある。一つは、18章で、「いつでも祈るべきで、失望してはいけない」ことが教えられたが、物乞いをしていた目の見えない人の事例に、もう一つ事例を加える内容となっている。また、ザアカイは取税人のかしらで金持ちであった。つまり、18章で、「裕福な者が神の国に入ることは、何とむずかしいことでしょう」(18:24)と語ったことにつながり、それは、全く不可能ではない、「人にはできないことが、神にはできるのです」(18:27)と言われることの具体例として加えられている。

神は、どんな祈りも願いも、思いも見過ごされることはないし、神は心寂しい金持ちにも憐れみを注ぎ、不可能と思われることをしてくださる、というわけだ。実際、ザアカイは変えられた。彼は、自分の財産を塵芥のように見なしていく(8節)。律法では、騙し取ったものは2倍にして返すことが定められている(出エジプト22:7-15)が、ザアカイは4倍にして返した。お金があれば幸せになれる、と人間は思うものだが、実際には、お金がなくても十分に幸せでいられるのが人間である。そしてむしろ、お金にしろ、すべてのことを備えてくださる神様の存在に気づくこと自体がもっと大切なのだ。そこに気づけば、必要なものは全て備えられるし、そうでないものに殊更執着することもないだろう。実に、ザアカイはその真理を見出すことのできた人であった。しかしそれはザアカイの努力ではなく、神ご自身の哀れみであった。神は、ザアカイの心の求めを見過ごしにはされなかったのです。神は、「失われた者を捜して救う」お方なのであり、ご自分の独り子イエスをそのような目的で遣わされたのである。先の若い青年にとって、自分の財産を手放すことは考えられなかったが、ザアカイはもはやそうではなかった。神こそが私たちの真の宝である、とわかれば、神以外のものに対する執着は捨てられ、パウロのように必要最小限のもので足ることを学ぶのである(ピリピ4:12)。

そこでルカは、11節以降は、自分に与えられているものを正しく管理すべきことを語っていく。求めるならば神は応えて与えられるだろう。与えられたならば、正しく用いることなのだ。まず当時の読者は、このイエスの説話に、一つの歴史的な出来事を思い出した。それは、ヘロデ大王がBC4世紀に死んだ時のこと、彼は息子のアケラオスにユダヤを遺している。アケラオスは、相続の承認を求めてローマへ行かなくてはならなかった。しかし、ユダヤ人はアケラオスが支配者となることを望まず、カエサルにこのことを上申するために15人の使者を派遣したのである。結局カエサルは、アケラオスに「王」という称号なしに、相続を認めることにした。またエリコには、アケラオスが、実際に壮大な宮殿を建て、灌漑水路も造っていたので、イエスのこのたとえ話は、当時の人々には、実に身近な話題を踏まえたものとなっていた。

そこでこのたとえ話に入るが、3人のしもべは、同じ額の1ミナを預けられている。1ミナは、ローマの貨幣で100デナリ、当時の100日分の労賃に相当する。王は、三人のしもべにそれで商売せよと命じた。しかし10人のしもべの内、これに応えたのはたったの2人である。後は、正直ではあったものの反抗的に用いようとしなかった者が1人、そして主人のものをくすねて雲隠れしてしまった者が7人である。私たちは、すべて与えられた恵みの中で生きている。そこが認められないと、恵みを備えてくださった神にお返ししようという人生にはならない。それはまさに、二人だけが報告可能な人生を生きた理由である。

ともあれこのたとえは、イエスが十字架につけられる時に、この者には王にはなってほしくないと叫んだ出来事の予型である。だからこのたとえによれば、イエスは後で王位を受けて帰って来られるのだ。その時に、私たちが、どんな働きの報告をするかが問われるのである。神が与えてくださるものを私たちが十分用いるなら、それは、豊かに実を結ぶことになる。しかし用いなければ、つまり与えられていることすら認識せずにいるならば、与えられている恵みすら失うことになるだろう。

そういう意味で、与えられているものを正しく認識することが大切だ。人が神に与えられるものは、財だけではない。時間も、才能も、関係も、そして機会もすべて与えられているものである。しかし、私たちは普段それを意識していないことが多い。いや、意識することがあっても、神に任されている認識で生きることはなかったりする。結果、愚かな金持ちのように「これから先何年分もいっぱい物がためられた。さあ休め。食べて、飲んで、楽しめ」(12:19)。と思った矢先に、いのちの主である神にそれを取り上げられ、用意したものを楽しむこともできない結末を迎えることもあるのだ。パウロは「管理者には、忠実であることが要求されます。(1コリント4:2)」と語ったが、神の前に今いかに生きているかが問われるところだろう。財を用いて実を結ぶのは、通帳残高だけのことではない。それこそ目に見えない幸福感という、通帳には記録しきれない豊かな心の祝福がある。教会がそれを隣人に大いに振りまくことができたら、人々は、自分たちがミナを任されているしもべに過ぎないことを悟ることもできるだろう。富は神に与えられているもの。そこには神のみこころがある。神の心を自らの心として、神の栄光が表されるような生き方をしたいものだ。

28節、イエスのエルサレムへの旅は終わりに近づいていた。イエスはオリーブ山へ来られた。二人の弟子を先に遣わして最後の晩餐の準備をさせている。何度かエルサレムへ行くと、この「オリーブ山の下りにさしかかると」という場面が何かイメージされる気がする。もはや、エルサレムの神殿は目の前である。イエスをミナを預ける王と見なしていた弟子たちには、感極まる時であったことだろう。41節、「エルサレムに近づいて、都をご覧になったイエスは」とあるが、エルサレムの神殿の丘はまさに目の前である。45節、イエスが宮に入った道は、今日アールアクサモスクのある南側の発掘途中の階段からと思われる。それは、一段毎に、石畳の広さが異なっており、ゆっくり登れるようになっている。そこから続く王の回廊へ並んだ出店をイエスはひっくり返し、商売人たちを追い払ったのだろう。神殿はソロモンが奉献式で祈ったとおりに祈りの家である。まさに神を真実に見上げる事、これが私たちに求められていることである。

 

ルカの福音書18章

当時、女性は一人で裁判所へ行くことはできなかったが、この女性は自ら裁判所に足を運んでいる。つまり彼女を取り成す男性の友人もいなかったのだろう。彼女に出来ることは、自分の方が明らかに正しという事実と自分自身の粘り強さを武器とすることだった。彼女は、幕屋の外を歩き回り、不正な裁判官に向かって声の限り叫び続けた。当時の手続きからすれば、全くの門前払いの行動である。しかし、奇跡が起こった。彼女のなりふり構わぬ執拗な訴えに、裁判官が根負けしたのである。裁判官は彼女を追い払いたいだけのために、彼女の望みどおりに裁判を始めた。イエスは、その例を取り上げて、まして神の子が、仲介者であるイエスの御名によって昼夜呼び続けるなら、そこに愛情深い父なる神からの祝福がない、ことはあるだろうか、と指摘される。私たちは神に大いに期待すべきである。すべてが神にかかっている、との確信のもとに祈り続けることである。しかし、実際にはそうではない場合が多いのである。
たとえばパリサイ人と取税人の祈りのたとえを見てみよう(9-14節)。取税人は、明らかに自分が罪人であることを自覚せざるを得なかった。罪人はあの人でもこの人でもなく、まさに自分自身であった。だから彼は、人間が神に求めるべきもの、つまりあわれみを、間違うことなく求めることができた。そして彼はそれを「自分の胸をたたいて」先の女性のように執拗に求めて、その祈ったとおりの赦しを得た。スロ・フェニキヤ生まれの異邦人の女が、子どもたちのパンくずをいただくことに甘んじたように(マルコ7:26)、主の恵みは低き所へ流れるのである。他方、パリサイ人はそうではなかった。彼は神に呼びかけ、自分を誇るだけで、神に訴える必要を持たなかった。彼のような者に、祈りは不要である。
続く、子どものたとえも、祈りの姿勢を教える。子どもの一番の特色は、親子の関係を疑わず、親から受け取ることが当たり前であると考えていることだ。祈りには、そのような揺るがぬ信頼の態度が必要だ。しかし、私たちにあるのは、18節、ある役人に代表される「何をしたら」という取引的な態度である。これは先のパリサイ人の姿勢にも通じる。必要なものを得るには、それなりの働きが必要だ、という考えが、私たちの心の核心にある。だから神様の祝福を受けるにしても「何をしたら」よいのか、と考える。しかしイエスは、自分で何かをしようとせず、また自分の義によらず、ただ心配し、整えてくださる神に信頼すること、不足を訴えることが大事だというのである。
なお、この役人の問題は、十戒を表面的に守ることであった。人間の心は肉体の鎧に隠されてよくわからない。しかし、神は霊であり、心を見られるお方である。十戒は神による心の戒めであり、目に見えない神の前にどう生きるかを問うものである。ばれなければよい、という問題ではない。だからイエスは、十戒のすべてを守っていると豪語するこの役人に、第十の戒め、貪りの罪はどうなのかと問いかけられた。貪りは、心の中の罪であり、それを制御することは難しい。貪りを止めるためには、心に奇跡が起こる以外にない。それはまさに、神だけがなさることであり、人の救いは、神に期待せずしてありえないことである。神に全く信頼する信頼なくして起こりえないことである。
28節のペテロの訴えは、パリサイ人と紙一重である。全くもって主に従ってきた、と自分の行いを主張する。もちろん、そのことばに偽りはなかったので、イエスもペテロのことばを受け入れて、主にすべてを捨てて従ってきた者には祝福があることを確約される。その祝福は、彼岸の祝福のみならず、この世にあっても何倍の祝福となって返ってくる、と約束されていることに注意したい。だが、主に従う道は、しばしばいばらの道であり、十字架の道である。役人が求められたのも、永遠のいのちの栄光に与る前に、十字架の道を通ることであった。
最後に、ルカは盲人の事例をあげる。まさに祈りの教えの章を閉じるに相応しい事例である。つまり祈りのたとえにつなげて読めばよくわかる。彼こそ人の子た来た時に、その好機を逃そうとしなかった信仰者である。彼は阻止されればされるほどに、叫び立てたのである。そしてイエスはこの人の訴えを無視せず、何をして欲しいのかを訪ねた。実に、粘り強く祈り、訴え、主の機会を捉える者であろう。

ルカの福音書17章

1節、「イエスは弟子たちにこう言われた」という。先を振り返って読めば、15章でパリサイ人、律法学者に対して、放蕩息子の話をしていることがわかる。その後16章は「弟子たちにも」、とあり、この17章もその延長で、「弟子たち」に語られたことに注意する必要がある。つまり、イエスが語っている対象は「弟子たち」であり、念頭にあるのは、律法学者たちのことである。

つまり、人を救いに導く弟子たちもまた、律法学者たちと同様に、誤って富を使う危険ばかりか、誤った道に、小さな兄弟たち(文字通りの子どもだけではなく、イエスに従い始めた幼い信仰者たち)を導く危険もあった。そういう者は、「石臼をくびにゆわえつけられて、海に投げ込まれたほうがまし」である。手厳しいが、そのとおりである。だが、イエスの意図は、あなたがたはそうであってはいけない。あなたがたは、罪に対しては戒めを与えなさい、そして悔い改めには常に、無制限に赦しを与えなさい、というわけだ。主の弟子は、律法学者とは違うのである。

それに対する弟子たちの応答が5節、さすがである。イエスの教えを受けて、そのように、罪に対しては適切な戒めを、悔い改めには無制限の愛を持って、人を育てよ、と言われれば、結局、自分たちには偉大な信仰が必要であると気づいたのであろう。彼らは「私たちの信仰を増してください」と謙虚にイエスに願い求めた。もっと信仰がなければ、こんな人を育て導く働きなどできない、と。しかし、イエスは言う。大切なのは「偉大な信仰」ではなく「偉大な神に対する信仰」である。働くのは神であり、神ご自身の偉大な力を、私たちは受けるに過ぎない。つまり信仰というのは、神との関係に生きることに他ならない。それは、神あっての自分であることを認めることであり、日本的な言い方をすれば、神を立てて生きることである。となれば、いつでも謙虚に、自分が役に立たないしもべであることも自覚できるだろう。自分が何者であるかのように考え、神がしてくださったことを自分がしたかのように考える誘惑に、注意したいものだ。「私たちはなすべきことをしただけです」と自然に言える者でありたい。

そこで、さらにルカは、弟子の心得を諭す、イエスのエピソードを取り上げる。私たちは謙虚であると同時に、感謝すべきである、と自然な話の流れがある。十人のツァラアトに冒された人がイエスによって癒された。しかし、その中から、いやされたことがわかって、神をほめたたえながら引き返してきて、ひれ伏して感謝した者はたった一人であったという。しかも選ばれた民でもない外国人のサマリヤ人である。なんとも異邦人と見下されている者の方が礼儀があり、人間味がある。それに比べて選ばれた民であるユダヤ人は、というところだろう。しかし、多くのキリスト者もこれと同じなのかもしれない。自分に起こった幸せに夢中になって、神がそのようにしてくださったのだ、ということに考えが及ばないで生きている。神を認め、神にあって生きている自覚の乏しさ、神にお仕えする者に過ぎないという謙虚さが足りないのである。

20節からは、再び、パリサイ人へ向けて語られている。弟子たちに対する個別指導は終わりである。主題が「神の国」に変わり、「神の国は、あなたがたのただ中にあるのです」とイエスは言った。神の国は、彼岸のことあの世のことではない。もうすでに、今ここに来ている、と言う。つまり、神の国というのは、領域の問題ではなく、支配の問題である。だから、イエスが現れたということは、既に神の支配が開始された、ということであるがその支配はまだ完成していない。すでに神は、ご自身の業を始められている。もうすでに神の国の前味は味わうことができる。しかしそれが完成されるためには、まず、25節、イエスが十字架の苦難を通らなくてはならない。そして、「人の子の日」、つまり終末の時が起こらなくてはいけない。それがいつであるかは誰にもわからない。それは予告なしに与えられる、という。だが、まことに神を信じる者は、その日を恐れる必要はない。いつも謙虚と感謝をもって主に仕える弟子たちを、迎え、労をねぎらう主が来られる日だからである。17章は、雑多なイエスの小話がまとめられているようでありながら、全ての小話は繋がっている。主の弟子であるということは、やはり主の日の完成という終末的な意識がないかぎり、ありえないことである。主の日を意識し、信仰と感謝の日々を進ませていただくこととしよう。

ルカの福音書16章

不正な管理人の話は、放蕩息子の話の続きである。というのも放蕩息子の話では、兄は、自分のため、自分の富のために働いていた。不正な管理人は同じように富のために働いていたが、ある事件を契機に、これを自分の救いのために利用する。大切なのは、与えられている富をどのように用いるか、それを考えさせてくれる、物語なのである。

ある金持ちに一人の管理人がいた。主人の財産を乱費していることが発覚し、主人は会計報告を出させて解雇することにした。しかし彼は主人の権限を使って、自分が首になった時のために戦略的に動いたのである。何をしたのか?地主に支払われる地代は、しばしば金ではなく物品で、つまり借地から収穫したもので支払われた。利子は決められていて、オリーブ油の場合、利子が80%それに作物相場の変動リスクとして20%を加えた合計100が加えられた。つまり返済する時は2倍にして返すわけである。それが油100バテ(4000リットル)を50バテ(2000リットル)にするというのは無利子にすることである。小麦の場合も同様で、小麦は、利子が20%、それに作物相場の変動リスク5%を加えて合計で25%を加えた。だから小麦100コル(40000リットル)を80コル(32000リットル)というのも、ほとんど無利子になる。ちなみにそれぞれ、油はオリーブ146本分の収穫、小麦は約100エーカー分の収穫ということで、かなりの収穫高である。

ところで、ユダヤ人は仲間のユダヤ人に金銭を課した場合、仲間から利息を取るのを禁じられていた。となれば、この不正な管理人は、ただ利息を無利子にしたのではなく、主人の不正を摘発して、その不正を正したということになる。だから、この主人はただ管理人の抜け目のなさを褒めたわけではなく、自分の不正が暴かれるぎりぎりの状況の中で、管理人を褒めることで、自分も敬虔な人であるという評判を保とうとした、ということになる。両者とも困難な状況の中で、果敢に振る舞った、ということになる。だから、イエスが言いたかったことは、この果敢さである。結論的には、放蕩息子のたとえに続くものとして富を自己満足のためにではなく、霊的な事柄のために、正しく用いることを勧めているのであるが、ルカは、さらに小エピソードを続けている。つまり、何に心を、果敢な情熱を傾けていくか、そこに注意を向けさせようとしている。

結局ここでルカが記録するのは、イエスの律法理解である。イエスは、福音が注目され、誰もが福音に向かう時代が来るとしても、律法は依然として有効であるとした。イエスが批判したのは、律法を解釈する方法、特にパリサイ人による解釈の方法である。パリサイ人は、ほんの些細な理由で男が離婚することを許可した。しかし、律法に従えば、それはありえないことであった。神が定めた結婚は、守られるべきものなのである。つまり当時のパリサイ人が、都合よく律法を解釈し、律法を律法として解釈しない、あるいは神のことばにしっかり心を向けていない状況を指摘されたのである。それは今日のキリスト者についても言えることだろう。今日のキリスト者も聖書について書かれたものは読むが、聖書そのものを丹念に読むことはない。ずれた聖書解釈の書を読んでいれば、結局信仰生活もずれていく。そしてそのような人の人生はずれたものに熱心となり、この世の人々と何ら変わらない人生へと堕していくのである。何に果敢な心を向けていくか、これは極めて重要である。

続く、ラザロと金持ちの話は、そういう意味で、私たちの生き方の軸を、神のことばに向けて正すものであり、連続している。やはり、私たちに永遠の神の前にやがて立つ、という信仰がなくなると、人間はどうも神に財も時間も才能も委ねられた管理者であるという意識が薄くなってしまう。そして自己目的に生きることをよしとしてしまう。しかしその信仰を保つものは、まさに神の言葉に他ならない。だから、金持ちのこの惨めな結末は、富をどのように用いたかというよりも、モーセと預言者に、つまり律法を無視したことにあるとしているのである(29,31節)。パリサイ人は、すでに律法を手にしていた。しかし彼らは先祖の言い伝えを優先し、手にしていたものを正しく受け止めようとしなかった。既に述べたように、キリスト者も同じ危険にあることを理解すべきだろう。

なお、日本人の場合、死後の世界観を持つ人は多いが、その死後の世界はこの世の延長に過ぎない。死後に、神の御前に立ち全ての帳尻が合わせられるという考えはない。だから死後に何か不足することがあれば、この世でそれを満たすことができるとすら考えることもある。それが追善供養の意味でもある。追善供養は、死者が十の冥界を彷徨う中で無事成仏できるように、遺族が助ける試みであるが、聖書は、この物語を通して、死者の世界に介入できるものはなにもないと言っている。死者の世界と生ける者の世界は全く別物である、と。死後の運命は今この世で自ら決めるのである。だから、今悔い改めて世の富を正しく用いていく、そればかりではない、世の富を正しく用いていくように私たちを整え、またそのように教えるイエスを正しく理解させる聖書にこそ、しっかりと心を留めていく。それが全てであることをもう一度、私たちはこの章を通して教えられる。

ルカの福音書15章

取税人、罪人たちは、社会のつまはじきであり、パリサイ人や律法学者たちには相手にされない人たちであった。しかしイエスは違っていた。イエスは、彼らを受け入れ、神の国の福音を語って聞かせたのである。彼らはイエスの話に耳を傾けた。そこで三つのたとえが語られる。

第一に迷子の羊のたとえ。羊は迷子になり易い性質を持っていて、羊飼を必要とする。当時、一匹でも羊がいなくなることがあれば、それが野獣に殺されたと証明されない限り、羊飼いはその責任を負わなければならなかった。羊飼いの不注意が責められ、お金で弁償させられた。だから羊飼いは熱心に探し出し、見つけた時には大喜びしたのである。イエスは、そんな羊飼いの熱心さを、失われた人を探しだそうとする神の熱心さに重ねて、たとえを話された。神は、一人の罪人が悔い改めて立ち返ることを熱心に望んでおられる。

第二に銀貨のたとえ。これも神の失われたものへの熱心さと回復の喜びを語っている。ユダヤ人の女性は結婚指輪の代わりに、銀貨10枚で造られた髪飾りをつけたと言われる。だからその内の1枚をなくしてしまうことは、不幸なことであった。暗い家の中、明かりをつけて探し出し、見つけた時の喜びは大変なものであっただろう。

第三のたとえは、放蕩息子のたとえと呼ばれてよく親しまれている。神の愛のたとえとも呼ばれる。強調は息子の罪よりも、神の愛にあるからだ。はじめの二つのたとえと違うのは、探し見出そうとする父親の熱心さよりも、父親の愛の記憶によって、放蕩息子が自ら悟り悔い改めていくところに焦点があることだ。つまり、イエスの意図は、罪人や取税人に決心を促すことにある。はじめの二つのたとえで、神の罪人や取税人に対する熱心さを語り、神がいかに悔い改めを求めているかを語り、ここで一気に、応答を迫っている。

放蕩息子は、思慮もなく無謀な旅に出、当然の結末に行きついた。彼は仕事を探したが、働き口は簡単には見つからなかった。結局、ユダヤ人は豚を忌み嫌うが、その豚の世話をする最悪な状況にまで落ちぶれてしまうのである。罪は、私達の内側にある神のイメージを台無しにし、内面の野獣性をそのまま解放する。もはや彼は自分を見失っていた。「誰も彼には与えてくれなかった」とあるように、彼はすっかり評判を失っていたのである。悔い改めは、そのようなありのままの姿を認めるところから始まる。そして自分の心の向きを180度変えていくことである。本来このような放蕩息子は申命記の規定(21:18−21)によれば石打ちで殺されるべき子であった。しかし父親は、そのような息子に一目散に駆け寄った。つまり一緒に石打される覚悟で息子の帰りを受け止めた。そこに神の愛が表されている。

同時に、兄に象徴される律法学者とパリサイ人への父の愛も語られる。兄は確かに感心な、働き者であって、家庭にもその村にも何一つ不名誉なことはもたらさなかった。放蕩息子に比べたらほとんど聖人である。しかし、この兄に弟に対する愛はなかった。兄も学ばなくてはいけなかった。父が弟息子を愛したように、兄も家族を愛することを学ばなくてはならなかった。父の喜びを共に喜んでこそ、父をよく支える兄になれたのである。

私たちも、成熟しなくてはいけない。兄に象徴される律法学者やパリサイ人のように、自分の正しさに居座ってしまう愚かさから脱皮しなくてはいけない。私も不完全である、そういう自覚がなければ、人は変われない。愛されるだけではなく、愛することを私たちも学ばなくてはいけないのである。そして、父の姿に倣う神の愛に生きることが、私たちの究極的な姿でもある。結局、神の愛の物語は、私たちに、「天の父が完全であるように、完全でありなさい」(マタイ5:48)という言葉を思い起こさせ、悔い改めの実を結ばせる決意にまで至らせるのである。