ヨハネの黙示録14章

1節、「また私は見た」場面転換が起こっている。視線は天上の144,000人に向けられている。彼らには、「子羊の名と、子羊の父の名が記されていた」という。それはちょうど、13章で獣に刻印を押され獣の支配下にある人たちと対比される人々であり、子羊の贖いに与った人々である。すでに7章で述べたが、144,000人は、12の二乗に完全数10の三乗を加えたもので、エホバの証人が言うような、文字通りの144,000人ではなく、救いに与る者全体を指している。
 彼らは、「御座の前と、四つの生き物および長老たちの前で、新しい歌を歌った。しかし、地上から贖われた十四万四千人のほかは、この歌を学ぶことができなかった。」という。その「新しい歌は、実際には、次の15章の3節から出てくる、モーセの歌と子羊の歌のことである。最初は、贖いの賛美、二番目は神の正しい裁きがいよいよ明らかになることへの賛美である。4節、新しい歌を歌う者の資格として「童貞」があげられる。それは、結婚していないということではなくて、偶像礼拝の罪が不品行とか姦淫と語られるように、偶像に汚されていないことを意味する。「子羊が行く所にはどこにでもついていく」は、救い主への忠誠と服従を特徴とする人々である。
ここで押さえておくべきことは、黙示録には、イエスやクリスチャンを二つのイメージで描く特徴があることだろう。つまり軍事的なイメージと犠牲的なイメージである。たとえば5:4-6。イエスが二つのイメージで描かれている。「ユダ族から出たしし、ダビデの根」これは軍事的なイメージである。そして6節「ほふられたと見える子羊」これは犠牲的なイメージである。それと同じで、クリスチャンについても、144,000人という統計値は戦力を意味し、「童貞」も、ユダヤ人には戦時下にあっては、敵に隙を見せない緊急特別措置として性的な営みを控える習慣があったから軍事的なイメージそのものである。地上の信仰の戦いを戦い抜いてきたクリスチャンが、天に凱旋し、神の御前に整列している姿を描いているに過ぎない。
そして「子羊が行く所、どこにでもついて行く」は犠牲的なイメージである。5節の「彼らの口には偽りが見出されなかった。彼らは傷のない者たちである」は、単にクリスチャンが真実だと言っているわけではない。当時のユダヤ人は、傷のない動物を、いけにえとしてささげた。つまりささげもののイメージでクリスチャンが語られている。
さて6節「もうひとりの御使い」は、厳しい状況の最中になお、全世界に救いの福音が宣べ伝えられるという使命を実行に移していく人々を意味する。7節。私たちは福音を、喜びのおとずれ、救いの福音としてだけ受け止めがち。しかし、福音が神を信じる者に救いをもたらすということは、同時に、神を信じることなく、偶像を拝み続けて来た者には、裁きがもたらされることを意味する。そういう意味では、神の裁きの時が来るのだ。
 8節、さらに「第二の、別の御使い」がバビロンの倒壊を宣言する。バビロンは、象徴的にローマに代表される豪奢な都市文明を意味している。そして第三の御使いの宣告が続く(9節)。地上の権力に蹂躙される絶望的な状況の中で、神の戒めを守り、信仰を持ち続けるように聖徒たちの忍耐が勧められる。そして『今から後、主にあって死ぬ死者は幸いである。』(13節)と続く。
14節は、イエスの毒麦のたとえ(マタイ13)の現実化である。神の裁きが実行された。 
日本のような平和で豊かな物質主義の時代に生きていると、こうした迫害と死に直面する中で生きている人々に対して励ましとして語られたことが、何か、とてつもなく、まじめで、犠牲的に生きていくことをよしとしているような印象を受ける。しかし、大切なのは、13章からもう一つのテーマが語り始められていることに気づくことだろう。それは、19章まで続いていて、17章からいよいよ明確になるテーマである。つまり17-18章には、8節の第二のみ使いが予告したバビロンの崩壊が詳しく描かれている。そのバビロンの崩壊は、既に述べたように、ローマ帝国の繁栄と豊かさの滅亡を意味している。当時の迫害は、まだ地域差があり、広いローマ帝国の中には、皇帝礼拝が強要されない地域もあった。だから、キリスト教会の中には、他の地域で苦難に晒されているキリスト者を思うこともなく、ローマ帝国時代の繁栄と豊かさに浸りきっている状況もあった。ヨハネは、他人の痛みに無関心なサルデスの教会(3:1-6)や富みや豊かさの中に浸りきっていたラオデキヤの教会(3:13-22)に警告を与えているが、この17-19章において、もう一度、その問題を象徴的に語っている。つまり、大淫婦の象徴は、経済的享楽や搾取の時代の流れに巻き込まれ気づかずにいるキリスト者に対する警告である。
イギリスの黙示録研究の第一人者であるボルカムという神学者は、まさにこの17-19章は、平和を保障された先進国に対する現代的なメッセージである、と語った。現代の日本も享楽的な雰囲気に溢れている。その雰囲気に呑まれて、迫害下で苦しんでいる兄弟姉妹の存在を忘れ、この世の人々と変わらない生活にあるとしたら、その人生は、獣に刻印を押され、淫婦に貢ぐものと変わらない、大淫婦と共に滅びるものに等しい、と言っているのである。
終末の苦難は、迫害だけではない。それは享楽に惑わされることでもある。豊かさが、私たちの感覚を狂わせていくことがある。今の時代がどんな時代であるか、識別の目をもって、信仰の歩みを進めさせていただこう。

ヨハネの黙示録13章

先の竜の協力者として、二匹の獣が登場する。一匹は海からの獣。もう一匹は地からの獣である。最初に海の獣。外観は不気味である。獣が被る冠のギリシア語は、王位を表す意味のディアデーマ。12:3では7つの冠。ここでは10の冠。一説に、すべての統治者を総称する数とされる。ひょうは、精悍さ、敏捷さを代表し、熊は強力な破壊力、獅子は脅威、地上のどう猛な動物によって地上を支配する者の横暴な性質が象徴的に語られる。この獣は竜、つまりサタンに権威を与えられている。それは、神を汚し、キリスト者を迫害し、あらゆる地に支配権を振るうようになる。この海の獣については、種々の学説があるが、旧約的象徴と考えるなら、ダニエル書の第一の幻に通じる内容である(7章)。ダニエル書では、海から上がってきた四つの獣は、具体的にバビロン、メド・ペルシア、ギリシア、ローマと帝国主義的な支配の盛衰について語るものだった。ヨハネはそのイメージを統合して一つの獣とし、過去から未来に至る地上のあらゆる政治的権力者を象徴的に語っている、と理解できる。
5節、「この獣は、傲慢なことを言い、けがしごとを言う口を与えられ、四十二か月間活動する権威を与えられた。」11章の異邦人が踏みにじる42カ月、二人の証人が証言をする1260日に相当する。8節、地に住むというのは、地上に住んでいるというよりも世俗の価値観に生きている人のこと。そういう人たちが、皆獣を拝むようになるという。しかし、9節、聖徒は忍耐し、揺るぎのない信仰に立つように、と勧められる。
 次に、11節、海の獣に対する協力者として地の獣が登場する。政治的権力をバックアップする存在である。12節、この地の獣は海の獣の像を造り、人々に拝ませている。そして拝まない者をみな殺させている。さらに17節、一つの許可書を与え、売買の自由や生活権を奪いながら、海の獣、強いては海の獣に権力を与えた竜、サタンに人々を仕えさせるようにする。非常に悪魔的な、カルト的な存在である。ちなみに、18節の「666」という数字については、皇帝ネロのヘブル語名を数字化したもの、という説、そして、ユダヤの完全数が7であることから、6は、完全に及ばない。不完全な支配の力を意味するという説がある。
さて、配役については大まかに理解できた。12章に戻るが、大きな赤い竜はサタン、女と子どもは教会、海の獣は政治的権力で、地の獣はカルト的(宗教的)存在と四つの配役がある。彼らの繰り広げるドラマは、天上で、赤い竜、サタンと呼ばれる存在が戦いに負けて、地に投げ落とされて、地を舞台に激しく怒りをまき散らしている、つまりサタンは霊的な存在、目に見えない存在だから、地上の政治的権力者やカルト的宗教家を利用して、神に敵対し、神に従う者を滅ぼそうとしている、というわけだ。しかしその日数は、限られていて、42カ月間である。
 ヨハネはこのドラマを描いて何を伝えたかったのか。そのような残酷な、辛いことが起こるということを、単に言いたかっただけなのか。もしそうだとしたら、当時のキリスト者に恐怖を与え、憂鬱な思いにさせるだけであろう。しかし、当時の読者と私たちは異なる知的前提でこれを読んでいることに注意すべきである。当時の読者には、ユダヤ的伝統でこれを読むセンスがあったのではないか。先ほども書いたように、これはダニエル書の象徴を用いている、と。つまりダニエルの時代と同じことが起こっている、と。となれば、彼らはダニエル書で語られたメッセージを同時に思い起こしたはずなのである。ダニエル書も、異邦人の異教的権力の迫害にさらされたユダヤ人の苦難を描いている。となればそこから何を学ぶことができるか、という発想になるのである。
振り返って8、9章では、旧約の出エジプトのイメージを使いながら世の苦しみはいつまでも続くものではない、もうすぐ新しい出エジプトが始まろうとしている、という慰めが語られた。そして、10、11章では、その苦しみの時を、ただ苦しいと嘆いておらず、あるべき苦難として、さらにはよい実が結ばれる苦しみと考え、大胆に救い主を証すべきだと勧められる。そしてこの12、13章では、バビロニア帝国に苦しめられた時代、自分たちの信仰の先輩がいかに生きたか、ダニエル書の記事を振り返らせている。つまり、ダニエルが、迫害下にあっても、いつも通り、神に祈り、感謝して生きたことを思い起こさせている。苦しみにあっても、心を騒がせず、神に全く信頼し、静かに、自分自身のペースを守って生きることが、ここから教えられることである。苦しみにあっても、静かに、その時を信頼の内に過ごし歩むことが私たちに求められていることである。

ヨハネの黙示録12章

天上の話が続いている。天に「巨大なしるし」つまり、「ひとりの女」と「大きな赤い竜」が現れた、という。これをどう解釈するか。こうした黙示録の象徴的な表現については、ジュィッシュ・トラディション、いわゆるユダヤ古典文学との関連を調べる研究がある。つまり、旧約聖書のダニエル書とかエゼキエル書との関連、また、プロテスタント教会では正典外とされる「マカバイ記」や「イザヤの殉教」といった、当時、ユダヤ人が聖書と平行して読んでいた文学作品との関連を調べるものである。というのも、これらの作品に出てくる象徴的な表現と黙示録の表現には類似性があって、またヨハネもこういう作品に触れていたであろうと考えられるからだ。それはありそうなことである。というのも、ヨハネは一度に幻を見たわけではなく、何回かに分けて見た可能性がある。そしてヨハネは幻を見た後、その幻の意味を思い巡らして探り、自分が悟らされたことを過不足なく伝えるにはどうしたらよいかを考える時間もあったことだろう。そこで、当時のユダヤ文学の表現や構成を用いようとしたことは、考えられなくもない。
 さて「ひとりの女(1節)」については、幾つかのとらえ方がある。後の「竜」との関連で考えるなら、基本的に創世記3:15の「女とサタン」との対比に基づいて考えるべき存在なのだろう。「太陽を着て」これは詩篇104:2と関連している。つまりイスラエル史の中で真のイスラエルは太陽の光のように神の栄光を輝かせた。また「月」は暗黒の支配者。暗黒の力に打ち勝つことの象徴。「12の星の冠」は、ステファノン、栄誉のしるしとしての冠で、イスラエル12部族を象徴している。この女性は「みごもっていた」とある。メシヤを産み出した真のイスラエルである。というのも、真のイスラエル人たちは、人々に信仰が回復されることを祈り、メシヤを待ち望み、苦しんだからである。その真のイスラエル人たちの祈りの中に、メシヤが生まれる(5節)。だから、「女性の子孫」は、現在に至るまでのクリスチャンと理解される。
そこで「竜」について、9節に簡単な解説がある。「この巨大な竜、すなわち悪魔とか、サタンとか呼ばれて、全世界を惑わす、あの古い蛇」。人類の歴史の始めに、アダムとエバを惑わし、堕落に至らせた「古い蛇」、「サタン」であると説明される。「赤い」は、ギリシア語で「ピュロス」、火のような赤で、「殺戮」を象徴することば。まさにサタンの形容詞としてふさわしい。さらに、「七つの頭」。ユダヤで七は完全数。だから七つの頭は完全な頭。つまり大変賢い、あるいは狡猾な存在であることを言っている。また「十本の角」は力の象徴で、この世に対する支配権を持っていることを意味する。実際「冠」と訳されたギリシア語は、ディアデーマ、つまり王権のしるしとしての冠。赤い竜が支配権を握っていることを意味する。
この両者の間に戦いが起こる。竜はメシヤを滅ぼそうとするが、失敗して、地に投げ落とされてからは、真のイスラエルと、その子孫であるクリスチャンを滅ぼそうとする、しかし、真のイスラエルは守られていく、というドラマが展開される(16節)。そこで、竜が激しく怒り、さらに追跡し、クリスチャンの運命はいかに、それが次の13章の記事となっている。
つまり天上の目に見えない戦いが描かれていて、そこでの勝負はついてしまった、という点が重要である。この地上は様々な矛盾と不本意な出来事に満ちていても、天はもはやそうではない。「天に、彼らのいる場所がなくなった」からである(7節)。また、「日夜彼らを私たちの神の御前で訴えている者が」退けられたからである(10節)。なぜか?それは、復活の主が昇天し、天に戻られたことによって、天が、罪の赦しの恵みによって支配されたからである。もはやだれも天において私たちを告発する者はいない。告発者は今地にあるのみ。そして自分の時の短いのを知り、激しく怒って、神の戒めを守り、イエスのあかしを保とうとする者たちと戦おうとしている、とある。だからクリスチャンにとってこの世は生きにくいところがあるだろう。この地上において、信仰を持つことは、それぞれが戦いを覚悟しなくてはならない、だがその信仰はすでに勝利を約束されたものである。

ヨハネの黙示録11章

1節、「立って、神の聖所と祭壇と、そこで礼拝している人々を測りなさい」1,2節については、ルカ21章22節を背景としていて、エルサレムが異邦人に踏みにじられる、神殿破壊のこと、と文字通りにとらえる説がある。しかし、この手紙が書かれたのは、AD1世紀も末、既にエルサレムの神殿はローマ帝国に破壊されていた(AD70年)。それ以降ユダヤ人は散らされ、離散の民となっていった歴史がある。
その出来事を考えると、ここで使われている聖所、祭壇ということばは、象徴的に理解すべきなのだろう。共同訳では、「礼拝している者たちを数えよ」となっており、その方が分かりやすい。つまり、神を信じる者、救われた者を数えよ、という。ただし、異邦人、つまり神を信じない者に対してはそのままにしておけ、という。神を信じる者、救われた者が、踏みにじられるような状況が起こる、というのだろう。
3節「わたしがそれを許すので、わたしのふたりの証人は、荒布をまとって千二百六十日間、預言する。」神がそのような状況を許される。しかしその中で、キリスト者が証人として立ち続ける、という。1月を30日として数えれば42カ月、3年半である。旧約聖書では、証言が有効になるためには、必ず二人の証人がいなくてはならない、とされるが、そのような意味のある二人なのだろう。荒布を着るのは、しばしば悲しみ、嘆きを現わしている。それは、彼らが世の終わりまで述べ伝えなくてはならない福音のメッセージの厳粛さを意味している。つまり、福音の中には喜びをもたらす内容のみならず、それを受け入れない者に臨む災いと来るべき裁きを語らなくてはならない、悲しみを併せ持っている。だから荒布を来て伝えなければならなかった。
4節、「彼らは、地を治める主の御前に立っている二本のオリーブの木、また二つの燭台である。」これは明らかにゼカリヤ書4章を背景としている。ゼカリヤ書では、行政の最高責任者であるゾロバベルと大祭司ヨシュアを指していたが、黙示録ではモーセとエリヤと理解する説がわかりやすい。つまり、モーセは死んで葬られ、エリヤは死なずに天に上っている。キリストの再臨の時には、モーセに例えられる殉教者のよみがえりと、エリヤに例えられる地上に生きている人がそのまま天にひきあげられる出来事がある、というわけだ。そういう意味で、二人の証人はモーセとエリヤによって象徴される今この世にある教会の活動を意味している。けれども、二人の証人に耳を傾ける者はいない。むしろ二人の証人はいのちを落としてしまう。つまりここでは、鋭い悔い改めのメッセージを語る教会が迫害を受け、打倒され(7節)、それを世の人々が、喜び祝うようなことが起こることを語っている(10節)。ここには、エステル記のイメージが重ねられている。
しかし、それは、永久なのではない。時が満ちるまでである。「三日半の後、いのちの息が神から出て二人のうちに入り、彼らは自分たちの足で立った。見ていた者たちは大きな恐怖に襲われた。」三日半というのは、イエスのよみがえりの期間のことである。つまり、教会はたとえどんなに激しい迫害にあったとしても、そのまま途絶えてしまうことはない、というのだ。必ず、復活し、そのメッセージの真実さが証される。11節のことばは、エゼキエル37章、枯れた骨の谷の奇跡を描いた、有名な章を思い起こさせる。迫害者たちの喜びと祝いも束の間、彼らは自分たちがした愚かな現実に目を覚まされ、キリスト者が伝えたメッセージの確かさに驚愕することになる。大地震が起こり7000人の人が死ぬ。当時のエルサレムの人口は約10万人と言われたので、そのうちの7000人は7%、かなりの数である。そこで、彼らはもはや神を認めざるを得なくなるのである。
 結局この「二人の証人」は、全体のイメージとして、神の御手によってキリスト者に起こる新しい出エジプトについて語っている。世には不正や矛盾が蔓延ることがあるだろう。そういう中で、正しく生きようとする者に苦しみは多い。まことの真理である神の御言葉に生きようとする者はましてである。しかしその苦しみ、迫害はいつまでも続くわけではない。神はそのすべてから救い出してくださる。神はキリスト者の骨をことごとく守り、その一つさえ折られることはない。悪は悪しき者を殺し、正しい人を憎む者は、責めを負うようになるだろう(詩篇34:19-21)。
物事は必ずよきに正され、神は正しい裁きをなさるのだ。キリスト者の命も労苦も決して無駄にはならない。それは実を結ぶ(ヨハネ12:24、25)。福音伝道は決して合理的にはいかない。けれども、いのちを削るような努力に、実が結ばれる。忠実な教会に対する神の励ましが語られている。

ヨハネの黙示録10章

再び視線は天に向けられ、そこで起こっていることが語られる。一種の挿入部である。特に重要な第七の災いを際立たせ、クライマックスに向かって緊張感を高めている箇所である。そこでヨハネが語っていることは、教会にはなすべき務めがあり、耐えるべき苦難があるということだ。
1節、「もう一人の強い御使い」は5章2節を連想させる。この御使いは、「永遠に生きる方をさして」誓う(6節)。彼の足は、一方は海に、他方は地に下ろされている。それは、全世界を支配下にした、つまり、地と海のすべてにかかわるメッセージを持っていることを意味する。 前の御使いが大きな声で叫んだように、この御使いも叫ぶ。その叫び声に「七つの雷」が続くが、それは、雷のような「主の声」(詩篇29篇)を示しているのだろう。実際、七つの雷は、鳴っただけではなく、意味のあることを語っている(4節)。しかし、それを書き留めることは許されていない。封じて、書き記すなとされる。旧約のダニエルが、一定期間メッセージを封じられたことを思い起こさせるところである(ダニエル書12:4)。
「もはや時が延ばされることはない」共同訳では、「もはや時がない」となっている。この時はギリシア語でクロノス、経過する時間としての時。もはやこれ以上、時間、クロノスは存在しない、つまり終わりが来たということ。神の忍耐はついに限度に達した。1-6番目のラッパを通して悔い改める機会は十分に与えられた。もはやこれ以上の延期はない。6章10節の「いつまで(6:10)」という聖徒たちの叫びは、黙示録の中心となる箇所であるが、その問いに応えて、神はもはや時が延ばされることはない、時が来た、という。
 その時、神の奥義は成就する(7節)。奥義は、ギリシア語でムステリオン、いわゆるミステリー、隠された秘儀を意味する。それは、あらゆる国の人々に伝えられる福音の奥義を意味する。それは代々に渡って長い間隠されていたが、今や、イエスによってすべての国の人々に知らされたものである。しかし、一般の奥義理解は異なる。それはごく限られた人しか達することのできない知識で、当時のグノーシス主義という異端はそのように考えて、他の人たちが知らない特別な知識を得たと主張するところがあった。だが聖書の奥義は秘儀ではあるがもはや秘められていない。また、パウロによれば、奥義は単に福音、つまりキリストにある罪の赦しと救いを語るのみならず、異邦人とユダヤ人が一つとされること(エペソ3:1-5)の二面性を有している。それは、7章9節で述べられたあらゆる民族、国語、部族の者がキリストにあって一つにされる、教会の完成について語っている。そのような天にある祝福の時が、もはや延期されることはないというのであるから、これは、慰めと喜びの知らせでもある。
 9節、「取って食べよ」という命令形は、昔の文語訳では「食い尽くせ」つまり完全に消化して自分のものとせよ、という意味である。「腹には苦いが口には甘い」というのは、エゼキエル書の表現(3:1-3)で、エレミヤも同じ経験をしている。神のことばを食べるとそれは楽しみとなり喜びとなった(エレミヤ15:16)。しかし、黙示録の方では、単に甘いだけではなく、苦さもある。それは、悔い改めない不信の世に対する神の怒りと裁きのメッセージを持っているからであろう。つまりそのメッセージを受け入れる者にとっては救いを約束する福音のことばで、甘い(詩篇19:9-10)が、拒否する人には、厳しい罪の告発となり、災いを告げるものだから苦いものとなる(2コリント4:1)。
 ただし、これは宣教者ヨハネのお腹の中で苦くなっている。となれば、神のことばの真の説教者は、罪人への告発を忠実に告げるが、喜んで語るのではない。悲しみの中で語るということだ(エレミヤ9章)。心が神の愛に満たされるほど、「わざわい」を告げることは苦みとなる。福音を語るのはそういう面がある。自分にとってよいからといって、伝える相手も喜んで受け入れてくれるとは限らない。それは、本当に残念で、悲しく、苦い経験である。
 しかし聖書は語る「もはや時が延ばされることはない」時がいくらでもあると思えば、時を無駄にする。生き方がいい加減になってくる。それが人間でもある。命にも限りがある、与えられている時間にも限りがある。だからこそ、苦さに耐えて敢えて語ることも必要になる。実際、神のことばに望みを抱くことができる人々はいるものだ。語る機会を恐れないようにしよう。