ルツ記2章

2章 神の裁きと思われることは、神のご計画に過ぎない。
<要約>
おはようございます。ルツ記、とてもよいですね。ナオミは終わりに、ルツは始まりに目を留める、信仰者の分かれ道です。信仰に立って生きようとするならば、常に、良きものを拒まれない神に期待し、神を仰いで前進するのみです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安

1.帰京
ナオミは、夫や二人の息子を失ったが、信仰で結ばれた嫁のルツが与えられた。二人は、旅をしてベツレヘムへと帰った。彼女たちがベツレヘムに到着したのは、大麦の刈り入れの始まった頃、現代の暦では4月ごろになる。二人の到着に、町中が騒ぎ出して、女たちは「ナオミではないか」と声をかけた。しかし、ナオミは、「楽しむもの」を意味する自分の名で呼ばれることを拒み、苦しみを意味する「マラ」と呼ぶように、と答えている。ナオミは「全能者が私をひどい苦しみに会わせた」と語る。すべてを支配される全能の神が、全てを取り去って、丸裸でこの地に引き戻された、そんな思いで心は圧倒されていたのだろう。確かに、ナオミにとって、夫を失い、息子をも失うことは人生最悪のシナリオである。「苦しみに会わせた」というヘブル語は、マーラルの変化形で、マラと語呂合わせになって、強調されている。
3.神の摂理と落穂ひろい
ルツは、生計を立てるために、落ち穂拾いに出かける。当時、ユダヤでは、貧しい者と寄留者には、収穫後の落ち穂拾いの権利が与えられていた(レビ19:9)。彼女は、ある意味で屈辱的とも思える仕事を進んで買って出て、その仕事を誠実に、喜んでしようとしたのである。しかしそこに神の導きがあった。ルツははからずもボアズの畑へと導かれた。ボアズは、ナオミの夫の親戚で、エリメレクの一族に属する有力者であった。有力者と訳されたヘブル語には、「裕福な者」という意味もある。確かにボアズは町の有力者で金持ちでもあり、さらに買い戻しの権利のある親類であった。つまり、エリメレクは土地を所有していたが、跡継ぎがいなかったため、その土地は売られて他人の手に渡ろうとしていた。ボアズはその土地を買い戻す権利を持つ一人だったのである。
ボアズは、働き者のルツに好意を寄せ、落ち穂を拾いやすいように、畑にいる若い者たちに邪魔をせず、配慮するよう命じた。こうして、大麦の落ち穂拾いは、ルツにとって大切な生活の支えとなった。大麦1エパは、約22リットル。当時の一番上手な落ち穂拾いが普通に集めるものより、はるかに多い量である。ルツは期待以上に働いたのである。神はこのように自身の限界の中で、神に従おうとする者の生活を保証してくださったのだが、実はそれ以上のことをなさろうとしていた。ナオミは、かつて二人の嫁を思い、主の恵みを祈ったのだが(1:9)、その祈りと期待に応えようとされていたのである。
3. ルツの信仰の祝福
2章以降は、ルツの信仰がどのように祝されたのかを見る興味深い記録である。神を認め、神に従うようにナオミに仕えていく異邦人の女性ルツの信仰的な決断を、神は祝福された。ナオミは「主の御手が私に下った」「全能者が私をひどい苦しみに会わせた」そのように自分や自分の置かれていた状況を見ていた。確かにそんな思いに囚われ、何の希望も持てないことが人生にはあるものだろう。神が私たちの敵になったと孤立無援な思いに満たされることが。しかし、終わりに見えることは始まりに過ぎない。ナオミと同じ信仰に立とうとしたルツは、ナオミと違って終わりではなく、始まりに期待した。生ける神が、力強く、その最悪のシナリオに、どのような続編を新たに書き加えてくださるかに期待した。大切なのはそのような信仰を持って、神の前に忠実に生きることである。困難な状況にあっても、その置かれた場にあって神を待ち望むなら、神は必ずよくしてくださることに間違いはない。どんな苦難にあっても、心を腐らせてはならず、あきらめてはいけないのであり、自分が置かれた限界の中で、主の恵みを仰いで、主を信頼し最善を尽くすことだ。主を信頼し、主を第一とし、主のために一切を献げる覚悟をする者に、主は、聖書に約束された特権と祝福を豊かに注いでくださる。神の裁きと思われたことは、神の祝福のご計画の一面に過ぎない。万人を愛される主を覚え、神が与えられた関係に忠実に仕え、与えられた仕事を期待以上にこなし、祝福にあずかったルツの物語が、日本人の私たちに対しても神の祝福の恵みを語っている。

ルツ記1章

ルツ記1章 ナオミとルツ
<要約>
おはようございます。今日からルツ記に入ります。ルツ記は、士師記の補足です。それは、後味の悪い、痛ましい記録を読んだ後に、ほっと安堵感と希望を与える内容を描いています。生けるまことの神に対する信仰を持つということが、あらゆる人間行動の基本であり、愛情の基礎でもあることを考えさせてくれます。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.ルツ記について
1節、「さばきつかさが治めていたころ」とあるようにルツ記は、士師記の補足である。ヨセフスの古代史によれば、エリの時代の物語とされる。ボアズから四代目にダビデが生まれているから、ほぼ1150年頃の物語である。そこには、士師記に描かれた不法や争い、流血の風景は無い。一庶民の素朴な信仰生活が描かれている。不信仰と無秩序の時代にあって、迷いながらも主に信頼しつつ歩む、信仰者の歩みを読みとることができる。しかしそれだけではない。士師記が、続くイスラエル王制への序章となったように、ルツ記は、新約におけるメシヤ誕生の背景を記し、その意味を説き明かしている。
2.エリメレク一家に起こった不幸
さてイスラエルの地に飢饉があった。そこで、エルサレムの南八キロ、ベツレヘムに住むエリメレクの一家は、妻と二人の息子と共に、モアブの野に移住した。そこは、ベツレヘムから約100キロ、ヨルダン川を渡った、死海の北東高原地帯あたりに位置する。北は、アルノン川、南はゼレデ川に挟まれた地域である。トランス・ヨルダン屈指の農業地帯であり、小麦や大麦を産出し、ぶどう栽培に適し、羊ややぎの牧畜が盛んであった。
しかしエリメレクは、妻ナオミを残して死んでしまった。寡婦となったナオミは、モアブ人の女を、二人の息子に妻として迎えた。モアブ人は、アブラハムの甥のロトとその姉娘との間に生まれた子どもの子孫であり、イスラエル人やアモン人とも血縁関係にある(創世記19:39)。こうして彼らは十年の歳月を過ごしたが、二人の息子も先立ってしまった。 
二人の息子の名は、「病める者」を意味するマフロン、そして「消えうせる者」を意味するキルヨンで、まるでその人生を象徴しているかのようである。異国の地で一切を失ったナオミを(21節)、その地に引き留めるものは、夫と二人の息子の墓だけとなった。ナオミは、人生に何の希望も抱けず、その心は抜け殻になっていた。ナオミは言う。「主の御手が私に下った(13節)。全能者がわたしをひどい苦しみに会せた(20節)」と。もはや、神に期待はできない、神に見捨てられているのだ、そんな思いに満ちた心に何の希望があるだろう。しかし、そんな現実に、置かれることは、ナオミばかりではない。
3.ナオミの転機
ナオミにベツレヘムから豊作の知らせが届いた。故郷に戻れば、また新しい人生も開けるかもしれない。ナオミは、荷物をまとめて、故郷へ旅立っていく。旅の途上、ナオミは二人の嫁に自分の国へ帰るように勧めた。それぞれ自分の家に帰って、再婚し、平和な再出発をするように促すのである。ナオミは言う「新しい夫の家で安らかに暮らせるように」(8,9節)。安らかにと訳されたヘブル語は、メヌハー、ナオミは、二人の未亡人の生活の安全を考えたのである。実際、モアブ人の嫁がイスラエルの地に住み、生計を立てていくのは困難であった。ユダヤ人はが律法によって外国人との結婚を禁じられていたからである(申命23:3)。彼女たちがモアブを出るなら、再婚して夫の保護を受ける可能性は断たれてしまう。その現実の厳しさと二人の嫁の幸せを考えればこその勧めであった。もはや歳を取ったナオミに、二人の嫁たちにしてやれることは何もなかった。だからナオミは二人を説得した。
4.ルツの信仰告白
弟の嫁オルパは、この勧めに従った。しかし、兄嫁のルツは、あくまでもナオミについて行くと拘った。夫に先立たれたルツは、同じく夫に先立たれたナオミの将来を、強く案じたのであろう。今日のような社会保障のない時代であれば、寡婦の老後を気遣う人間的な思いはよく理解されることである。しかし聖書は、それ以上にルツが、ナオミの愛する神を見上げ、ナオミと心を一つにしてその神に仕えたいと考えていたことを明らかにしている。ルツは、告白した。「あなたの民は私の民、あなたの神は私の神です。(16節)」ナオミと行動をともにすることは、モアブ人のルツにとっては最悪のシナリオになりかねないことであったが、それ以上に、ナオミの信じる神が、ルツの心を捕えていた。可哀そうだけでは、物事は続かないし、解決にはならない。損得で動くことも同じである。何事かを成し遂げる行動には、皆崇高な深い動機が必要である。
ルツは安易な将来よりも、神に生きる信仰の生涯を選択した。キリスト教信仰に導かれるというのは、キリスト教の思想に賛同する以上のことである。それは、聖書が語る生ける神に信頼することであり、その神に従う人生を生きることである。「ナオミが死ぬ所で自分も死に葬られたい」と堅く決意するルツをナオミは受け入れる他なかった。神に堅く結びついて、どんな苦労も共に乗り越えるという同労者の心意気は、人の心を動かすものとなる。

士師記21章

21章 士師記の結論
<要約>
おはようございます。士師記最後の章です。堕ちるところまで堕ちる、それは、神を口先で呼び求めながらも、自分の都合で自己流に信仰生活を進めていく状況を描いています。まことに主に立つ信仰を教えられてまいりたいものです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.神不在の問題解決
戦いが終わってみると、イスラエルの12部族からベニヤミンが欠ける結果となっていた。町を焼き討ちにしたことで、ベニヤミンの女たちは根絶やしにされてしまった。そこでイスラエルの者たちはベテルに上り、祭壇を築き、いけにえをささげて、ベニヤミンをどのように回復すべきかを協議した。一度誓った誓いを変えることはできなかった。しかし、より重い誓いを持ち出すことによって彼らはこのジレンマから脱出する。つまり彼らは自分たちの娘をベニヤミン族に嫁がせないことを誓ったが(1節)、既に、ベニヤミン族との戦いに参加しない部族は必ず殺されなければならないという誓いを立てていた(5節)。そこで調べてみると、ヤベシュ・ギルアデの人々が参加していなかった。彼らはラケルの孫マナセの子孫であり、ラケルの子ベニヤミンとは血縁関係にある。ヤベシュ・ギルアデは、ヨルダン川東側のギルアデ地方の中心地である。ともあれベニヤミン族が絶やされないために、リモンの岩に隠れ住むベニヤミン族の男たちに、ヤベシュ・ギルアデとシロの女たちを略奪して、自分たちの子孫を残すことが許された。
なおヤベシュ・ギルアデの人々は、アモン人ナハシュが攻めてきた時に、ベニヤミン族のサウルに助けを求め(1サムエル11:1)、またサウルと彼の子どもたちの死体がベテ・シャンの城壁にさらされた時に、それを収容した。後の特別な関係が築かれた所以である。
2.当時の宗教事情
 さて12節、シロの位置については、19節で注釈が加えられている。つまり、士師記が執筆された時(サムエルの時代の後、ダビデかソロモンの時代?)は、シロの位置は読者にあまり知られていなかったことを意味している。シロはベテルの北に位置、ヨシュアの時代には会合の場所であり、会見の幕屋が立てられ、契約の箱が置かれ、ここで相続地を分割している(ヨシュア18-21章)。つまり、軍事的、宗教的中心地であった。その後、サムエルの時代にも、契約の箱と幕屋が置かれている宗教的中心地であったが、その祭が性的に乱れたものであったことは祭司エリの子ホフニとピネハスの行状(1サムエル2章)によって知られる。
 ということは、この祭りは、本来過越しの祭りであり、踊りは紅海を渡った後のミリヤムやイスラエル女性の喜びを記念するもの、あるいは、「ぶどう畑」とあることから、ぶどう収穫期の仮庵の祭りであった可能性もあるのだが、その祭りの性格は非常に世俗的なものであり、一般大衆からすれば、宗教的中心地ではあったが、もはや、イエスの時代のようにイスラエルの民が皆集まるような場ではなかったのかもしれない。つまり、こうした祭りを利用して略奪結婚が許されてもよい、女性たちが集まる、類のものであったのかもしれない。22節、クレームがついた場合の対処法についても、どうもいかがわしさをぬぐえない内容である。もはや、神が覚えられることもなく、全て堕ちるところまで堕ちて、祭りの精神も形骸化されてしまい、「それは勝利を叫ぶ声ではなく、敗北を嘆く声でもない。私の聞くのは、歌を歌う声である。」(出エジプト32:18)と呼ぶような状況があった、ということではないか。
3.士師記の結論 
結局、彼らが宗教的であろうとしたことは確かであるが、それはまことに神のことばに聞き従う熱心さではなかった。まさに「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」だけのことである。神を口先で呼び求めながら、自分たちの都合で物事を動かしていく時代である。掛け違いのボタンのように、狂いを修正することができない混沌とした時代が描かれる。それはまさに、神不在の時代であり、神を呼び求めながら人間中心に自己流に生きた時代である。つまり、神の存在らしきものを認めながらも、神を恐れることなく神を自分の下に置き、自分の思うところに従って生きた時代である。それは今日的状況に極めて近いものがある、というべきなのかもしれない。
なお、この時代、「イスラエルには王がなく」つまり正義を貫く強力なリーダーシップにも欠けていた。国家の混乱を収拾するために、王制が強く望まれた背景を説明しているともとれる。明日からルツ記、その後にサムエル記、楽しみにして読んでいくことにしよう。
 

士師記20章

20章 ギブアに対する聖絶
<要約>
おはようございます。士師記の後半は、読めば読むほどに、当時の時代がいかに混乱していたかを思わせるところです。しかしそのような時代においても、神の導きの手は緩まれなかったと理解すべきなのでしょう。神のあわれみは深く、恵は豊なのです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安

1.レビ人の招集
 レビ人の招集に、イスラエルの全部族、民全体のかしらたち、40万の剣を使う歩兵が集まってきた。「ダンからベエルシェバまで」というのは、聖書特有の表現で、イスラエル全土を意味している。彼らは、ギブアの者たちを立ち滅ぼし、イスラエルから悪を除き去ろうとした。イスラエルの良心はまだ地には落ちてはいなかった、ということなのだろうか。しかし必ずしもそうとは言い難い。既に述べたように、レビ人のリーダーシップそれ自体が健全なものではなかったし、それに感情的に一つになって応答したイスラエルの民のその後の問題解決も、良識的には理解しがたいものがある。まさに、全国民一丸となって戦い、最後には華々しく崩れていった日本の誤った歴史を彷彿とさせる出来事である。一つになることが正しいこと、神の御旨に適うことではないのだ。
2.神の御心を伺う
彼らは戦闘を開始する前に、まずよこしまな者を引き渡すように交渉している(13節)。しかし、ベニヤミン族は、ギブアのよこしまな者をかばい、2万6千人を招集し、戦おうとした。不思議なものである。だが、これは教会ですら例外ではないのである。パウロがコリントの教会に悪を除き去るように勧めた時に、コリントの教会が素直に聞き従おうとせず、ますますパウロに抵抗し、決裂の事態となっていることが、その例である。
またイスラエルの人たちは、神の御旨を聞き、ギブアに攻め上っているが、これは必ずしも、イスラエルが信仰的で、ギブアの人たちがそうではなかったという対比として見ることができない。後にダビデも神の御旨を聞きながら、戦いを進めているが、それとは形は似ていても、中身は違うものだったのかもしれない。というのも後の21章に読み進むと、そこには到底理解のできない、問題解決方法が展開し、「そのころ、イスラエルには王がなく、めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた(21:25)」と結ばれているからである。問題解決への取り組みはあったが、パウロやダビデの意識とは似て非なるものがあった可能性は心に留めておく必要があるだろう。つまりそのようなベニヤミン、そしてイスラエルであったにも関わらず、神のあわれみは深く、神の導きの手は緩められなかった、そしてサムエル記に至る王政の祝福へと至らせられたのだと読んでいくのが本当なのだろう。
3.イスラエルの戦い
ともあれイスラエルには、40万も兵力がありながら、初戦は、2万2千人が殺される惨敗となった。二回目も同様、1万8千人が殺されたという。そこで彼らは気弱になって「私はまた、出て行って、戦うべきでしょうか。それともやめるべきでしょうか」と迷いながら神に問いかけた。神は「あす、彼らをあなたがたの手に渡す」と語りかけ、ベニヤミン族に勝利するために、伏兵を置くように教えられた。神とのコミュニケーションが成立しているように思われる箇所であるが、この戦い方は、べテルを攻略した時のものと同じである。ヨシュア後、サムエル記に入るまでの約200年の間、モーセの申命記の教えはどこまで、イスラエルに浸透していたのであろうかと考えさせられるところである。イスラエルのベニヤミン族に対する戦い方について言えば、それは、招集から始まり、神の民の集会、誓約、神の導きを求めること、敗戦の際のささげ物や勝利の約束、聖絶、会衆の解散など、完全に「主の戦い」の形式にのっとっている事は確かである。堕ちるところまで堕ちながらも、イスラエルの中には、神に従う思いと、神に従う形式は残されていたのであり、神はかろうじてそのような民を用いられ、導かれたということは言えるだろう。神の導きも、神の力も見えにくい現代は、士師の時代のようなものなのかもしれない。しかし、そうであればこそ、新しいサムエルの時代をいよいよ待ち望み、主の教会の形式を本質に近づける努力も必要とされるのではないか。ただ、形式を重ねるのではなく、本質を深く掘り下げ、真の信仰に立つ歩みを導かれたいものである。

士師記19章

19章 ギブアの惨事
<要約>
おはようございます。士師記後半は、偉大な士師の物語というよりも、偶像礼拝、不品行、暴力と社会の混迷した姿が描かれています。しかしそれは、偉大な士師がいない、偽りの士師というべき存在によるリーダーシップの機能不全の姿を描いているに過ぎないのです。そういう意味で、士師記後半は、後の偉大なリーダーシップを描くサムエル記の序章となっているとも言えるでしょう。士師記と同じような状況を感じる今日にあって、真に正しい主にあるリーダーが興されるように。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.ギブアに起こった出来事
「イスラエルに王がなかった時代」(1節)繰り返しのフレーズである。イスラエルに王が望まれたサムエル記の時代へ繋げていく意図を感じる書き方でもある。16章までの士師サムソンの記録以降は、士師と呼ばれる指導者の活躍よりも、イスラエルの混乱した社会の実像が描きだされている。ミカとダン人の物欲的、上昇志向的エピソードに、さらに倫理感の失われたエフライムの山地のレビ人のエピソードが加えられる。
2.指導者無き時代の本質
エフライムの山地のレビ人にめかけがいた。彼は自分を嫌って出て行ったこの女を取り戻そうと追いかけた。彼女と和解し、家への帰り道、ギブアの町で一泊した所、町のよこしまな者たちが襲いかかり、レビ人は自分を守るために、めかけを犠牲にした。そして翌日、このような悪があることを、全イスラエルに知らせ、悪を除き去るように、国家の契約の精神に従って行動を起こすために、めかけの死体を12に切り刻んで12部族に送ったという話である。
何か胸が悪くなるような話であるが、聖書は当時の悪の現実、イスラエルに王がなかった時代、それぞれめいめい自己充足的に生きる結果が、どんな堕落の極みに至っていたのか、つまり、偶像礼拝(17,18章)、不品行、暴力、内乱(本章)の状況を描いている。神との掟を忘れ、自分の心の基準に従って歩みだすことによって、このような悪と混乱を極め、堕ちるところまで堕ちていった社会を描き出している。
ただ注目すべきは、このレビ人なのかもしれない。彼はイスラエルの社会をリードすべき存在であった。つまり、指導者無き時代というのは、指導者がいないのではない。指導者がいるにはいるが、機能していない時代なのである。本来、神のしもべとして、忠実に、一人一人を神に近づけ、神のいのちあることばに立たせていくはずの、指導者自身が、神の側に立たない時に、何が起こるかを語っている点に注目すべきだろう。といのもこのレビ人は、取り戻そうとした女が殺されたというのに、特段何の感情も示すこともなく、女を12に切り分け、イスラエル中に送り付け、報復を訴えるのである。彼はリーダーシップを取った。そしてイスラエルは、彼の偽りに踊らされていく。彼は事件を訴えたが、女を殺したのはよこしまな者たちであって、ギブアの者たちではなかった。また、彼は自らそばめを危険にさらし、自分は朝までゆっくり休み、暴行受けた女に介抱もせずにいたことについては何も触れていない。つまり、冷酷で策略的な一人の人間によって、あたかも事実である、と訴えられたことばに、単純かつ情のあるイスラエル人たちが利用され、報復行動へと動かされていくのである。それは、今日とは全く無縁の世界とは言い難い。
また、このレビ人は、外国の町を避けてギブアに宿泊している。ギブアは、イスラエル最初の王サウルの出生地であり、その後にイスラエルの首都となった。しかし、サウル以前のこの町には、東洋の人々が大事にしたもてなしの文化も失われ、さらに、その機会を失わせる原因となったのだろう、よこしまな者たちの横暴を留めることのできない社会の深い病があった。預言者ホセアは、この出来事を、社会の腐敗を示す最悪な事例として引用している(9:9,10:9)。
 混迷に混迷を重ねていく時代。その最たる問題は、リーダーシップにある。士師記はそういう意味で、王のリーダーシップを語るサムエル記の序章というべきものなのだろう。
神の正義ではなく、自分の目に正しいと見えることを行い、食べること、飲むことといった刹那的な人生に安寧し、さらには、社会的な不道徳と不正義に陥っていく時代がある。地の塩、世の光としての役目を果たすべきクリスチャンもそのような時代で、塩気を失い、光を失うこともあるだろう。後に私たちはルツ記において、同時代の光を庶民の生活の中に見るのであるが、本章において大切なのは、レビ人、指導者たる者の堕落に注意が向けられることだろう。権力者が神の正義に立たぬならば、その社会の混迷ぶりは激しい。塩味を持ち、光となるリーダーが望まれる。