ヘブル人への手紙8章

すでに著者は、キリストの大祭司職の卓越性に関して論じてきたが、ここで再び、その卓越性の要点をまとめている。旧約時代の祭司は、地上の幕屋で仕えたが、キリストは天の幕屋で仕えておられる(2節)。要するに、キリストは、今なお私たちのためにとりなしの働きをしている現役の大祭司である、という。私たちのために十字架におかかりになり、その大きな愛を示してくださっただけではない、今なお私たちのためにとりなしてくださっている。それは、私たちの大いなる希望である。というのも、もはや私たちはいかなる失敗も霊的破産も恐れる必要はないからである。弁護者なき私たちのために、心配し、弁護し、正義を貫き、恵みを施し、すべてを私たちの益となるように働かせてくださるお方がいるのだ。彼はいつも私たちと共にいる。私たちはあらゆることに大いに希望を抱いてよい。

8節より、著者はエレミヤの預言を引用する。かつてイスラエルの民が、エジプトの地から解放された後に結ばれた契約は、神の声に聴き従うならば、神も彼らを守り祝される、というものであった。しかしこの神の命令は、守られることはなかった。そこで、新しい契約が結ばれることが約束される。その特徴は、三つある。まず神の律法が人々の心に植え付けられること、第二に神を個人的に知るようになること、そして、最後に罪が拭い去られることである。

律法が心に植え付けられるというのは、単に律法を記憶する以上の意味がある。というのも神の律法を記憶しても、それが実行されることの保証にはならない。しかし新しい契約は、心に直接記されるのである。誰でも心にあることは実行するものである。だからそれは新しい、よりすぐれた契約になる。実際それは、どんな形でなされたのか。思い起こしてみれば、イエスの律法は、愛の律法である。神を愛し、人を愛する律法である。そしてそれは、十字架においてはっきりとどういうことなのかが印象的に示されたのである。誰の心にも、イエスの人類に対する深い愛と、父なる神の使命に生きる、神に対する愛は、深く刻まれた。愛するということは痛むことであり、忍ことであり、望ことであり、信頼することである、その律法を、私たちの思いの中に置かれ、心に書き記されたのである。

だからその、新しい契約は、個人的に神を知る機会を得させるものでもあった。私たちは主に忠実なイエスを通して、まことの神の存在を認めざるを得なかったのである。主を知れ、という言い方は不要で、明らかに、「わが神、わが神、どうして私をお見捨てになられるのですか」と叫ばれたイエスに応答された神がおられた。神はおられるのである。「小さい者から大きい者まで」つまりすべての人が、神を個人的に認めざるを得ない状況がそこにはあった。

そして最後に、この十字架による新しい契約は、私たちの不義にあわれみをかけ、私たちの罪を思い出さない意味を持つことを教えられた。神はどんな罪をも摘発し、どんな罰をも残らず下される、さらに、昔のあれやこれやをいつまでも覚えていて責めたててくる、と思っている人も多いことだろう。お前が不幸なのは、悔い改めないからだ、正しくないからだ、だからおまえは苦しむのだ、と。そういう部分もあるだろう。神は義なるお方である。神はどんな罪も、うやむやに処理される不正なお方ではない。しかし、神は、私たちのそれらの罪の罰の一切合切を、キリストにおいて帳消しにしてくださったのである。キリストが十字架につけられたのは、キリストが私たちの罪の身代わりとしてささげられたことを意味していた。キリストが、私たちの責めの全てを負ってくださり、キリストが私たちの身代わりとなって苦しみ、私たちの身代わりとなって黄泉に下ってくださったのである。キリストの故に、神は、「私たちの不義にあわれみをかけ、私たちの罪を思い出さない」(12節)という。この十字架の偉大な真理を私たちはもっともっとよく理解しなくてはならない。そしていつまでも自分を責め続ける、あるいは、神が自分を赦してくださっていないと考えることのないようにしよう。

新しい契約の素晴らしさは、そこにある。それは印象的に示され、誰の目にも明らかであり、その意味は私たちに罪の赦しを確実に与えるものである。神は私たちに対する見方を変えてくださったのである。この事実にしっかりと立って、今日も希望と、信仰をもってあゆませていただこう。

ヘブル人への手紙7章

ヘブルの著者は、当時のユダヤで敬意を払われていたものを一つ一つとりあげ、それらよりもキリストは素晴らしいという比較を語り進めていく。つまり、天使よりも、モーセよりも、大祭司よりもすばらしいというわけである。それぞれ、キリストは超自然的存在において、使命に対する忠実さにおいて、取りなし手としての完全さにおいて、遥かに勝っている、という考えがそこにあった。そこで著者は、イエスの贖罪の確実性・完全性を語ろうとするが、読者には、それを理解する力がないことを指摘し、6章で信仰成長へのススメを促していた。旧約聖書的土台の上に、キリストにある福音の奥義を語ろうとしていたのである。

そこで、聞く耳のある者に対して、その深みを語ろうとし、ここ7章においては、メルキゼデクの話が再び取り上げられる。ユダヤの律法では、祭司はレビ族から立てられることになっている。しかしイエスはレビ族ではなくユダ族の出身である。そのイエスがなぜ大祭司になりうるのか。ヘブルの著者は、イエスは、ユダヤの伝統の中では、メルキゼデク系の祭司にあたるのだ、というわけである。

そこでまず、メルキゼデクは、「セデクは私の王である」あるいは「義の王」である、を意味する言葉で、もともと旧約聖書の創世記14:17-24と詩篇110:4に出てくる人物である。それによれば、メルキゼデクはサレムの王であり、「天と地を造られた方、いと高き神」の祭司であった。なお、サレムは後のエルサレムとされているので、メルキゼデクは、イスラエルがエルサレムを支配する以前にエルサレムを支配していた王と考えられる。

さて、戦勝して帰って来たアブラハムは、メルキゼデクから祝福を受けた時、彼に戦利品の10分の1を献上した(2節)。アブラハムとメルキゼデクの上下関係は明らかである(7節)。そして面白い論法であるが、「メルキゼデクがアブラハムを出迎えたときには、レビはまだ父の腰の中にいた」(10節)。だからレビもアブラハムに10分の1を献上したと言えるだろう、と(9節)。こういうわけでメルキゼデクはレビに勝っている。しかも彼は、後にも先にもない一度限りの永遠の祭司であり、これはキリストの雛形だという。

大切なのは、何のために、新しい祭司イエスが立てられたのかである(11節)。それは、不完全な祭司制度が変更・廃止されたことを意味し、それと深く結び付いていている律法の契約も、新しいものに取って代られたことを意味している(12節)。つまり、キリストの到来によって、祭司職と契約に根本的な変更が起こった!これまでの祭司は廃止され、新しい祭司が立てられた。これまでの律法に基づく契約は、キリストの十字架に基づく契約に変わった(25節)。もはや、レビ系の祭司と律法ではなく、メルキゼデク系の祭司であるキリストと福音の恵みによって神に近づく(19節)、新しいアプローチ方法が語られている。万人に通用する恵みとして。

21節、6章後半と同じように「誓い」が出てくる。著者は、このメルキゼデク系の祭司イエスによって神に近づくという新しいアプローチが、神によって保証されたものである、ことを示している。そして、このアプローチは、完全なものであると(25節)。というのも、キリストは永遠に存在し、いつもとりなしをされるのだから、あらゆる時代の人々を完全に救うことができるのだ(25節)と。しかも、イエスは自分の罪のためにいけにえをささげる必要のないお方であり、むしろ罪のないご自分のからだで、ただ一度完全なささげ物をおささげになった。そこに大祭司のとりなしに勝るものがある。しかもそれは、誓いのことばとしてなされた、という点に注目すべきことだろう。イエスのとりなしは完全であり、神の前に誓われたものである。つまりそれは、取り消されることのない、永遠の効力のあるものとして定められた。十字架上のささげ物は、まさに、永遠の一度限りのささげ物であり、永遠の確かさを保証されたものである。十字架に、私たちの完全な罪の赦しがある。十字架は神が私たちの味方であり、私たちの側にとこしえまでもあることを証する。主はいつまでもあなたとともにおられるのである。

 

 

ヘブル人への手紙6章

ヘブルの著者は、このメルキゼデクの伝統に立つ、極めて重要なキリスト論を展開する前に、信仰の次の段階に進もう、と呼びかける(6:1-12)。読者は、あまりにも長い間信仰の未熟さの中にあった者たちのようで、当然他の人を教える状況になっているはずにもかかわらず、相変わらずイロハから手ほどきを必要としていたのである。

ヘブルの著者は、信仰は、どこかでそれを深めていく思いと心がけを必要とするのだ、と語りかける。もはや初歩の教えをやり直さないようにしよう、と。そこで初歩の教えのリストは、①死んだ行いからの回心、②神に対する信仰、③きよめの洗いについての教え(バプテスマのことではない)、④手を置く儀式、あるいは任職の儀式、⑤使者の復活についての教え、⑥神の裁きの教えと六つあるが、これらは、旧約聖書に教えられていることであり、キリスト教的というよりは、ユダヤ教的なものばかりである。つまりユダヤ教的な信仰と実践が基盤となって、キリスト教的なものがあるのだ、と言っているかのようだ。「死んだ行い」は、恐らく読者が入信の過程で訓練を受けた信仰問答書「十二使徒の訓練」に出て来る「殺人、姦淫、欲望、不品行、盗み、偶像礼拝、魔術、魔法、強奪、偽証、偽善、二心、虚偽、尊大…」等の類であろう。こうした悪徳からの悔い改めは、キリスト教信仰においても基本とされた。また、「神を認め、神を信じる」、これは信仰者であれば当然と思われるものだが、実際、ここでぐらついているキリスト者は少なくない。旧約においても、不信仰の故にエジプトを脱出したイスラエルは約束の地カナンになかなか入れ40年もの間荒野を彷徨ったではないか。「きよめの洗い」についての教えは、バプエスマと異なり、どうやらユダヤ教から受け継いだ、当時の一部キリスト者の習慣であったと考えられている。また「手を置く儀式」、いわゆる按手は、初代教会で実行され、聖霊を受けることと関係した儀式であり旧約時代から継承されたものと考えられる。「死者の復活」は、主イエスの復活のために特別に重要なものとなったが、パリサイ人も死者の復活を信じていた。そして彼らはサドカイ人とこの件で、パウロの誘導によって激しい議論を展開している。それは議論すべきことではなく初歩の教えなのである。最後の「永遠のさばき」は、復活を信じるユダヤ人の信仰にとっては、同じように基本であり、旧約聖書以来の信仰である(創世記18:25)。これらは皆読者にとって新しいことではない。既に旧約聖書を通して教えられてきたことであり、キリスト教信仰は、それを否定するものではなく、その土台の上に成り立つ、ことを語るのである。当時のユダヤ人キリスト者が直面していた信仰的な課題は、今日の日本人キリスト者が抱えるものとはいささか性質が違う。というのも、日本人の回心は、無神論、無宗教からの回心であるが、ユダヤ人の場合はそうではない。実際パウロの回心は、ユダヤ教信仰の土台の上に、キリストをメシヤ、救い主として認めるところにあった。彼は未信者ではなかったのである。ヘブル人への手紙が、旧約的なものを再解釈しており、特にレビ記律法を後で説明していくことからして、この初歩の教えの考え方は、単純に私たちが考える信仰的な初歩ではなく、旧約聖書信仰の基礎、と理解すべきものである。そこで著者は、①光を受け、②天からの賜物の味を知り、③聖霊に与り、④神のすばらしいみことばと、後にやがて来る世の力とを味わうことは、それまでの形式的、慣習的信仰にいのちと実質を与えられる経験に他ならないのであり、そこから堕落する、というのは、異邦人が信仰を放棄する以上に難しい問題を抱えてしまうことを指摘している。

ある意味で、7、8節は、イエスの種まきのたとえを思い起こさせるところである。イエスの話を聞きながら、人々は、イエスについてきたが、それは、ただ単にイエスの教えを喜びはしても、悟らず、実を結ばない人々であった。

しかしヘブルの著者は、読者に期待を寄せている。彼らは実を結ばない類の人々ではない。9節、「だが愛する人たち」と呼びかけ、彼らの信仰の成長を確信している。そのためにまず勧められることは、信仰の確信を保ち続け、怠けることなく、忍耐をもって人々に仕える愛の歩みを継続することである(11節)。そして先輩の信仰に見倣うことであるという(12節)。彼らは、旧約的伝統の中で、新約的信仰を受け継いだのだから、その先輩を見倣うことが大事なのだ、ということなのだろう。そこで著者は、13節旧約聖書からアブラハムの例をあげている(15節)。忍耐の末に、ただ信じることによって約束のものを得たアブラハムに倣って、私たちも信仰において実を結び、確実に主の祝福に与る者となることが勧められている。信仰生活の華やいだ部分ばかりに目を留めて、自分もそうなりたいと願う人はいるが、信仰はもっと地味なものである。地味なことがしっかりできることが大切なのだ。

ヘブルの著者は、これが神に約束されたことである、という。つまり変えることのできない二つの事柄によって、私たちが成熟に向かい、実を結ぶことは、後押しを受けていることである、と。二つの事柄というのは、①神の約束(神は偽ることができない)、と②神の約束を確立する誓いである。神は偽ることができないし、さらに神は誓われた。神の約束も誓いも幻想ではない。だから、私たちの信仰の歩みも、神の約束とその約束を確証する誓いによって守られるし、よきに導かれるのだから、それを信頼して前に進まなければならない。そしてイエスご自身も、実はそのようにして約束のものを手に入れた先駆けなのである、というわけである。

旧約聖書的伝統に立って、キリストをどう理解し受け止めていくか、著者の基本的な関心がある。そういう意味で日本人キリスト者は、旧約聖書をよく学ばなくてはならないところがある。聖書全体というのは、旧約、新約合わせてのことであり、そこに流れる信仰理解をしっかり身に着けることが、私たちの信仰と実践の成熟にもつながるのである。

ヘブル人への手紙5章

ヘブルの著者は、神の子キリストの卓越性について語ってきた。1,2章では、天使に勝るお方であり神であること、3,4章ではモーセの忠実さに勝る完全な仲介者であること、5,6章ではアロンに勝る大祭司であることが語られる。そこで最初に、大祭司の二つの資格が語られる。

まず大祭司は、自分が代表する人々に同情できる人でなければならない(2-3節)。聖なる職務に相応しい優しい人格的な資格を持っている、つまり彼は罪を犯している人々に一々憤慨し、激怒するのではなく、過失にせよ、挑発的であるにせよ罪人に対して自制心と寛大さを示す力が必要とされる。そして第二に、彼は、神に召されてその地位に任命される人でなければならない(4節)。

この資格に照らしてイエスを見るならば、イエスも、神の任命を受けている、と詩篇2:7を引用する。ただイエスはアロンのようにではなく、メルキゼデクのように、神に召された、という。突如メルキゼデクという人物が出て来るが、それは後の7章に詳しく述べられており、もともと旧約聖書の創世記14:17-24と詩篇110:4にシャレムの王、「天と地を造られた方、いと高き神」の祭司として登場している人物である。シャレムは後のエルサレムとされていて、つまりメルキゼデクは、イスラエルがエルサレムを支配する以前にエルサレムを支配していた王である。そしてメルキゼデクは、アブラハムが捕らわれの身となった甥のロトとその家族を救出した際に、パンとぶどう酒を持って出迎え、「いと高き神」の名によってアブラハムに祝福を与えている。この時アブラハムが、彼に分捕り物の十分の一をお返ししたことは、メルキゼデクを自分が信じる神に立てられた祭司として認めた事に他ならない。つまりイスラエルには、アロン系の祭司以前に、メルキゼデク系の祭司がいた、ということである。そして幾世紀か後、エルサレムがダビデの手に落ち、首都となった時(2サムエル5:6)、ダビデと後継者は、メルキゼデクの王位ばかりのみならず、いと高き祭司職の継承者ともなった、と考えられる。つまりイエスはまさにダビデ家に約束された王であり、神に任命された祭司である、完全な継承者ということだろう。こうしてイエスは、世襲制の伝統的なアロン系の祭司ではなかったが、神に召されたメルキデゼク系のとこしえの祭司であった、とされる。

またイエスの第二の資格は、罪人に対する同情できる能力にある。彼はすべての点で兄弟たちと同じようになられた。最も重要な点は、イエスが十字架の死の苦しみにあって、人間には不可能な超自然的な力によってそこから逃れようとせず、神の御心に服従した事実である(7節)。彼は神の子ですらあるのにその苦しみに甘んじた(8節)。それこそ、祈りが答えられないという理解困難な試練に直面することの多い、私たちと同じようになった大祭司としての資格を明確にするものである。

おそらくこの手紙の読者は、信仰に忠実に留まるなら、イエスと同じように、試みと苦難に身をさらすことになり、逆に信仰告白を放棄し、キリスト者としての旗印を不鮮明にするなら、試みと苦難から逃れうることを感じる状況にあったのだろう。ヘブルの著者は、そうした読者に、苦難を受けて神の御心に完全に服従したイエスの模範を覚えるように、イエスは自ら苦しまれたので同情できるお方である、と語っているのである。

さて、ヘブルの著者はこのイエスの取りなしの業、大祭司の職務についてさらに詳しく語ろうとするが、読者がそのことについて全く準備ができていないことを指摘する。そして、読者の霊的状態に対して具体的な警告を与えているのである。

今まで長い間キリスト者として生活してきていて、他の人々を教えることができるはずなのに、現実は自らが教えられる必要があり、しかも、神のことばの初歩をもう一度教えてもらう必要があるというのはどういうことか、というわけである。

固い食物と乳の対比は、パウロも用いている(1コリント3:1以下)。そこでは、コリントの教会の、この世の倫理道徳観を教会にそのまま持ち込んで何とも思わずにいた人々に、聖書の価値観に照らして、自分たちは変わらなければいけない、という気づきを与えようとする意味で用いられている。つまりコリントの教会の人々は、物事において、人間ばかりではない神を勘定に入れて行動することができていなかったのである。神ご自身の対する信仰という、基本ができていなかった、ということである。その結果、教会の中に、分裂が起こり、不道徳がはびこり、礼拝が混乱する問題が起こっていた。ヘブルの著者は、メルキゼデクの位に等しい、キリストの祭司職制が、私たちの信仰の成長にどのような意味をもたらすかを理解させるため、もはや、そのような初歩レベルのことは終わっていたい、ということである。自らの信仰の性質をよく理解し、信仰の歩みを絶えず先に進めるキリスト者でありたいものだ。

ヘブル人への手紙4章

イエスは忠実な大祭司である。となれば、私たちが神の安息に入れないという責任は、大祭司の側の問題ではなく、私たち自身の問題になる。安息には自動的に入ることはできない、だから、入りそこなう可能性を恐れ、自分自身の救いを全うしなければならない、ということにもなる。「神の安息に入るための約束はまだ残っている」という。神に対して不信仰になり、不従順になったとしても、安息の約束が即取り去られるわけではない。イエスの十字架の故に、それは私たちに残されているのであるから、聞いたことばを信仰によって結びつけ、それを積極的に得るべきである、という。

かつてイエスは、子どもの病気のために失望して半ばあきらめかけていた父親に対して言われた。「できるものなら、と言うのか。信じる者には、どんなことでもできるのです。」(マルコ9:23)大切なのは、積極的に、神には必ずできると確信を持って近づくことである。神は全能の神である。聖書は、はっきりと私たちが神を信じることによって神が私たちにご自身の力を現わされることを示している。「信じた私たちは安息に入るのです」とあるように、私たちは信仰によって、神の祝福を受ける。

ヘブルの著者は、ユダヤ人に向けて語っていることに注意したい。というのも、ヘブルの著者は、この安息は、ヨシュアの時代に約束された嗣業の地に入ることとは別物である(8節)、と強調しているからだ。ユダヤ人に、地上のものではない安息があることに目を向けさせている。それは現代の読者にも大いに関係する。つまり、神を信じるなら、今日この日から得られる霊的な安息であり、将来には完成されるものである。今この世にあって、完全に私たちの魂が安らぐことは不可能なことだろう。しかし、キリストの救いに与る者は、その安息を確かに経験し始める。この祝福こそ、私たちは味わい知らなければならない。

そこでヘブルの著者は根本的な問題について触れている(12節)。聖書は神の言葉であり、生きていて、力にあふれている。それは、人間のもっとも心の奥深い部分に入り込み、探り出すのである。人は、神のことばによって神に向かう者とさせられる。なぜなら、神のことばは、神の前にすべてを明らかにするからである。大切なのは、その結果、私たちには救いかさばきがもたらされる、ことだ。私たちが神のことばにどう応じるかが問われている。

そしてもちろん、神に積極的に信仰を持って応じることが期待されている。というのも、ヘブルの著者は、大祭司イエスの守りととりなしについて触れるからだ。つまり、神は、私たちの隠された心を明らかにすると同時に、私たちの心の恥を覆う配慮をしてくださる。それがまさにイエスの十字架の恵みであると言わなくてはならない。「私たちの大祭司は、私たちの弱さに同情できない方ではありません。」(13節)という。

神はイエスを復活させ、もろもろの天を通りぬけて、神の右の座へと招かれた。しかしイエスは、その前にまず低きに身を置かれたのであり、私たちと同じ試みの中を歩まれた。しかも、イエスは同じ試みを味わいながら、その試みに屈することがなかった。そのイエスは、私たちの身内であり、私たちの友、兄弟である。さらにそのイエスが、大祭司となって、神の右の座にあり、神にとりなしをしてくださっている。そのイエスが、おられるからこそ私たちは、やがて神の御前に恐れなく立つことができ、神に与えられる安息を得られると確信しうるのである。

信仰は一生の歩みである。霊的に研ぎ澄まされていく歩みである。しかしそれは独り相撲ではない。信仰者同志の励まし合いだけによるのでもない。キリストのとりなしによって支えられ、助けられながら、神との交わりを深め、練られていく歩みである。神のみことばに心探られ、引き上げられていく歩みなのである。