出エジプト記33章

1.イスラエルの悔い改め(33:1-6)
 モーセのとりなしによって神の怒りはとどめられた。「乳と蜜の流れる」約束の地を与える契約も確認された。しかし神は「わたしは、あなたがたのうちにあっては上らない」と明言される。しかしそれは、イスラエルを見捨てたというわけではなく、保護することが目的であった。「あなたがたはうなじを固くする民なので、わたしが途中であなたがたを断ち滅ぼしてしまなわいようにするため」だという。それは、明らかに不吉な知らせであった。保護することが目的とはいえ、結局捨て去るのではないか。イスラエルの民は不安に思ったであろう。そのような民にモーセは飾り物を外し、悔い改めを求めた。イスラエルの民が素直に従った。
2.モーセのさらなるとりなし(33:7-23)
さてこの時点でまだ幕屋は造られていなかったから、ここで言う天幕は、幕屋とは別ものである。となると11節の「幕屋」という新改訳第三版の訳語は、不適切かもしれない(新改訳2017では「天幕」と修正された)ともあれ、神はこの天幕で、モーセと語り合い、イスラエルの民は、自分たちの天幕でこの様子を見守り、伏し拝んだ。モーセが神に従ったので、神はモーセと友と語るように親しく語られたとされる。イエスは「あなたがたはわたしの友です。わたしはもはや、あなたがたをしもべとは呼びません。」(ヨハネ7:14,15)と語っているが、聖書の神は、天地創造の神とされるし、いと高き神ともされるが、わたしたちの友と呼ばれることを恥としない。実に不思議な存在である。
 神はモーセに、「わたしの臨在が共に行き、あなたを休ませる」(14節)と語られた。つまり、神はイスラエルの民と距離を置かれるが、決して捨て去ることはないこと、初めの約束を最後まで守られることを繰り返すのである。しかしモーセは言う。「私とあなたの民が、みこころにかなっていることは、いったい何によって知られるのでしょう。それは、あなたが私たちと一緒に行き、私とあなたの民が地上の全ての民と異なり、特別に扱われることによるのではないでしょうか」(16節)と。確かにイスラエルの民が、エジプトの奴隷状態から救い出してくださった神を忘れて、金の子牛を造り戯れた状況からすれば、モーセは、愕然とし、自分たちがこれからも神に導かれるということへの確信を失う思いでいたであろう。実際、私たちが神に罪を犯す時、あるいは犯してしまったことを思う時に、神の祝福を確信するのは難しい。不幸なことがあれば、まさにこれはあの罪、この罪の故である、自分はもう神の祝福の中にはいないのだ、と思ってしまうものだろう。それはある意味で、素直さを失っていることでもあるのだが、私たちの心は強情で、悔い改めを迫られても、どうせ自分はだめである、と諦めの気持ちになってしまうものだ。罪の性質は、不可解に私たちの心の奥底にへばり付いており、それは取り除きがたいものなのである。真の悔い改めは、なかなか起こりえない。
 そのような強情な私たちに対する神の答えは、「あなたの言ったそのことも、わたしはしよう」である。つまり、モーセが求めた共に行くことを了承したのである。それは、14節で語ったことを再度、確約されたことであった。しかも考えてみれば、神は、自分の義が不用意に民を滅ぼすことを警戒しておられたのだから、そこでそうならないようにさらに細心の注意をもって民と共にあることを決意された、ということだろう。つまりそれは、単なる思い直しではなく、さらに深い愛を示すことの決意であった。そして、その根拠として「わたしは、恵もうと思う者を恵み、あわれもうと思う者をあわれむ」(19節)と語る。神の愛に理屈はない。神の選びは絶対であり、永遠に神の意思は変わることはない。
 今日私たちはその神の恵みのことばを、聖書と聖餐式によって繰り返し確認する。ことに聖餐は、イエスの十字架の罪の赦しと恵みが変わることなく、私たちのものであることを繰り返し覚えるためのものである。だから、教会から聖餐式がなくならない限り、私たちの罪の赦し、そして愛が取り消されることはない。
 一方、モーセは神にさらに求めた。「あなたの栄光を私に見せてください(19節)」と。罪人に対する臨在が保証された後で、モーセは忠実な者がさらに神の臨在を身近に得られることを求めた。神を直接見たいと。しかし、神は神秘であり、私たちは知ることも理解することもできない。神の完全な啓示は、その後キリストにおいてなされていく(ヨハネ14:9)。神を神として仰ぎ、謙虚に人としてあること、そこに神は確かに臨在されるのである。そして「あなたを休ませる」と語られる神の声に日々耳を傾けることが、私たちの魂の深い安らぎとなり、生活の安定となることを覚えたいものである。

出エジプト記32章

1.イスラエルの罪と金の子牛(32:1-6)
モーセが山にのぼったまま、40日が経過した。彼らは、自分たちの先行きを心配し、不安を抱いていた。そこには昼は雲の柱、夜は火の柱があったはずであるが、民にはそれが支えとはならなかったのは不思議である。シナイ山に付随する自然現象と思われるようになったのかもしれない。ともあれ、彼らは神の時を待つことができなかった。そして具体的に目に見える作り物の神を求め始めた。本来はここでアロンがモーセに代わって指導すべきところであったが、アロンも民に求められるままに、金の装身具でもって鋳物の子牛を形作り、これを神の象徴として礼拝することを許してしまう。アロンは「これがあなたをエジプトの地から連れ上ったあなたの神だ」(4節)と語り、指導者として方向性を示しているようであるが、実際にはただ民の声に振り回されているだけである。民の圧力に、大きな声に押されて、民の求めるままに行動する、理念のない指導者そのものである。
山から降りたモーセが耳にしたのは、「勝利の叫び」でも「敗北の嘆き」でもなく、歌を歌う声であった。彼らは、鋳物の子牛を礼拝し、飲み食いし戯れていたのである。それは甚だしい背教であった。彼らは土着のバアル礼拝とまことの神への礼拝を混交したのであるとも言われるが、明らかに、霊であり唯一まことの神への礼拝に対する反逆であった。神は激しく怒りを発せられる。神はモーセに、彼らを断ち滅ぼすが、あなたは大いなる国民とされる、と仰せられた(10節)。
2.モーセのとりなし(32:7-35)
注目しよう。これは明らかに指導者モーセにとっての誘惑である。モーセは、もはや、不平不満に満ちた煩わしい限りのイスラエルの民を切り捨て、さらにこれから前途多難な職務を投げ出して、自分と自分の子孫が祝福されることを願うこともできたのである。しかし、モーセは、理解していた。民自身が、そういう切り捨ての気持ちを持っていたからこそ、こんな結果になったことを。安易な解決は堕落への近道である。
むしろモーセは、主に立てられた牧者として、間違うことのない働きに徹した。彼は、忍耐をもってとりなし手として立つのである。民は神の所有であり(11節)、民への災いが結果的に神の栄光を傷つけるものであること、そして、先祖に与えられた契約は永遠である(13節)、とモーセは神にとりなしている。モーセは、民の罪を冷ややかに査定してはいない。モーセは罪を贖うことを考えていた。それは十字架に向かうイエスを思い浮かばせるものだ。そしてイエスと同様に、モーセは自らのいのちをかけてそれをしようとした。モーセは民を裁いたが、自らも醜聞をさらした民と共に死ぬ覚悟でいた。モーセは人を愛したのである。そこにモーセの人柄も表れている。人間は神に代わりうるものではない。人が人を裁く時には、自らの弱さを覚えながら裁かなくてはならない。裁くべき事柄にいくばくかでも自分が関わっているのであれば、自らの責任もやはり問われなくてはならないだろう。
モーセは言った。「あなたがお書きになったあなたの書物から、私の名を消し去ってください」(32節)。アロンもまさにそうではあったが、世の中では、責任を負うことをしない指導者、煩わしいことは切り捨てて始末しようとする指導者は多い。モーセのようでありたいとは思いながらも、自分の身の可愛さになかなかそうはなれないものなのだろう。
モーセは山に登り、主の前にひれ伏し、民の罪を告白して、民が許されるならいのちの書から自分の名が消し去られてもよい、と自分のいのちをひきかえに、とりなしをしていく。そういう人物であればこそ、神はモーセにイスラエルの民を任されたのだと言える。主はモーセの真剣なとりなしと祈りによって、民を救われた。人を愛し、神にとりなし祈る指導者が必要とされている時代である。このようなモーセの姿が語り伝えられている、というのは、私たちに対する主のチャレンジであることに間違いはない。

出エジプト記31章

 31章は、技術者の任命(1-11)と安息日について(13-18)語るものである。
1.技術者の任命(1-11節)
 まず、幕屋その中にある調度品すべてのものを作るための技術者が任命される。ユダ部族のフルの子であるウリの子ベツァルエルとダン部族のアヒサマクの子オホリアブである。大切なのは、「知恵と英知と知識とあらゆる仕事において、神の霊を満たした」と繰り返されることであろう。この時代は、あらゆる形の技術や力、優れた力は、はばかることなく、神の霊の働きによるものであると考えた。神の働きのために、まず神によって知恵を授けられなくてはならない。まずは神の霊を満たしていただかなくてはならない。
 そういう意味では、祈りをもってすべては始められる必要があるし、自らが何者でもなく、ただ神の尊き栄光をあらわす土の器であることを自覚する謙虚な心が、神の働き人として大切にされなくてはならない(2コリント4:7)。キリスト者が与えられているのは、御霊の務めである。教会に関わる働きはもちろんのこと、家庭を築くことも、一般の仕事に就くことも、神が召して任じてくださっている働きを全うするのだ、と考えることが大切である。
謙虚に祈る、跪いて神の助けを求めて祈ることは、神の働きを進める上での第一原則である。だから、教会は行事を企画し実行するならば、第一に祈ることを大事にしなくてはならない。そして神からの知恵をいただき熟考することが必要なのだ。しかしそれは、家庭を築くことも、一般の仕事を進めることも同じである。
2.安息日について(13-18節)
 次に安息日についてであるが、安息日は、第一に、神と人との間のしるしである(13節)。神と人が特別な関係にあり、神が人を聖別する方であることを知るしるしである。聖別は、神のために特別に分け離すことを意味する。つまり、人格的に、道徳的に、さらには働きにおいて、聖書の水準に向けて高められていくことを意味している。普段、私たちは社会において、世俗的な感覚の中で、また罪の混沌とした世の中で、クリスチャンとして歩むことを余儀なくされている。それが、日曜毎の礼拝において、賛美し、祈り、聖書に耳を傾け、安らぎと希望を得、しばし襟首を正され、反省と内省の時を過ごす。いわば世俗社会の動きとはまったく違う流れに身を投じることで、神のために分け離されていく特権を味わうのである。
 第二に、安息日は、聖なる全き休みの日である。たとえ幕屋を作る重要な差し迫った必要があろうと全く休んでしまうほど重要な日である。神のための働きであれば、休み抜きということもあろうと思われることもあるかもしれない。しかし、そうではない、神はこの日を全く休むように命じている。マルタとマリヤの話を思い出す(ルカ10:40-41)。イエスは、忙しく接待するマルタの行為を喜んだが、足元に座り耳を傾けるマリヤの態度を評価された。それは、イエスがご自分の話をまず聞いてほしいと願っていた時だったからである。神は、安息日においては、まず私たちを祝福しようと願っておられる。その日は、神の永遠の契約を覚え、神の者であることを覚え、神の恵みに浸り、神のよきことを味わう時である。これがないからこそ、人間は目的を持って仕事をこなしているようでありながら、いつしか仕事に振り回されて、自分を見失い、疲れ果ててしまうことになるのだろう。
 実際には、日曜日に休むことのできない仕事も確かに多い。医師、警察、警備など人命を与る仕事、また今日の経済システムではサービス業もそうである。ただ、イエスは、愛と慈善のわざなど必要なことは安息日に行っても構わないとされた。安息日は人のために造られたのであって、人が安息日を守るために作られたのではないからだ(マルコ2:27)。たとえそうであっても、それは基本的に、自分が神に造られた人間であること、また神に起源を持ち、神の祝福を受けて生きている恵みの時である。早朝でもよい、夜でもよい、あるいは週日のどこかでもよい、公同的に礼拝を守る、神のよき事を味わい神との永遠の契約を覚える時を持つことだ。安息日は、「日」を守るのではなく、「安息」を守ることが大切なのだ。今日教会も色々であるが、少なくとも、玉川の教会は、安息を守ることに重きを置き、教会をイベントや、会議の場にしないようにしたい。

出エジプト記30章

 30章は、幕屋に備える調度類作成上の規定が中心であるが、付録的にあまり関連性のないトピックもいくつか加えられてまとめられている。
1.香をたくための祭壇(1-10節)
まず、香の壇について説明される。(1-10節)これは、常供の香のささげ物のためだけに作られた。絶えず、毎日朝夕ささげられるかおりの高い香のささげものであり、香の特殊な調合方法は、34-38節に詳しく、後でまた述べることにする。いけにえ用の祭壇は野外の大庭の真ん中に設置されたが、香をたくための祭壇は、幕屋の内部の「聖所」に、しかも至聖所との間を遮断する垂れ幕の前に置かれた。そして、年に一度、その祭壇の角は、宥めを行う。香の祭壇は、後で述べるように、祈りとりなしの象徴であったが、その基本的機能として宥めを確定するものであった。宥めと聖別の土台の上に祈りととりなしがある。
2.贖い金の規定(11-16節)  
次に、贖い金の規定が書き記される(11-16節)。この贖い金は、会見の天幕の用に当てるために徴収されたが、重要なのはこの行為を通じて、神に贖われた者であることを繰り返し確認するところにある。人口調査は、自分の所属国を覚える行為である。その度に、贖い金を支払う、つまり、自分がお金で買い戻され自由にされた奴隷であったことを覚える。彼らはこうして人頭税に、霊的な意味を持たせた。
現代の私たちは、キリストがおささげになった尊いいのちの代価で、買い戻され、罪の支配と生活から解放された罪の奴隷である。今私たちは魂の自由を得ている。それは、キリストの犠牲的ないのちの代価による。私たちは今神の御国の民として生きている。それはすべて十字架にある尊い犠牲によるものである。礼拝の度に、感謝をもってささげることは、このような神の恵みへの感謝と決して無縁ではない。どのような意味付けを持って献金をささげているのか、またその額がそれに相応しいものであるかを、考えさせられるところである。
3.青銅の洗盤と青銅の台(30:17-21)
次に、青銅の洗盤と青銅の台(30:17-21)の作成規定。その目的は、水を浴び、死なないためであるとされる。神に不用意に近づいてはならず、やはり聖められた者として神の前に出てその務めをなすことが大切である。この行為に象徴される心の聖めをしっかりと覚えよう。あの人に対する憎しみ、ねたみ、敵対心、競争心、そういうものを洗い落として、聖なる任務のために、神の前に立つ。そのためには、キリストの十字架の血潮に洗い清められて神に近づくことだ。一人、身の程知らずに、神の前に立ってはならない。いつでもキリストと共に、否キリストよりも一歩下がって神を仰ぎ、神に祈る者でありたい。
4.聖なるそそぎの油(30:22-33)
 そして聖なるそそぎの油(30:22-33)について。そそぎの油は、祭司制度の儀式に用いられた。それは、人を職務のために聖別するものであるが、同時に、幕屋の中の種々の器具類を聖別するために注がれた。この注ぎの油を受けた者の職務は重く、この油を他の者に注ぐことはできなかった。今日、神を信じる者は、聖霊の油注ぎを受ける。そして、聖霊によって強められ、聖霊の業をなす。かつて、エジプトを脱出した際に、モーセは神の霊により、災いをもたらした。しかしエジプトの呪法師たちも自分たちの秘術を使って最初は同じようにした。ただ、その業には限界があり、やがてモーセの業を、神の指であり業であると認めざるを得なかった。人間の力ある業と、神の聖霊による力ある業とは区別されなくてはならない。教会の働きは、ただ神の業としてされなくてはならない。聖霊の業をこそ求めなくてはならない。
5.香(30:34-38)
 最後に、再び香について。ここでの強調は、先の油そそぎと同様、似たようなもの、自分自身のために作ってはならない、ことである(37節)。神のためにささげられるものは、聖なるものとして、常に区別されなくてはならない。根本的に、神と人を区別し、神を神として崇め、その存在を大事にする心が守られなくてはならないのであろう。私たちは造られた者である。造られ、贖われた者として、主にお仕えしなくてはならない。
なお、香の煙が、荒野の空中をまっすぐ天へ昇っていく様は、祈りの象徴であった。また、黙示録8:3-4にもあるように、それは、新約においてはとりなしのイメージを与えるものであった。つまり、朝夕と香が天に昇るように、神に届く祈り、とりなしの務めを覚えることは大切である。
 トゥルナイゼンは、牧会とは祈ることである、と語っているが(『牧会学1』)、そこで祈るべきことは三つある、という。まず自分の魂がきよめられ、明るくされることを祈る。つまり、自分が神の霊の正しい道具となるように祈ること。第二に、私たちの隣人が、神の霊により、神の言に対して、きよめられ明るい心となるようにと祈る。神が人の罪を赦し、その生活の中でも栄光を受けられるようになることを祈る。そして最後に、祈りを他者のために祈るのみならず、他者と共に祈る共同体の祈りとすべきことを語る。朝夕、神の前に出て、魂のための、また民のための、そしてと共同体の祈りとすべき、主に定められた任務がある。

出エジプト記29章

1.祭司の任命(1-9節)
 祭司の任命(1-9)とその任職の方法(10-41)が記録される。これまでは、幕屋の器具や衣服について語られていたが、ここでは、実際の幕屋での儀式が要約されている。祭司に任命されるために奉納物を用意し、また、祭司の聖なる装束を身に付け、水で洗い、油注ぎをなし、聖別し任命する(1-9)。
 モーセ以前にも、祭司的な機能を果たす存在はいた。ノア、アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨブたちがそうであるように、彼らは、家族、部族を代表して、祭司の職務を担っている。しかし、イスラエルにおいて公式に祭司が任命されるようになったのは、やはりこのシナイ契約の後の事である。そして祭司職は、まずアロンとその子らに特定される。彼らは、洗いと罪のためのささげ物によって、象徴的に聖別されなければならなかった。まず自らを聖別し、そして神に仕えるのである。
2.任職用の家畜のささげ物(10-28節)
(1)罪のきよめのささげ物をささげる(10-14節)
次に、祭司の務めであるが、それは第一に、家畜を罪のきよめのささげ物としてささげることである(10-14)。神の戒めを犯す結果は、犠牲動物の屠殺である。罪の結果はまさに死であり、神は私たちにその身代わりを用意された。罪を犯した者(の代表)が動物の頭に手を置き、屠り、血を祭壇の角に塗り、土台に注ぎ、脂肪を祭壇で焼く。この一連の手順は一般の人のためのものもあり、レビ記に詳しい。大切なのは、犠牲動物の頭に手を置く行為(按手)が犠牲動物と奉納者一体化の象徴となったことである。つまりそれは、罪のために受難する義務が奉納者から犠牲動物に移行したことを意味した。それ以降、犠牲動物は奉納者の身代わりとして扱われた。その行為に呪術的な意味があるわけではない。むしろ、それは信仰をもって受け止めるべきこと、つまり、血の犠牲を厳粛に受け止め、悔い改めと罪の赦しを真摯に願い、心新たにする信仰の行為によって効果が生じるのである。それはまさに新約におけるイエスの十字架が、一度限りの、永遠の完全ないけにえとして、ささげられた罪のためのいけにえであると信仰をもって受け止めるべきことの原型となった(ヘブル10:8-10)。
(2)全焼のささげ物をささげる(15-18節)
次に、全焼のささげ物(15-18)。これはイスラエルの歴史上初めてのことではなく、箱舟から外に出たノアが、礼拝の中でささげている(創世記8:20)。動物を焼き尽くし、煙として主のもとへ立ち上らせるものであり、そこにささげる人の全面的な神の献身を表そうとする。
(3)任職のささげ物をささげる(19-28節)
祭司に任職される者の罪を贖う罪のきよめのささげ物、献身を表明する全焼のささげ物、そして最後に、本来の任職のためのささげ物が規定される。これは、交わりのいけにえを含むものである(27-28)。それは、いけにえの脂肪を祭壇で焼いて神にささげ、胸とももは奉献物および奉納物として祭司のものとし、残りを礼拝者が聖所で食べるというもので、神を中心とする食卓の交わりの中に、神との平和の回復を願って行う。
以上、水によるきよめ、着衣、油注ぎ、罪のきよめのささげ物、全焼のささげ物、任職のためのささげ物(交わりのいけにえ)という一連の任職聖別式が、七日間続けて行われた。
3.祭司職に関連する種々の規定(29:29-46)
 29節からは、祭司職の後継に関する規定、31節からは、任職の確認の食事、36節以降に続くささげ物は、はたして任職式と関連があるのか、そうではないのかははっきりとしていない内容となる。レビ記の祭司任職式に関する規定ではこの部分が入っておらず、従ってこの部分は別物で、新任の祭司たちが朝、夕、日ごとに祭壇上でささげる常供のささげ物のことであると考えられている(民数28:6)。
いずれにせよ毎朝、毎夕絶やすことなく、祭司は民のために働いた。今日、牧師もまた、同じように、朝ごとに、また夕ごとに行う務めがある。牧師は毎週日曜日に向けて、いわゆる「説教を作って語る」ことが務めなのではない。彼は神に「み言葉を与えられる」啓示的役割を果たす一方で、和解の務めを忠実に果たさなくてはならない。つまり朝夕絶やすことのないとりなしの祈りの務めがある。ただし、万人祭司という考えからすれば(1ペテロ2:9)、牧師のみならず、信徒もまたこの務めに招かれている。霊的な意味で、常に罪のきよめのささげ物と全焼のささげ物、そして任職のためのささげ物をささげ、神の前に立ち、祭司の務めを日々行うように、信徒一人一人も召されているが、そのことを意識し、牧師と共に立つ者はわずかである。大切なのは、神と私たちの関係が根源的なものであることだ。私たちが正しい関係を神と持つことによって、すべての営みは、正しく秩序づけられるのである。