使徒の働き2章

キリスト者は、聖霊の働きを待ち望む者である(1章)。そしてキリスト者は、聖霊の働きを味わう者である(2章)。五旬節の日、主は約束の聖霊を下された。

ユダヤ人の三大巡礼祭りに、過越の祭(種を入れないパンの祭)、七週の祭(五旬節、刈り入れの祭り、初穂の日、ペンテコステ)、仮庵の祭(収穫祭)がある。過越の祭は、イスラエルの民がモーセに率いられてエジプトを脱出した記念として行われた。その翌日、大麦の初穂の束をささげる日から七週目、つまり五十日目に祝われた祭りが、「七週の祭り」または「五旬節」である(レビ記23:15)。ペンテコステという呼び名は、ペンテーコンタ・ヘーメラスというギリシャ語の読みにちなんでいる。この日が、キリスト者にとって重要になったのは、この日が日曜日にあたり、この日に神の御霊が教会に下り、教会の活動が本格的に始まったからである。ユダヤ人には穀物感謝、奴隷からの解放記念日として祝われたこの日は、キリスト者には、イエスが約束した聖霊が与えられた聖霊降臨日、そして教会の誕生日としてお祝いされる。

さて、この日、彼らは一つ所に、一つになって集まっていた。それはイエスに祈られ(ヨハネ17:20-21)、導かれた一致であった。というのも、ヨハネの福音書21章でも見たように、ペテロを初め、彼らには、宣教への大いなる原動力が必要とされていた。彼らが神の使命に生きようとするのなら、復活の主にお会いするのみならず、主が約束されたとおりの聖霊が内に与えられる経験を経ずして、一歩も先に進めないと思わされたのであろう。確かに、宣教は、人間的な思いのみで続くものではない。それは、神の導きを、上からの賜物を必要とする働きである。彼らは集まり合った。

すると、時が熟して聖霊が下された。聖霊の働きは、ペンテコステ以前にも存在し、天地創造のみならず(創世1:1-2)、旧約の歴史の中で(士師6:34、1サムエル16:13)。またイエスキリストの生涯と働きの中にもみられる(ルカ1:30-37;4:1,14;使徒10:38)。しかしながら、これまでのそうした働きと、ペンテコステの聖霊の降臨とには大きな違いがある。一つは聖霊は、単に下ったのではなく、人々に内住した。そして、聖霊の臨在は、一時的ではなく、永続的なものとなった(ヨハネ14:16-17)。また聖霊は、父と子より派遣され、キリストを証する働きを担った。さらに聖霊は、モーセ、エリヤ、ダビデなど、ごくわずかな特定の人にではなく、ヨエルが語るように、ごく普通の老若男女に与えられた。しかも教会全体に下されている。そして、最後にイエスの約束の実現としてそれは起こった(33)。つまり、イエスの約束の時が満ちたことへの結果として起こった。聖霊は皆が心を合わせて祈り、待ち望んだことによって下ったわけではない。それは、祈りの応えというよりも約束の成就として起こった。だからペンテコステは、繰り返されることのない歴史に一度きりの出来事なのである。ここは勘違いしてはならないところであろう。イエスの十字架が最初で最後の事件であったように、ペンテコステも最初で最後の出来事である。教会は、聖霊に満たされる新しい経験をすることがある。また忍耐強い祈りは、霊的な力のために必要不可欠な要素である。しかし私たちは、キリストの十字架と同様にペンテコステを二度求めることはできない。ペンテコステ的経験は起こり得ても、ペンテコステは繰り返されることはない。

風は神の命の象徴である(ヨハネ3:8、エゼキエル37:1-10)。神は確かに、ご自身の命を弟子たちに注ぎ、御霊によって生きる者とした。また、炎と光は神の栄光の象徴である。モーセの柴しかり、変貌の光しかりである。神の輝かしい臨在がそれぞれの信仰者に現されたことを意味している。他国のことばは、内住の御霊の奇跡であって、証を目的とする。老若男女問わず、聖霊の油注ぎを受けた者は、皆神を讃え預言した。ここで起こった異言も、外国語である。それは、明瞭に理解されることばとして上から与えられた。続くペテロの説教は、イエスの教え(ヨハネ16:8-14)に基づいて、イエスの受肉(22b節)生涯(22c節)、十字架(23節)、復活(24節)、昇天(33節)、統御(36節)に触れ、イエスが確かに私たちの救い主であることを証する。大切なのは、神は確かに生きておられ、私たちを愛する証としてイエスの十字架を導かれたことである。イエスの十字架に、私たちが神に近づくことのできる恵みがある。聖霊降臨日はまさに、証されたイエスの十字架と復活の恵みを覚える日であった。

そして同時に、キリスト教会はその初めから、多文化、他民族、多国籍的指向であった。それはユダヤ人から始まったものであることに間違いないが、全人類を視野に入れた信仰であった。日本人の枠を超えた、教会形成を心がけるべき、ポイントがここにある。

使徒の働き1章

著者は、自ら名乗ろうとしないが、最初の受取人から、これがルカの福音書の続編であることに間違いはなく、この書を通して私たちは、パレスチナの一地方に始まったキリスト教が地中海沿岸へといかに拡大していったかを知ることができる。おそらく当時、キリスト教については、様々な噂話が広がっていて、その中には歪められた情報もあり、真実のキリスト教を語る必要があったのだろう。ルカは後半「私たち」と一人称の代名詞を使っている。つまり彼が書いた多くの出来事は、彼自身と教会の目撃証言である。実際、ルカはパウロとともにエルサレムへ旅をし、カイザリヤに2年間滞在し、パウロの裁判のためのローマへ向かう旅にも同行した。おそらくこの書が書かれたのは、AD60年代初めか中頃、パウロがローマで2年間投獄された時の終わり頃であったとされる。なおテオピロという名前は、「神によって大切にされている」という意味であるが、クリスチャン全体を指す象徴的なものというよりは実在の人物の名前と考えた方がよいだろう。恐らくこの時に、すでにクリスチャンであったと考えられているが、詳しいことはわかっていない。
さてルカは、「行い始め、また教え始められたすべてのことについて」(1節)と書いている。「行い教えられたこと」ではない。つまりルカには、イエスが十字架にかかり昇天されたことが終わりではなく、まだ続いている意識がある。これから書くことも、イエスがご自分の弟子たちを通して継続的になそうとしておられる働きの物語である、というわけだ。
では、イエスは弟子たちに何をされたのか?第一にイエスは甦りを確証された(3節)イエスは復活された後の40日間を通して復活が確かであること、つまりご自分が生きておられることを証明された。そしてその目的である神の支配の確実さを語られた(3節)。神の国、つまり神の支配はすでに来ている。しかし未だ完成はしていない。その緊張感の中に、私たちはあるのだが、イエスは、神の支配は、確実であることを教え諭されたのである。そして、イエスは聖霊の約束を待つように命じられた(4節)。イエスは復活後、弟子たちに、即座に出て行って福音を伝えるように命じられたわけではない。父の約束を待って、聖霊のバプテスマを受けるように命じられた。それはヨハネのバプテスマ以上のものであり、新しい生活を象徴するだけではない実際に新しい生活と力をもたらすバプテスマである。その上でイエスは、証人となる使命を予告された(8節)この予告はすでにルカの福音書の終わりに述べられており、繰り返しである(ルカ24:45-47)。イエスがこのように語られた時に、弟子たちは感極まって、今こそユダヤの王国が再興される時と考えたかもしれない。しかし、イエスの十字架と復活によって始められた神の国は、この世のものではない。だからその実在が明らかであり、全ての人に望まれるように、弟子たちを通して伝え広められなければならない。ただそのスタートは今ではなく、聖霊が臨んだ時である、聖霊を待ち望め、とイエスは言う。イエスは天に戻られた。
天使がイエスの再臨について説明し確証している。強調は、雲に乗って現れるという部分ではなく、見ている間に、上げられ、見えなくなられたという部分にある。つまり、1テサロニケには、一挙にという表現があるように、主の再臨は瞬時にして起こるということである。もはや私たちの理性的な理解を越えた内容であるが、私たちがもう一度神の前に立つ、その日が来るということであって、信仰によって受け止めるべきことである。
イエスが天に戻られた後、弟子たちはエルサレムの大きな部屋、二階の部屋に集まった。彼らにはよく慣れ親しんだ場所であったのだろう。集まったのは、120人。イエスは500人以上の人に現れたというから、やはりイエスの復活を皆が信じたわけではないことがわかる。集まった者の幾人かは、私たちもよく知っている弟子たちである。キリストとの関係を否定したペテロ。キリストの右の座に就きたかったヨハネとヤコブ、アンデレとピリポ、そしてトマス。マタイ、シモン、バルトロマイ、ヤコブ、ヤコブの子ユダ、最初はイエスを信じなかったイエスの兄弟である。率直なところ、彼らは失格者の集まりである。誰も、キリストの宣教にふさわしい者などいなかった。皆キリストに従えなかった者である。そんな者たちが謙虚にひとつ心になって、主の約束を祈り待っている。ありえないことである。しかしイエスの復活を証する厳粛な使命は、各々一人だけで果たせる責任ではなかった。彼らの前途には、厳しい迫害の時が迫っていた。そして実際、主の兄弟ヤコブは殉教の危機にあった。互いが互いの信仰を思いやり、支え合うことなくして一歩も進めない状況であった。神は、ご自身の使命を果たすために、完璧な人、能力のある人ではなく、謙虚に仕えあい支え合い聖霊により頼む人々を選ばれたのである。

ヨハネの福音書21章

ヨハネら、弟子たちがイエスに招かれるのは、これで三度目である。最初ヨハネは、自分の師バプテスマのヨハネに勧められて、イエスについて行きガリラヤ伝道を共にするが、しばらくして、また故郷に戻っている。そんなヨハネをイエスが、再び自分の弟子として招く場面がある。それがちょうど、この21章の出来事と同じような内容になっている。彼らは夜通し漁をしていて、魚が獲れず、途方に暮れていて、そこにイエスが現れ、イエスに勧められるままに網を下ろしてみると、大漁となった。そして彼らは、これからは人間をとる漁師になるのだ、とイエスに召される話である。なぜヨハネは、こんな初心に戻るようなエピソードを最後に加えたのだろうか。初心に戻る信仰的なチャレンジを与えたかったからなのだろうか。
この時、ペテロは復活のイエスと会いながらも「私は漁へ行く」と再び、自分の古巣へ戻ろうとしていた。復活のような大きな出来事に遭遇しながら、彼の心は約束の聖霊も主の宣教の使命にも向かうことはなかったのである。なぜか。それは、イエスが復活したという事実があっても、自分たちの師が十字架で死んだという事実の方が決定的であったからではあるまいか。復活は驚くべきことであったが、それが何になるという現実感覚が強かったからだろう。イエスは、現れたかと思えば消える。再び現れるが、結局は消えてしまう。そういう幻想的で空想的な、「信仰生活」をこのまま続けるわけにはいかない、そう思ったのかもしれない。
理解できることである。神は私たちに最善をなしてくださる、助けてくださる、と信じたとしても、現実は厳しい。どんどん現実は、私たちの生活を脅かしていく。神を信じたって自分の思い通りには物事は進まないことがある。だからといって神は最善を尽くしていないわけではない。後ろ向きな弟子たちの心を捉え、使命に向けるために、イエスはもう一度ご自身を現わされたのだ。彼らが空の網を引き揚げたのは、イエスから離れてしまったからである(ヨハネ15:5)。イエスを信頼し、イエスのおことばに従うなら、空ではない、確かに手ごたえのある網を引き揚げるようになる。イエスの復活が確実なようで定かではない、神の臨在がわかるようでわからない、そういう状況にありながらも、神に信頼を置いていく、信仰は目に見えないものを保証するのである。イエスは、ご自身を信頼するように導かれた。
そこにペテロが真っ先に反応した。ペテロは誰にもまして、この主のご配慮を感ぜざるを得なかったことだろう。ペテロとイエスの対話が記録される。老ヨハネにとってこの二人の対話は、ぜひ、イエスに信頼を失いかけている初代の苦難にある弟子たちに聞かせたい部分であった、と言える。新しい共同訳は、この対話をギリシャ語本文に忠実に訳し分けているが、もともとアラム語で話されたイエスとペテロの対話を、ヨハネが厳密にそのニュアンスを聞き分けて、書き留めたとはなかなか思われ難い部分でもある。参考程度と考えるべきなのだろう。
後ろ大切なのは、イエスがペテロに、「私の羊を飼いなさい」という使命に「愛する」という動機を三度確認されたことである。どの弟子よりも主に身をささげていると豪語しながら、主を否定し、その事実を眼差しで覚えさせられた記憶(ルカ22:61)も新しいペテロにとって、心は複雑で、イエスの期待にどこまで応えられるだろうか、という思いはあったかもしれない。しかし、救いと同様に主にある召しも恵みである。イエスは、いつまでもペテロが過去の失敗に拘ることを許さなかった。イエスは、ペテロをその戸惑いのあるままに召されていく。その愛に応えていく、いわゆる愛に愛を持って応答していく、これが私たちの使命の根幹である。キリストを愛するが故の奉仕であり、また従順である。
イエスの召しは、一方的な恵みによるものである。神がその目的を成し遂げられるために選ばれる人は、必ずしもエリートではない。エリヤ、ノア、ダビデ、ヨナ、アブラハム、モーセ、彼らは確かに偉大な人物であったが、いずれも落後者であり、失格者である。そして、彼らのいくつかの失敗は、私たちの社会では最低のことでもあった。しかし神は、彼らを捨てられることなく愛をもって育て、さらに偉大な働きへと導かれた。ペテロは「愛は多くの罪をおおうからです(1ペテロ4:8)」と語ったが、それはまさに体験されたことばである。ただ、イエスに従う道は、イエスの十字架の跡を辿る道でもある(18節)。イエスの召しに応じることは、狭い門から入ることであり容易いことではない。子の福音書の読者が経験していたことはまさにそういうことであっただろう。しかしそれは、イエスと共に生きる人生なのだから、たとえ苦難があろうとも辛さだけの人生ではない。23節は、明らかにヨハネが、晩年にあたり、正すべき誤解として取り上げたものなのだろう。確かに主にある者は、永遠に生きる。だが、地上のいのちは主の御心の中にある。主の御心にかなう限り、主にある務めを果たすことが、私たちの喜びでもある。

ヨハネの福音書20章

マリヤは朝早く、まだ暗い内にイエスが葬られた場所へやってきた。ルカは、この時彼女が香料を持参していたと証言している(24:1)。香料は、死体を処置するためのものである。イエスは、過ぎ越の祭りが始まる夜、慌ただしく葬られたので、もう一度しっかり葬りなおそうとされたのである。彼女たちを含め、弟子たちは、イエスの復活について全く理解していなかった(9節)。老ヨハネは回想し、ペテロ、ヨハネ(おそらく)、マリヤ三様の反応を記録する。ヨハネは空の墓を見て信じた。しかし、マリヤは、イエスのからだが、誰かに奪われた、と墓のそばにたたずんで泣いていた。そんなマリヤにイエスがご自身の姿を現している。

興味深いことは、ヨハネにイエス昇天の記録はない。ヨハネは、十字架から復活までを記録し、イエスの死は、マリヤに対する諭しに見られるように、天の御父の元に戻る過程として描かれている。おそらくそれは当時の読者の事情によるものだったのだろう。説教は、神のことばの真実を伝えるものであるが、同時に、聴衆の状況に適応して語られる。それは、迫害の苦難と死の危機に迫られていた当時の読者には、イエスの十字架の死にこそいのちがあった、そして初め弟子たちもそれはわからなかった、と教えられなければならなかったのではあるまいか。

だからマリヤが戻って弟子たちに伝えられるように、求められたのは、単純にイエスが復活した、ということではなくて、十字架の死に直面したあのイエスが、天の御父の栄光の元に戻りつつある、ということだろう。苦難の中にある読者よ、あなたは天の御父の栄光の元に戻りつつあるのだ、ということだ。

続いて19節、ユダヤ人を恐れて集まりあっている弟子たちにイエスが現れている。イエスは、「平安があるように」と語り、息を吹きかけて「聖霊を受けなさい」と言われた。聖霊を受けるのは、この後のことであるが、イエスは、重要な恵みを分かち合っている。キリスト教信仰は、平安と聖霊にあるいのちの祝福である。これは何物にも代えがたい。しかし、これらは皆信仰を持って受け止めるべきものである。苦難の中にある読者よ、あなたがたにとって栄光を受けるか否かは、信仰が全てだ、というわけである。

マリヤもトマスも、現代の科学的、合理的人間の代表のようなものだ。証明されたもの以外は受け入れられない。しかしパスカルが言うように、不合理であるが故に信じるものもある。信仰は、証明できないからこそ、信じるのである。たとえば走れメロスという小説がある。メロスが戻ってくるかどうか、だれもそれは証明できなかった。けれどもメロスの友情を、友はひたすら信じた。信じて、じっと待って、メロスの誠実さが証明された。それと同じで、証明できないものの信ずべきものは、人生に多くるだろう。神様の愛と祝福、死後のいのちどれ一つ証明できない。それは信じることである。ただメロスの友が友情を基礎に、メロスの帰りを信じたように、私たちも神の愛に基づいて、神の配慮と祝福そして死後のいのちも期待できるのである。では、どのように神は私たちを愛してくださったのか。イエスが十字架に死に、私たちの罪を赦し、神の子としてくださったことによってである。イエスの十字架の愛に基づいて、さらに必要なものは一切備えてくださらないはずがないという信仰を持つのである。

「信じない者にならないで、信じる者になりなさい、見ずに信じる者は幸いです」(29節)神を信じるためには、十字架のしるしだけで十分なのである。私たちの肉の性質は物事を信じないことにある。私たちは神を信じないだけではなく、人も信じない。信じる力の弱い人は、神との関係のみならず、人との関係をも打ち壊していく。信じることは最も基本的で大切な能力である。信仰を持つことで人間関係が回復されるというのは、信じる力が養われるからである。となれば、信仰は、あの世だけのお話ではない。この世で生きる私たちのありようも変えるし、それにともなって、私たちの人間関係を変えていくことにもなる。

マリヤもトマスも、頑なに神を信じようとしなかったが、神が一方的に恵を表して、信じるようにしてくださったことに大きな意味がある。信じる行為もまた、恵によるのである。一生懸命信じようとしても信じられるものではない。信仰は上から与えられる。謙虚に神のもとに遜る時に、神が備えてくださるものである。

以前、キリスト教信仰がわからず、ヨハネの福音書を繰り返し読んだことがある。繰り返し、読み、朝が明けた。自分には信仰はよくわからない。そんな思いで、気持ちが諦めかけた時に、朝日が差していることに気づいた。しばらく朝のやわらかな日差しに包まれていることを感じながら、ふと、創世記1:1「初めに神が天と地を創造した」を思い出し、恵み深い神の御手に包まれて生きている、とふと思わされたことがあった。なるほど、自分は神がわからぬ、神がいるのかいないのか、そんな風に考えていたが、実際には、神の造られた世界の中に生きているではないか、と気づかされた瞬間だった。自ら信じようとして信じたわけではない。神が気づかせてくださった、信じるように導いてくださった瞬間がある。

神を信じたいならば、マリヤがそうであったように、主のもとを離れないことである。トマスも、弟子たちの交わりから離れずに、復活のイエスに会う時を迎えた。イエスは求める者にその力を表してくださる。諦めずに、イエスに恵を請うことである。

 

 

ヨハネの福音書19章

イエスは、ローマの法律で裁かれ、死刑が確定された。罪状は自分をユダヤの王であるとする、ローマ帝国への反逆罪である。ピラトは一貫してこれが、ユダヤ人のねたみによる、扱う必要のない裁判であると考えたのだろう。彼は強盗のバラバを引き出して、イエスと比べ釈放する努力をしている。イエスをむち打ちにし、ユダヤ人が満足し、求刑を取り下げることを望んだ。イエスに何の罪も見いだせなかったからである。だがユダヤ人たちは、これを受け入れようとはしなかった。

ピラトは、イエスが「神の子」とされたことを恐れている。それは、ローマ皇帝が自分を指すのに使った呼称を、自ら用いる人物がいることに、またそのことばが不思議にも真実味を帯びていることに対する恐れであったのではあるまいか。だからピラトはイエスの素性に関心を持たざるを得なかった。イエスの答えは「上から」である。

ピラトの心を定めたユダヤ人のことばがあった「この人を釈放するのなら、あなたはカエサルの友ではありません。自分を王とする者はみな、カエサルに背いています」(12節)。ピラトにとっては、目に見えない権威よりも目に見える権威の方が現実的であり、確かなことであった。ピラトの失敗は、自分に権威を与えたのは、カエサルではなく、カエサルの権威を許された神であることを理解できなかったことである。

ピラトは、結局はユダヤの宗教家の声に押される形で、イエスをユダヤ人に引き渡してしまった。結果的に、無実なイエスに十字架刑を言い渡す結果となる。ピラトの弱さは、私たちの現実でもある。私たちも正義を貫くべき時に、圧力に押されてしまいがちである。だが私たちが、ピラトと同じようにイエスを見捨てたとしても、イエスが私たちを見捨てることはない(ローマ8:38-39)。私たちの不誠実さにもかかわらず、私たちの側に立ち続けられるイエスがおられる。

しかし、イエスは、これを神のご計画であると受けとめていた。この世の権力と、神の支配が、対比される。これは、イエスの足元にいた四人の兵士と、信仰深い四人の女たちの対比にも象徴されている。イエスは、十字架上にあってこの世の権威、この世の家族の絆を超えた、神の支配、神の家族の絆に注意を向けさせる。十字架のイエスの前に、いかに、私たちが目に見えない、神の支配と神の家族愛の中に目覚めるか、そこが人生の大きな分かれ道でもある。聖書のことばを聞きながら、なかなか信仰を持てない人と、信仰を決断していく人との違いは、この世の現実を越えて目に見えない神に信頼する心を持てるか否かにある。目に見える現実を越えて、目に見えない神を信じる、これが信仰の初めであるし、終わりである。

イエスは、十字架の上で、すべて彼が世に遣わされた使命が果たされたことを知って「完了した」と言われ、頭をたれ、霊をお渡しになった、という。「完了した」というのは、十字架によって、すべての救いの計画が完成した、ということである。神の人類に対する救いの計画は、ユダヤ人の文化を背景としている。ユダヤ人には、動物を犠牲にして、小羊を屠り、血を流す儀式を通して人の罪は聖められる、と考えた。イエスが十字架で血を流し、ご自身を犠牲にしたというのは、そういう文化の中でこそ、これが全人類のための一度限りの、最終的で完全な罪の赦しのためのいけにえであった、という理解につながるのである。

ヨハネは、イエスの十字架上の様子を詳細に記している。イエスの脇腹を槍で突き刺した時に、血と水が出た、という。その出来事を回想しながら、そこにヨハネは霊的な意味があることを語ろうとしているのだろう。確かに、「血を注ぎ出すことなしには罪の赦しはない」(ヘブル9:22)とあるように、流された血は人類の救いを達成した。また、水は、ヨハネが記述してきたイエスの生涯にたびたび出てくるように、いのちそのものを象徴する。その証は真実であると語る。イエスにある罪の赦しと新しいいのちの付与が、神の深い恵みにより私たちのものとなった瞬間であった。

人間は、どんなに立派に見えようとも、その内面において罪や欲望から自由であるという人はいない。罪の奴隷であり、生まれながらにして神を認めず神に背く反逆の子である。しかし、イエスは、ピラトも恐れたように、神の子であり、その人生は完全であり、罪からも全く自由なお方であった。神の目から見れば、それこそ体裁のみならず、隠された内面も完全な生け贄に相応しいお方であった。イエスと3年間寝食を共にしたペテロも言う。「キリストは罪を犯したことがなく、その口に何の偽りもみいだされませんでした」(1ペテロ2:22)。またパウロも言う「神は、罪を知らない方を、私たちの代わりに罪とされました。それは、私たちがこの方にあって、神の義となるためです」(2コリント5:21)。

このイエスの尊い犠牲がささげられることによって、神がご計画した救いに必要な業は完遂された。また、これらが旧約からの預言の成就であるというところに、神の救いの業の完成が確認されるのである。イエスの打ち傷によって、癒され、新しくされたことをおぼえよう。私たちは、この神の恵みを受けるように招かれている。