出エジプト記27章

 26章は、幕屋の本体、いわゆる聖所と至聖所についての制作を規定するものであった。27章は、祭壇の制作と、幕屋の全体、つまり祭壇と聖所を含む庭の範囲を決定する、いわゆる聖所の囲いを規定するものである。
1.祭壇(27:1-8)
 祭壇は、長さ5キュビト、幅5キュビトの正方形、2.23平方メートルの大きさである。後にソロモンが作った9平方メートルの青銅製の祭壇よりはずっと小さなものであるが、移動するサイズとしては妥当なものだった。これは全焼のいけにえの祭壇とも呼ばれている。しかし、材料はアカシヤ材、青銅を被せたとしても実際には、動物の体を全部燃やしてしまうほどの熱には耐えられなかったのではなかろうか。だからこれは祭壇の枠のことを言っているのであり、実際には、祭壇の中ほどの高さから内側に張り出している棚の上に、青銅の格子が乗せられて、その上であぶり焼きにしたのではないか、と考えられている(4,5節)。祭壇の大きさからすればそれは可能だろう。
2.庭(27:9-19)
次に、「幕屋の庭」について。幕屋全体は、東西に100キュビト(約44.5メートル)南北に50キュビト(約22メートル)の長方形の範囲で囲われた。つまり神聖さが及ぶ外側の境界を示すものである。5キュビト間隔に立てられている柱に、高さ5キュビトのより糸で織った尼布の幕をかけて囲われている。
 幕屋の入り口は、東側に一箇所設けられて、そこに、美しい四色の刺繍の施された長さ20キュビトのかけ幕がかけられるようになっている。その入り口をくぐると、幕屋の庭に入り、その正面に祭壇、そして奥に26章で見た四層の覆いのかけられた幕屋の本体が現れることになる。
また、亜麻布によって囲われたこの幕屋の庭に入ることができるのは、祭司とレビ人のみである。一般の人は、この庭に入ることができなかった。もちろん、神はすべての人が祭司であるとしており(出エジプト19:5-6)すべての人がこの庭に入ることができたはずである。が、実際にそのようになったのは、イエス・キリストの十字架の死を通してである。すべての人はイエス・キリストの十字架の血によって罪を贖われ、赦されることによって、聖所および至聖所、つまり神がおられる場、神の御前に恐れることなく立つことができる。神の前にキリストと共に立つことができる幸いに私たちは導かれているのだ。
なお、日ユ同祖論(大和民族の祖先は、BC722 年にアッシリア人に追放されたイスラエルの失われた十部族の一つとする説)を支持するわけではないが、この幕屋の構造や機能的な意味は、神社のそれと非常によく似ている。神社はユダヤ人の幕屋を模倣して作ったとも言われところである。確かに、神社の場合は、入口から入ると、洗盤に通じる手水舎、そして祭壇に代わる鳥居、その奥に幕屋本体に相当する御正殿がある。ちなみに鳥居は、エジプト人が、最後の災いの際に、家の門に血をぬった門柱とかもい(出エジプト12:23)に相当する、という。つまり、神に近づくためには、血の贖い、キリストにある罪の赦しが必要であるという真理を象徴する構造となっている。
 以前ハイデラバードのカーネル大学に行った際に、大学構内に、幕屋の実寸模型が設置されていた。かけ幕の高さは、5キュビト、2.23メートルであるから、外から中を見ることはできない。背の高いクラスメートが、ビデオカメラをかざして中を覗いたのを思い出す。幕屋は、全体として長方形をなしているが、実際には、正方形二つの組み合わせであると考える学者もいる。つまり、西の正方形の中心に契約の箱、東の中心に青銅の祭壇がある、二つの正方形が組み合わされたものであり、契約の箱(西側)は臨在を、祭壇(東側)は、供犠を象徴するのだと考えるのである。
 つまり幕屋は、基本的に犠牲をささげ、神の臨在に与る場である。それは、何人も、罪を贖われ、赦されることなくして、神の前に立つことはできない、という考えのためである。だから祭壇では、毎日絶やすことなく1歳の若い雄羊2頭がささげられた。日本人は、罪は水に流すと考えるが、ユダヤ人は、罪は血によって贖い、償い、赦されると考えた。祭壇を鳥居に代え象徴化してしまった日本人と、祭壇を実際に用いたユダヤ人の差がある。
3.常夜灯(27:20-21)
 場面は、幕屋の中になる。至聖所の垂れ幕の外側、つまり聖所の中で、ともされるともしびについて、定めが語られる。それは、一晩中ともされなければならない、と。神の臨在を隔離する垂れ幕の前は、真っ暗であってはならず、主への奉仕に用いるオリーブも最高級品質のものでなければならない。夕方から朝まで整える。それが世々守るべき永遠の掟である、という。神を覚えるところまではできている。しかし臨在の神に最高のものをささげる、そして寝ずの番をして、というところまで神を覚えられるだろうか。神の側に立つ、神と共に生きるというのはそういうことだろう。神の同労者として生きる道がある。

出エジプト記25章

 神と契約を交わしたイスラエルの民は、神のために幕屋を設けていく。8節、「(イスラエルの民に)聖所を造らせよ。そうすれば、わたしは彼らの中に住む」と約束されたように、そこは、神が住まわれる場所であり、また神が民と会見される場所である。そしてそこでは犠牲がささげられた。つまりそれは、肉体をとって私たちの間に住まわれたキリストとキリストの贖罪を象徴する。25章は、その聖所、つまり幕屋をどのように造るのか、具体的な指示となる。
1.幕屋の材料と出所(25:1-9)
 最初に、幕屋を造るために、「すべて、進んで献げる心ある人から」材料を得ることが勧められている(2節)。神が住まわれる幕屋のために誰がその材料を用意するのか。神の民である。教会は誰が出資するのか。所属教会の信徒である。だが、信徒は信徒でも、「進んで献げる心ある信徒」である。強制ではなく、自発的な心から自分たちの教会を愛し、教会を強くしようとする信徒である(2コリント9:7)。献金はそれ自体が、目に見えない、全能の神にささげる行為なのだから、新しく来た人や求道中の人、つまりまだ神様をはっきり認められず、信じることに求めることはあり得ない。信仰的な行為であるからこそ、それは、自発性的であり、どうでもよい余り物ではなく、自分にとっては最も貴重と思われるものでも喜んで献げることになる。信仰を持ったならば、自分の持っているモノをどのように用いるかについては、深い理解を持ちたい。信仰を持つ前と変わらずに、ただ自分の満足のゆくように、自己本位に考えるのではなく、全ては神の恵みによって与えられたもので、神に守られて、そしてエジプトの滅びの穴から救われて今がある、という自覚がしっかりとあれば、その与えられたものの使い方も変わってくるはずなのだ。付け足しの礼拝、付け足しの献金には決してならない。
結局、私たちを罪の滅びの中から救い出された天地創造の神がしっかり覚えられているか、どうかがその人の信仰の歩みにおいて決定的である。神の恵みを覚えればこそ、神の恵みに応答するキリスト者にもなりうる。
2.幕屋の調度類(箱、机、燭台)(25:10-40)
アカシヤ材の箱、つまり契約の箱の制作方法が指示される。それは、神の臨在を象徴したが、それ自体に神の保護を保証する魔術的な意味はない。実際ダビデはそのようなお守り的な用法を拒んでいるし(2サムエル15:25)、またエレミヤもそのような象徴はいずれ必要ではなくなる日がくることを預言している(エレミヤ3:16)。確かに、今の私たちの教会に契約の箱が置かれることはない。置かれることはないが、会堂においては、神の臨在を覚えて礼拝されるべきであり、礼拝の全ての行為は、神にささげられるものである。
さて、これらの調度類を作るに際しては、純金1タラントが使われるべきことが規定されている(39節)。神の幕屋の道具として最も重要な備品が純金1タラントで作られる。新約聖書には、イエスがタラントのたとえを語っている(マタイ25:14-30)。それは、人間がそれぞれに与えられている異なる才能や能力を神の働きのために活用すべきことを語っている。タラントは明らかに、人によって差があるように感じられるものである。ある人には多くのものが与えられているように思われ、ある人には考えようによっては全く与えられていない、そんな風に聞こえる話しである。しかし、多く与えられたものに象徴されるタラントの量は10タラント、少なく与えられたものに象徴されるタラントの量は1タラントである。1タラント与えられた者は、こんなもので何の商売ができようか、とそれと使わず、放置していたのであるが、神の幕屋の重要備品に使われた金の量は1タラントである。神は、ご自分の臨在の象徴である、最も重要な幕屋を作るのに、1タラントで十分だとされたのである。となれば、信徒が1タラントの才能と能力を神のために進んでささげる信仰があれば、神の臨在の象徴である、輝かしい教会が建つということではないか。ただそもそも1タラントとはどのぐらいの量なのか。新約聖書の場合それは、6000デナリ、1500シェケル、60ミナに相当した。つまりタラントは、日本円で言えば、漱石ではない諭吉の単位、いやそれ以上であった。実際1デナリは、一日分の日当と言われるから、タラントは諭吉の単位ではない。そして1タラントは6000日分、月20日計算でいけば、25年分の給与となる。度量衡で言えば金約30キログラム相当とされる(出エジプト38:25)。つまり人間は自分を低く評価しがちであるが、神の目には高価で貴い存在である。大切なのは、ないものねだりをせずに、自分に出来ることを25年積み上げていくことなのだろう。時間も賜物である。
 また、それぞれの備品が意味するものに注意しよう。アカシヤ材の箱は、契約の板を入れるものであった。つまり神のみことばと臨在の象徴である。また、アカシヤ材の机は、備えのパンをのせるもの。つまり、神が私たちにあらゆるものを備えられるお方であることを覚える象徴である(マタイ6:11)。そして燭台(メノーラ)は、今日、神殿の丘の側に、まばゆく輝くものを連想させるが、それは神が命と勝利をもたらす「光」である(マタイ5:14-16)ことを象徴する(詩篇27:1)。これらは、すべてイスラエルがその歴史において経験してきたことの象徴である。つまり、エジプトの奴隷であった頃、闇の世においてイスラエルの民は神に光を見出した(燭台)。またそれは、異邦人への光であるというイスラエルの役目も象徴している(イザヤ60:3)。そして、彼らはまた荒野の40年の旅にあって、マナを備え養われる神を味わった(アカシヤ材の机)。最後に、いつも、そのように共におられる神を体験してきた(アカシヤ材の箱)。神の導きと、養い、そして臨在の象徴がこれらの調度類の作成だったのである。私たちの礼拝の中心に、まさに、神の導き、養い、臨在を覚え、感謝する心を持たせていただこう。

出エジプト記24章

1.契約の作成(24:1-11)
シナイ山において、イスラエルの民は神と契約を交わし、神との一層深い関係へと導かれた。これはイスラエルの歴史において最も重要な出来事であった。
 契約は、両当事者が、特定の関係に入る取り決めであるが、聖書の言う契約は普通の合意とは異なっている。普通は、契約の両当事者が平等の立場で合意する。しかし聖書における契約は神が主導権を握って、人間に近づいて、特定の関係を提案する。人間の側は、この契約を受諾するか否かだけが許されているのであるが、実際には、この契約を受ける資格は人間にはない、という前提がある。だからこの契約は一方的ではあっても、不本意な契約どころか、神の愛による、神の深いあわれみによる契約なのである。事実、契約は、「主が彼らの神となり(20:2)、彼らが神の戒めに従い、掟を守るならば、必ず祝福をもって臨む」というものであって、神が人に祝福を一方的に差し出し、約束しているものである。
モーセは契約を全て受け入れた後、なお山上に残った。それから民のもとへ帰り、神の律法を読み聞かせ、犠牲の血をもって契約を調印した。祭壇は主の臨在を現し、祭壇と民との上に半分ずつ注がれた血は、この契約によって主と民との間に成立した結びつきを象徴した。なぜ血が必要だったのだろうか。種々の説明がある。それは家族的な切れ難い結びつきの強さを示している、とも、あるいは、契約が破られるならば死んでも構わないという、いのちをかけた決意を表現しているともされる。ともあれこの血は全焼のいけにえと和解のいけにえの血である。それは、罪の赦しよりも献身や神と関係を喜ぶことを中心とする。つまり、主がこの契約を喜び、この契約を守ることに専心、献身することを意味している。いのちを注ぎだす決意をするのは、人よりも神である。だから、後にこの契約が破られた時に、神は、イエス・キリストの十字架の犠牲による、新しい契約を提案するのである。イエスの十字架の血によって結ばれた新しい契約は、永遠の罪の赦しと永遠の神の愛と祝福を約束する契約である。神の約束は真実であり、神の意志は死の門を打ち破るほどに堅いのである。
モーセは、アロンとその二人の子ナダブとアビブおよびイスラエルの長老70人とともに、再び山に登った。彼らはイスラエルの神を仰ぎ見たという。御足の下にはサファイヤを敷いたようなものがあり、透き通っていて青空のようであった(10節)、という。彼らは神を見ながら、しかも飲み食いをしたとする。これは、和解のいけにをささげた後には自然な流れであり、神との契約の出発点は、喜びに満たされていた、ということである。
2.石の板を受ける(24:12-18)  
さて、モーセが一人、神に招かれて、神の山へと昇っていく。モーセが山に登ると、雲が山をおおったとある。モーセは雲の中に入って行き、匿われ、そして山に登った。彼はこうして四十日四十夜、山にいて、神の御教えを記した石の板を授けられた。神は、モーセに、イスラエルが神の民としての独自の歩みを進めるための重要な御教えを与えられたのである。
神はご自身の夢を、わずかな人に告げられる。神の声を丁寧に聴き、神の民を神の民として育て導く働き人にそれを告げられるのである。神に一人近づき、匿われて、さらに自ら神に近づき、神と語り合う。それは、神秘的なことではなく、神が託された聖書を、一人真摯に読み解いていくことに他ならない。だがその一事を守る人は、山に登るごとく、わずかなのである。神のことばである聖書を日々丹念に読み解く中で、神の肉声を聞いていく。ヨハネがそうであったように、神の懐に抱かれる人こそが、神とその幻を解き明かすであろう。まさに神の民を導き教会を建てあげることは、神との二人三脚の働きである。

出エジプト記23章

1.日常生活における道義心(23:1-9)
23章は、まず、訴訟において道義的であることが勧められる(23:1-9)。証言を求められる時は、多数の圧力によって不当な証言をしてはいけない、一方で、同情によって証言をゆがめてもいけない。どちらもありがちなことである。罪人である人間の心はいとも簡単に、力ある者におもねりやすいし、力無き者には過剰なあわれみを施しやすい。自分では公正だと思いつつ、はた目から見ればそうではない、ことはあるものだ。人間は道義性を弁えなくてはならない。
次節もそうである。「あなたの敵の牛やろばが迷っているのに出会った場合、あなたは必ずそれを彼のところに連れ戻さなければならない。あなたを憎んでいる者のろばが、重い荷の下敷きになっているのを見た場合、それを見過ごしにせず、必ず彼と一緒に起こしてやらなければならない」(4、5節)。敵と敵の所有物は別個のものである。まして、無力な家畜に八つ当たりをすることは、人間の道義に反することである。賄賂によって動くことも、また寄留者を虐げることも、すべて人間の道義に反する。人間の罪深い性がそうであっても、神がもともとお造りになった人間は、そういうものではないのだ。イエスは、さらに汝の敵を愛せよ、と語り、神のかたちにつくられた人間が本来どういうものなのか、教えられている(マタイ5:44)。私たちは、高いセルフイメージ、神に造られた、神の子としてのイメージをしっかり持って、当たり前に道義的に歩みたいものである。
2.宗教行為における道義心(23:10-19)
続く10-19節は、いくつかの宗教暦、祭儀的な規定となっているが、これもその根底に先の道義心を働かせるべきこと示されている。実際、安息年(10,11節)、安息日(12,13節)の規定は、七年に一度、七日に一度休ませるものであるが、休むこと事態に、「弱者に息をつかせる」意味がある。安息年、安息日の重要さは、安息にあり、それは休ませることにある。休日に対する上司の部下の配慮も同じである。まして、キリスト者の聖日礼拝は、礼拝儀式を守ることよりも、礼拝において安息を得る、「息をつく」ことが大切なのである。
また、三大巡礼祭である、種を入れないパンの祭り(15節)、刈り入れの祭り(16節)、収穫祭(16節)が規定されている。神は、民が休むのみならず、ご自身の善であることを覚えて、神を喜ぶ時を持って欲しいと願っておられる。週に一度の礼拝をクリスチャンが守るのは、世の喧騒の流れの中から抜け出て、神との安息を楽しむと同時に、神の守りと祝福を覚えて喜ぶ時を持つためでもあり、そういう意味では、私たちの生活には、常に、神のもとに集い神のもとで癒され、喜ぶ、そのようなリズムとメリハリが必要であろう。人生無目的に、あるいは自己実現のために、毎日を費やしていくのではなく、自分の思いを越えた人生を導き祝され、神を覚える日を特別に設けていく。そして退き、癒され、力を与えられ、また、普段とは違う喜びで心をリフレッシュされてまた出て行く、そんな歩みが必要であろう。人間というのは、そういうものなのだ。
3.申命記的約束(23:20-33)
最後に、20-33節は、神との契約を交わす祝福が語られる。第一に、神に対する従順とその結果、すなわち、私はあなたの敵には敵となり、あなたの仇には仇となろう(20-23節)。第二に、まことの神への礼拝とその結果、すなわち、主はあなたのパンと水を祝福してくださる。私はあなたの間から病気を除き去ろう(24-26節)。第三に、神とのみ契約を交わすこととその結果、すなわち、増え広がって、この地を相続するというものである。
私たちが神を認め、神に従っていく時に、神が私たちの味方となってくださる。また神が私たちの生活と健康を保障してくださる。さらには、神が私たちの住まう所を備えてくださる、という。キリスト教信仰はご利益ではないのだが、ある意味で、日本人が毎年、神社仏閣で祈願するような健康、多産、長寿などについて、きちんと保障してくださるという。もちろん人生はそんなに単純なものではなく、神の祝福の意味も物質的なものよりも霊的なものが重要であることが漸進的に明らかにされるのではあるが、神は天地創造の神であり、石や木で刻んだ像とは違う。全能の力ある神である。私たちは神に強要し、神に命じることはできないが、神が私たちの祈りに、御心のままにすべて良きものを備えられることも間違いないことである。まことの神を恐れ、拝む時に、必要な助けがあることをこそ信じ、従っていく者であろう。

出エジプト記22章

1.盗みに関する刑事法(22:1-17)
すべてをきちんと現代日本の法体系に照らして対比分類できるわけではないのだが、22章の初めは、21章に続く刑法的な規定で、窃盗罪(22:1-5)、放火罪(22:6)そして、金銭・物品を預かった場合の注意義務の定め(横領罪も含む)(22:7-15)になる。 
またここには、盗人が押し入った際に盗人が打たれて死んでも、打った者の責任は問わない「正当防衛」の思想が(2節)、しかし日中や盗んだものを何も持っていない状況では、打った者の責任を問う「過剰防衛」の思想(3節)が明確にされている。つまり違法性を否定したり正当防衛、緊急避難を認めたりする専門的な言い方をすれば「違法性阻却事由」と呼ばれる考え方が示されている。
横領罪については、二倍のものを償って返すことになっているが、新約聖書においてザアカイは、四倍のものを償って返している。彼自身の悔い改めの方法には、それなりの根拠があったということだ。
13節、「野獣にかみ裂かれたのであれば、証拠としてそれを差し出さなければならない」。思い出すのは、ヤコブの不満である(創世記31:39)。彼は律法通りには扱われなかったのである。そしてヨセフの着衣を血に浸しヤコブへ見せた兄たちの行為も思い出される。彼らは、「償いをする必要がない」ことをそれで示した。さすがに父のヤコブは、彼らに償いをこそ求めなかったが、
彼らは後に、「血の報い」を意識している(創世記44:22)。人間の良心は、もう一つの律法である。すべて人は、神の前にあってその行為の責任を問われるのであり、決して人にわからなければよいというものではない。
22:16以降は、イスラエルの文化・価値を背景とする道徳法、宗教法になっている。16,17節は処女に関する規定であり、婚約していない処女をいざなって犯した場合、その人は、処女の人生に対して責任を負わなくてはならない、という。性的関係は人間の最も深い部分をさらけ出す行為であり、人間の人生にそれだけ深くかかわりを持つということである。  
2.宗教上および道義上の違反(22:18-27)
22章後半は、いくつかの法規が雑多に未整理にまとめられている印象がある。たとえば、宗教法として、呪術の罪(22:18)、偶像礼拝の罪(22:20)、献げ物の手続き上の罪(22:29-30)が規定され、道徳法として、社会的弱者への配慮(22:21-24、23:9)、為政者に対する態度(22:28)、聖なる民であるという意識からの食事に関する規定(22:31)が綴られている。また、22:25-27は、民法の賃貸借契約に関する定めにあたるのだろう。
サウルが霊媒や口寄せを断ち切ったのは、この律法によるものなのだろう(1サムエル28:9)。神の民には、神が定めた導きの方法があった(申命記18:9-15)。獣姦はカナン人にとって宗教的な意味を持ち、それは神のお定めになった自然の秩序を捻じ曲げることであった。ただこの規則により、違反者をどう取り扱うについては、今日と昔は相当異なっている。
21節からは社会的弱者への配慮であるが、その文脈の流れで、貧しい者に対する貸し借りの問題が論じられる。やもめやみなしごなど「恵まれない人々」に対してイスラエルはエジプトの経験を踏まえて面倒を見るように語られる。神は彼らとともにあるからだ。古代ハムラビ法典では、商業上の金融で利息を取ることを認めており、その利息の額は33%であったという。イエスの時代にも銀行があり、一般的には金利が認められていた。しかし、旧約聖書の律法では、貧しい者からは利息を取ってはいけないと繰り返し命じられている。実際、農耕社会では、法外な利息は膨大な負担となるのみならず、金を貸す行為は、利潤を追求する商売を成り立たせるためではなく、貧しい者を助ける愛の行為としてなされるものだからだろう。隣人の難局に付け込んで金儲けをするのは道義に反する。貧しい者が、金を貸してもらうことで、返って苦しむのであれば、「彼がわたしに向かって叫ぶとき、わたしはそれを聞き入れる。わたしは情け深いからである」(27節)と神の裁きが語られる。
こうして22章を読むと、現代日本の法規に通じる内容があることも理解されるが、その行間に、聖なる神の民として、あるいは愛の神の民として生きる、という基本姿勢があることを思わされる。私たちが聖書のみ言葉を守るのは、私たちの信じる神が聖であり、愛の方だからであり、聖さと愛が、人間にとっては根本的な価値であると信じるが故なのだろう。初めて教会に来た人が、神は人間をご自身に似せてお造りになられた、神は聖であるから、私たちも聖でなければならない、ということばにいたく感動して信仰を持ったことがあるが、やはり私たちがいかなる者なのか、という認識が私たちの生涯の歩みの性質を定める。神にある者としての自覚を今日も失わずに歩ませていただきたいものである。