マタイの福音書6章

先の5章は、律法学者に優る義、この6章はパリサイ人に優る義がテーマである。そこでまずパリサイ人のいかにも宗教的な施し(2-4節)、祈り(5-15節)、断食(16-18節)が例として取り上げられる。施しは、対人であり、祈りは対神、そして断食は対自に関する敬虔さが最もよく示される例であり、キリストの弟子がどうあるべきかが語られる。
 基本的にキリスト者は光である(5:14)。光は隠そうと思っても隠すことはできない。自然にその評判は広まっていく。ただキリスト者として生きることによって知られるようになるのと知られようとして自己宣伝するのとでは大違いである。動機の違いは、報いの違いとなる。前者は、狙ったもの、人々の称賛を手にするが、後者は、天におられる父の報いを手にする。だからイエスは、弟子たちに惜しみなく施すことを期待されたが、パリサイ人のように見せびらかしで、しかも損得勘定の取引としてそれをして欲しいとは思われなかった。するのなら、自然に、当たり前にして欲しいという。神がコルネリオの施しを覚えておられたように、それを覚え、報われるというわけだ。
同様に祈りについても、人にではなく、神にのみ向かう真の心の訴えとするように教えている。当時のユダヤ人は、通常朝9時、昼0時、夕方3時にエルサレムの神殿に向かって祈る習慣があるとされたから、その時刻に人前で敬虔そうに祈る姿を指し、そうではなくということだ。また、施しが主に覚えられているように、祈りも主に覚えられる。それは確信してよい、ということだ(7、8節)。そして、神に向かう祈りが、本当に神との実質的な時となっているなら、それは心を豊かにし、必ずしや私たちの具体的な生活に力をもたらすに違いないのである。その具体例が赦しということになるのだろう(14、15節)。
さてイエスは具体的に祈りの例を教えられる(9-13節)。主の祈りは、弟子に与えられた祈りである。ルカの主の祈りに比べて、マタイのそれは礼典用に整えられたもので、言葉数も多くなっている、と考えられているが、大事な点は、三つである。一つは、イエスがご自分と父の親しい交わりに私たちを招き、私たちにご自分と同じように神を父と呼ぶことを許されたこと。神の栄光を仰ぎつつ、人が自らの心身の必要を祈るように教えておられることである。新改訳2017は、後代に加えられた頌栄を本文から脚注に移しているが、マタイは、12節の赦しのテーマを増幅させている(14-15節)。それは、キリストの弟子として、神のみこころである御国の実現を願うならば、赦しこそ、神と一つ心とする象徴である、という理解なのだろう。
当時のユダヤ人は、年に一度贖罪日の断食のほか、規則を決めて、四月の断食、五月の断食、十月の断食、エステルの断食などを行い、パリサイ人はさらに毎月曜日と木曜日の断食を加えていた。しかしこうした時を敬虔に守れば、それでよしとされるわけではない。やはり信仰は、神との隠れた関係が本質なのであり、神がご存知です、という部分にいかに生きるかなのである。
後半は、所有について。ここから、キリストの弟子の特徴が語られると言ってよい。つまり、律法学者にしてもパリサイ人にしても、彼らの義は宗教的な熱心さを示すものであったかもしれないが、日常生活における信仰の実践ではなかった。彼らに優る義は、何よりも、信仰が生活そのものに反映されることにある。そういう意味では、何を宝としているのかが、やはり明らかにされる生き方をしていることである。地上の富を宝としているのか、それとも、永遠の神を宝として生きているのか、結局は、何に焦点を置いてその人が生きているかが、問題となる。「からだのあかりは目である」(22節)、と言うが、確かに、目のおかげで体は適切に動かすことができる。ヨハネは、「肉の欲、目の欲、暮らし向きの自慢」という言い方をし、「世と世の欲は滅び去る」(1ヨハネ2:16、17)と語ったが、確かに目が眩んだがゆえに、事業を失敗させ、家庭も潰してしまったことはよく聞くことである。私たちに必要なのは、真に価値あるもの、神のみこころを識別する健全な目であろう。そして、必要なものは、神がすべて備えてくださるのだから、神が与えてくださるもので感謝しつつ、日々を歩む信仰と生活を結び付けた態度である。日々の生活の中でいつでも神の国と義(神の支配)を第一にしていく、第一にすべきものを第一にして生きていくことである。信仰は、宗教的と言われる儀式を守る以上のことである。それはまさに生活実践そのものである。日々、神と共に生きることにある。そこから自然に祈りも断食も、施しも生じる。神とのよき交わりこそ、大事にする歩みをさせていただこう。

マタイの福音書5章

ガリラヤ湖の西岸にエ・タフガという漁村がある。その湖岸より道を上っていくと、山上の説教がなされたと言われる美しい丘がある。丸屋根の小さな八角堂の「垂訓の教会」が建立されている。そこでイエスは山上の説教(5-7章)を語ったと言われるが、実際には種々の機会に語られたものを、マタイなりに一つにまとめたものである。最初の3-12節は、「幸いです」が繰り返られているので、七福の教えと呼ばれて親しまれているが、そこには、イエスの弟子であることの意味と報いが語られている。文語訳では、「さいわいなるかな」と感嘆の響きのある訳になっており、その方がイエスの意図を忠実に再現している。つまりイエスは、幸福になる方法や秘訣を語っているのではない。神の子であることの客観的な事実を指摘しているのだ。確かに神の助けと守りを祈り求めざるを得ない心の貧しい者にとって、神の支配の中にあることは、その人の現実ではないか(3節)、嘆き悲しみ、鬱積した心をぶちまける人は主に慰められる(4節)、自分の無力さと弱さを認め、神に信頼し、神の公平な取扱いに委ねる者は、神が味方になり、しかるべき祝福を受け継がせてくださる(5節)。同じ姿勢で神の正義を熱心に求める者は、その報いを受けるだろう(6節)。
七福の教えの後半は、先の四つと変わり、積極的な内容である。主に倣って相手の歩調に合わせる愛情を持つ者は、同じ報いを受ける(7節)、心に偽りなく一心に神を愛する者は、神を見る(8節)、平和を好むだけではなく、積極的にこれを創りだそうとする者は、神の子そのものだ(9節)。最後の10節は、3節の繰り返し、11,12節はその解説、と考えたらよいのだろう。神の御心に生きようとする人は、攻撃の的にされやすい。しかし神の支配はその人のものだ(10節)、喜べ(12節)と完結する。
13節以降のポイントは20節。「あなたがたの義が律法学者やパリサイ人の義にまさるものでないなら、あなたがたは決して天の御国に入ることはできません」にある。律法学者とパリサイ人に優る義がテーマである。それはまず、塩のようなもの(13節)、光のようなもの(14-16節)、そして完全に律法を成就するもの(17-19節)である。塩は、腐敗を防ぎ、光は隠れることがない、破られていた律法は守られるようになる、つまりあなた方の義は影響力のある義である、という。パリサイ人にしても、律法学者にしても、彼らの義は、上辺の義であった。それは、外見は美しくても、人に感動を与えることはなかった。キリスト者の義は、人の心にインパクトを与え、人を動かし、神に向かわせるのである。
ところで、20節では、律法学者も、パリサイ人も一緒にされているが、実際には全く異なった集団である。律法学者は教育を受けた神学の教師であるが、パリサイ人は一般に指導者を除けば、敬虔な信徒集団である。だからこの後は、大まかに(1)律法学者(5章)、(2)パリサイ人(6章)、(3)イエスの弟子たち(7章)の義を順に扱っていくことになる。だから5章の後半には特徴的な言い回しがある。「あなたがたは聞いています。しかし、わたしはあなた方に言います」がそれであるが、イエスは、あなたがたは、律法学者にはこう教えられているが、私の教えはこうである、と言い、律法学者が教えた内容に照らして、イエスの弟子が取るべき態度を語るのである。
その第一は、「殺してはならない」(21、22節)である。あなたがたは、実際に人を殺すことはもちろん、言葉の暴力もよくない。むしろ、和解し、仲直りすることをいつも考えなさい、というわけである(23、24節)。人間の本性は争いであり、人は争いやすい。だからイエスの弟子であろうとするなら、まず神に争いの心を取り除いていただき、いつでも和解する心、仲直りする心を持つように願うべきである。主の奇蹟が心の中になされなければならない。そんな調子で「姦淫や離婚」(27-32節)に対して、ことばの真実さを持つこと(33-37節)、「復讐」の心に対して(38節)、愛の心を持つこと(39-47節)が語られ、私たちは神の子として父に倣うべきことが語られる(48節)。確かにキリストの弟子は神の子である、神の支配の中にあるその自覚と喜びの中に歩ませていただこう。

マタイの福音書4章

すでに、マタイは、人間イエスの神の子としての系図を示し(1章)、地上の王権に勝る神の子の現れ(2章)、バプテスマによる神の子の承認(3章)を描いてきた。4章において、マタイは序論を要約するかのように、神の子の正体を明らかにしている。
ところで、マタイの福音書を読む時に、モーセ・モチーフという考え方がある。というのも、モーセ五書とマタイの福音書には興味深い対応関係があるからだ。たとえば創世記はイエスの系図に、そして出エジプト記は、2:15の「わが子をエジプトから呼び出した」ということばに共鳴し、紅海徒渉(14:1-31)は、イエスのバプテスマの経験(3:13-17)、荒野の40年(16:1~)の出来事はちょうどこの、イエスの試練(4:1-11)に相当する。それはイエスを、出エジプトを成功させた、第二のモーセ、つまり全人類の救い主と見る試みである。確かに、大雑把ではあるが、そう読めなくもない。
事実、第一の試みは、空腹という人間的な弱さを抱えた、荒野のイスラエルの民の経験に通じるのである。荒野は、伝説では、エリコ北西に平原から300mあまりそびえる、モンス・クアランタナとされている。石灰岩からなる岩だらけの山で、けわしい道が頂上に続き、中腹にはギリシヤ正教会の修道院が立っている。イエスは文字通り、海面下のヨルダン渓谷から、荒野の岩だらけの高地へと上っていかれたのだろう。そこで40日40夜過ごし空腹を感じられた。神の子なのに飢えているのか?神は何もしてくださらないのか?という指摘である。しかし、モーセ時代の荒野にもパンも水も肉もなかった。けれども神が、天から「マナ」を降らせ、岩から水を湧き出させることによって、イスラエルの40年のいのちを守られたのである。神が「光よあれ」と言えば光は生じる。マナがあれと言えばマナが降る。神の祝福に満ちた意思が、人間の幸福の鍵だ、ということを、イエスは間違いなく理解していた。第二の誘惑は、悪魔もみ言葉を用いるのか、と思われる内容であるが、悪魔は詩篇91:11-12を引用し、神の子であるならば、神の意思を表してみよ、と確信に迫っている。イエスは申命記のことばを引用し答え、父に使命を持って遣わされた御子である立場を超えようとしない。つまり、「神の子」は、神の意思に従う者である認識を示している。最後に、悪魔は自分を神とし、自分に服することをそそのかした。いわゆる目的達成のための近道を示唆したのである。かつて荒野で試みられたイスラエルも神ではないものを神とする試練の中で滅んでいったが、まことの神の子であるイエスは、神に忠実な姿勢を明らかにしたのである。これらはすべてイエスの霊の世界の出来事であり、後に弟子たちにわかりやすく図式化して語ったものなのだろう。だがこのエピソードに、神の子、救い主がどんなお方であるかが語り尽くされているのである。
さて、12節から、16:20までがまた新しい区切り、ガリラヤとその周辺での宣教の記録となる。マタイは、福音書のほとんどの部分を北ガリラヤ地方でのイエスの働きに集中させた書き方をしている。この北ガリラヤ地方は、当時ヘロデ・アンティパスが領地としていた場所である。つまり、聖書は「退かれた」と消極的な表現をするが、実際には、バプテスマのヨハネを捕らえ、殺した人物の本領に乗り込む形になっている。まことの神の子であり、万軍の主であるイエスは、ヨハネを殺したアンティパスの領地で堂々とご自身の福音宣教を展開されたということでもある。しかもこの地は異邦人の霊的に暗い地であった。まさにイエスの目からすれば最も闇の深い地域に、イエスは光をもたらすために来られた、と言えるだろう。日本は科学の先進国とは言われるが、霊的には最も暗い最後進国であると言われる。霊的絶対貧困国ナンバーワンというべきだろうか。そこにキリスト者が起こされ、遣わされていることの意義は大きい。
ともあれ、イエスは、悔い改めと神の御国の福音の宣教を開始された。そして、その初めに、弟子を呼び集められた。当時の弟子たちは文字通りラビの後につき、ラビの教えを吸収した。しかしイエスが弟子に期待されたのは、学ぶだけではなく「漁師」としての役割を担うようになることであった。神の救いを受ける恵みよりも、まことの神の子であるイエスの御国を完成させるために、その働き人となっていくことを求められた。私たち日本人が宗教を信じるのは、神に対する奉仕や絶対者への献身からではなく、自分たちの生活に役立てる手段とすることが多い。いわゆるご利益信仰、繁栄を求めての信仰である。だから、教会でも自分のことが何時も優先される信仰者は珍しくはないのである。だがイエスは弟子たちに同労者であることを求められた。神とキリストの喜びを共有することを求められた。今日も、そのような神のご意志を思う、まことの弟子として歩ませていただこう。

マタイの福音書3章

私たちは自分が永遠に生きていくように考えているものだろう。今日続いたことは明日も続く。明日もまた、これをしよう、あれをしようと考えている。しかし、私たちのいのちは、いつどうなるかはわからないものである。それは、神に握られており、神に会う備えをするように定められているのに、神などあまり意識もせずに生きているものだろう。
 マタイは言う。「悔い改めなさい。天の御国は近づいたから」マタイだけが記録するこのことばはイエスのそれと同じである。悔い改めることは、過去の罪や過ちを後悔することではない。それは、間近に迫った救い主とお会いする日に備え、神の前で悔い、心を入れ替え、歩みを改める行為である。だから基本的に神に対する畏怖と信仰がなければ、成り立たないものだ。だから、「悔い改めにふさわしい実を結びなさい」(8節)とヨハネが言うように、それにふさわしい結果がある。それは人間の努力によるのではなく、神の恵みの業として人間全体が作り変えられるからだ。9節、「われわれの父はアブラハムだ」と心の中で言うような考えではいけない。神の民の一員である、そんな身分に依存した歩みではいけない、という。信仰はどういう生まれであるか、どこに所属しているか、という問題ではない。個人的なものである。実際、全く関係がないと思われる「この石ころからでも」神は、神の民を起こすことができるからだ。
 なお、ヨハネのバプテスマは、異邦人、異教徒がユダヤ教に改宗して、入会する時に行われる一度限りのバプテスマに似ている。しかし、ヨハネはこれをユダヤ人に授け、儀式そのものに魔力は認めず、教えを受入れ従う行為として授けていた。それは、むしろキリスト教会が行うバプテスマと似ている。11節、イエスのバプテスマとそれは対比されているようであるが、実際には、イエスのバプテスマは、悔い改めない者に対する裁きを象徴的に語っているに過ぎない(12節)、水という形式においてもキリスト教会のそれと似ているものだ。
 さて、13節からは、イエスのバプテスマの様子が描かれる。イエスがバプテスマの必要性をヨハネに説くこの箇所は、マタイに固有の部分であり、他の福音書にはない。マタイは何をここで固有に伝えようとしたのかに注目すべきだろう。大切なのは、バプテスマのヨハネはイエスを知らなかったということである。イエスは、群衆に紛れ、バプテスマのヨハネの審問を受ける順番を待っていたと思われる。ヨハネはバプテスマを受けようとする一人一人に審問をし、その上でバプテスマを授けていたからである。そこでイエスの番になり、審問を行った際に、イエスが自分に遥かに優る、自分こそが悔い改めのバプテスマを受けるにふさわしい人と悟ったのであろう。しかし、イエスは、その議論を始めることを好まず、まず神の前に正しいことを行うことを求められた、そこに他の福音書記者にはないマタイ独特の注目があった。マタイは救い主が誰であるか、ということよりも、どのような性格の救い主かを明示しようとした。つまりその救い主は、群衆の中の一人として自分の身を置き、正しいことを正しいとし、真理を真理として受入れ、率直に従う、それが人間において適切なことだと言い切る人であり、その故に神に喜ばれた人である、と伝えたかったのである。救い主は、聖霊と火、つまりさばきをもたらす人と理解していた(12節)。しかしその救い主は、実際には、柔和な子、正しいことを愛する人として現れた。マタイが引用したのは、イザヤ42:1であるが、その引用には、「彼は傷んだ葦を折ることもなく、くすぶる灯芯を消すこともない」という42:3節のことばも反響している。私たちの救い主は、自ら正しいことを率先してなされるお方でありながら、罪人と同じ目線に立とうとする方である。神は恐れるべきお方であるが、それ以上に優しく私たちに向かい合おうとされている。その神の前に、自らを探る歩みであろう。

マタイの福音書2章

イエスがお生まれになったのは、6世紀のローマの修道院長ディオニシウス・エクシグースにより紀元元年と定められたが、実際には数年のずれがあり、どうやら、BC5、6年には生まれていたと考えられている。マタイは、ベツレヘムでイエスがお生まれになった時、東の方からやってきた博士たちのエピソードを取り上げる。東の方は、アッシリヤ・バビロン方面であり、BC6世紀に滅ぼされたエルサレムの主要人物が捕囚で連れ去れたところでもあるので、ユダヤ人の宗教についてはかなりの知識を持っていたのであろう。新改訳2017では、「その方の星が昇るのを」と新しい訳を採用し、博士たちが完全に奇跡的な光に導かれて来たことを印象づけている。
この星については、様々に議論されてきた。星の大爆発説、流れ星説、彗星説、そしてケプラーが唱え、最も妥当とされる、800年に一度BC6-7世紀頃に生じた土星、木星、火星の会合説である。ただ聖書に書かれていることは、いつでも科学的、合理的に説明できるものでもない。本来神は万物の創造者であり、超自然的なしるしを起こしうる方であるのだから、これが特別で奇跡的な出来事であった、ということもある。大切なことは、神の子は、神の特別な配慮と守りの中で、生まれ、その後の成長を導き守られたことである。そして世界に何かが起こり始める空気が流れた、ということだろう。
だから、ヘロデは動揺した。彼は、パレスチナの治安を回復し、サマリヤの再築、高架式の水道橋の整備、エルサレム神殿の拡張、修築事業、エリコの冬の宮殿や正田の要害の整備など、次々に多くの事業を行い、その政治的な手腕を振るった有能な王であった。しかし、血統としてはユダヤ人の王にはふさわしくないエドム人であった。彼は、ユダヤ人の王朝ハスモン王朝の王妃を妻とし、その劣等感を埋め合わせていくが、やがて、猜疑的になり、王位を脅かすと思われる者を肉親に関らず次から次へと殺害する冷酷な王と成り果てた。そこへ「ユダヤ人の王」と噂されるイエスが誕生したのである。ヘロデのみならず、エルサレム中の人が恐れ戸惑ったのは、そんな背景があったからである。
王は、即座に、イエスを殺そうとした。王は二歳以下の男の子を殺させた、当時の人口からすればそれは20人程度であったとされるが、二歳以下というのは、イエスが、誕生して、しばらく時間が経っていたことを意味している。東方の博士たちの礼拝と、ルカが描く羊飼いたちの礼拝は同時期ではなかったのである。
ともあれ、イエスの誕生は、単にヘロデのライバルが生まれたというだけのことではなかった。東方の博士たちがわざわざ礼拝しに来たのは、それがユダヤ人の王のみならず、世界の王であることを意味している。世界的に影響を及ぼす大王の誕生である。後にイエスは、「私の国は、この世のものではない」と語ったが、マタイはこれ以降、イエスが神の国の王であることを明らかにしていくのである。
しかし、それとイエスを理解する者はいなかった。マタイは、イエスが約束のメシヤであり、聖なる神の子であり、全世界の王であることを語る。「これは、預言者たちを通して~言われた事が成就するためであった」(15、17、23節)と旧約聖書から待ち望まれた王であることを語る。しかし実際にはイエスは、「ナザレ人と呼ばれ」受け入れられることはなかった。本来ならば、ダビデ家の王子として生まれるはずが、ダビデ家は既に没落し、イエスは、世界のどん底から神の国をスタートしなくてはいけなかったのである。だが、ナザレは、イザヤ書11:1の「エッサイの根株から新芽が生え、その根から若枝が出て実を結ぶ」という預言の中の若枝と全く同じ文字であり似た発音である。つまり、かつてエッサイの子ダビデも、屈辱的な貧しいエッサイの家からスタートしたように、イエスもご自身の王国のために賎しいスタートを切った、ということだろう。ここに神の力強さがある。無から有を生じさせる神が、いかなる人生にも素晴らしい御業をなすという信仰を抱くところである。