士師記19章

19章 ギブアの惨事
<要約>
おはようございます。士師記後半は、偉大な士師の物語というよりも、偶像礼拝、不品行、暴力と社会の混迷した姿が描かれています。しかしそれは、偉大な士師がいない、偽りの士師というべき存在によるリーダーシップの機能不全の姿を描いているに過ぎないのです。そういう意味で、士師記後半は、後の偉大なリーダーシップを描くサムエル記の序章となっているとも言えるでしょう。士師記と同じような状況を感じる今日にあって、真に正しい主にあるリーダーが興されるように。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.ギブアに起こった出来事
「イスラエルに王がなかった時代」(1節)繰り返しのフレーズである。イスラエルに王が望まれたサムエル記の時代へ繋げていく意図を感じる書き方でもある。16章までの士師サムソンの記録以降は、士師と呼ばれる指導者の活躍よりも、イスラエルの混乱した社会の実像が描きだされている。ミカとダン人の物欲的、上昇志向的エピソードに、さらに倫理感の失われたエフライムの山地のレビ人のエピソードが加えられる。
2.指導者無き時代の本質
エフライムの山地のレビ人にめかけがいた。彼は自分を嫌って出て行ったこの女を取り戻そうと追いかけた。彼女と和解し、家への帰り道、ギブアの町で一泊した所、町のよこしまな者たちが襲いかかり、レビ人は自分を守るために、めかけを犠牲にした。そして翌日、このような悪があることを、全イスラエルに知らせ、悪を除き去るように、国家の契約の精神に従って行動を起こすために、めかけの死体を12に切り刻んで12部族に送ったという話である。
何か胸が悪くなるような話であるが、聖書は当時の悪の現実、イスラエルに王がなかった時代、それぞれめいめい自己充足的に生きる結果が、どんな堕落の極みに至っていたのか、つまり、偶像礼拝(17,18章)、不品行、暴力、内乱(本章)の状況を描いている。神との掟を忘れ、自分の心の基準に従って歩みだすことによって、このような悪と混乱を極め、堕ちるところまで堕ちていった社会を描き出している。
ただ注目すべきは、このレビ人なのかもしれない。彼はイスラエルの社会をリードすべき存在であった。つまり、指導者無き時代というのは、指導者がいないのではない。指導者がいるにはいるが、機能していない時代なのである。本来、神のしもべとして、忠実に、一人一人を神に近づけ、神のいのちあることばに立たせていくはずの、指導者自身が、神の側に立たない時に、何が起こるかを語っている点に注目すべきだろう。といのもこのレビ人は、取り戻そうとした女が殺されたというのに、特段何の感情も示すこともなく、女を12に切り分け、イスラエル中に送り付け、報復を訴えるのである。彼はリーダーシップを取った。そしてイスラエルは、彼の偽りに踊らされていく。彼は事件を訴えたが、女を殺したのはよこしまな者たちであって、ギブアの者たちではなかった。また、彼は自らそばめを危険にさらし、自分は朝までゆっくり休み、暴行受けた女に介抱もせずにいたことについては何も触れていない。つまり、冷酷で策略的な一人の人間によって、あたかも事実である、と訴えられたことばに、単純かつ情のあるイスラエル人たちが利用され、報復行動へと動かされていくのである。それは、今日とは全く無縁の世界とは言い難い。
また、このレビ人は、外国の町を避けてギブアに宿泊している。ギブアは、イスラエル最初の王サウルの出生地であり、その後にイスラエルの首都となった。しかし、サウル以前のこの町には、東洋の人々が大事にしたもてなしの文化も失われ、さらに、その機会を失わせる原因となったのだろう、よこしまな者たちの横暴を留めることのできない社会の深い病があった。預言者ホセアは、この出来事を、社会の腐敗を示す最悪な事例として引用している(9:9,10:9)。
 混迷に混迷を重ねていく時代。その最たる問題は、リーダーシップにある。士師記はそういう意味で、王のリーダーシップを語るサムエル記の序章というべきものなのだろう。
神の正義ではなく、自分の目に正しいと見えることを行い、食べること、飲むことといった刹那的な人生に安寧し、さらには、社会的な不道徳と不正義に陥っていく時代がある。地の塩、世の光としての役目を果たすべきクリスチャンもそのような時代で、塩気を失い、光を失うこともあるだろう。後に私たちはルツ記において、同時代の光を庶民の生活の中に見るのであるが、本章において大切なのは、レビ人、指導者たる者の堕落に注意が向けられることだろう。権力者が神の正義に立たぬならば、その社会の混迷ぶりは激しい。塩味を持ち、光となるリーダーが望まれる。

士師記18章

18章 ダン族の横暴
<要約>
おはようございます。今日は東京も雪ですね。風邪ひかないように、気を付けてくださいね。さて、今日の箇所は、士師の時代が、いとも簡単に正義をねじ伏せるものであったことを伝えていますが、それは過去のもの、というわけではないのでしょう。こういう時代だからこそ、まことに目に見えぬ、神の天来の恵みに心を留める、人間的深さを持ちたいものですね。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.正義無き力の世界
 ダン人の部族は相続地を求めていた、という。ダン族は、割当の地を与えられていたが、それを自分のものにすることができずにいた。サムソンもダン族の一人であったとされるが、この時代ペリシテの勢力が強く、ダン族は、狭い相続地の中で本来の居場所である低地から丘陵地帯に追いやられていた。彼らが、本来の相続地とは別にはるか160キロ離れて北方の領地を所有したのは、そういう理由による。彼らは新天新地を求めていた。
ダン族は、安住の地を求めて移動する途上、ミカの家に立ち寄った。彼らは祭司がいるのに気付き、自分たちの仲間となるように要請している。祭司に恩人とも言うべきミカに対する忠誠心はなかった。否、彼は報酬と昇進を求めるいかさま祭司であり、よりよい機会に「心をはずませて」追従し、神殿から祭儀の道具までも持ち去ったのである。これに気付いたミカが、彼らを追跡するのであるが、威嚇されて武力にかなわぬことを悟るや否や、空しく家に戻っていく。そしてダン族は、「平穏で安心しきっている民を襲って、そのその地を自分たちのものとした。正義を力で踏みにじり、弱い者を泣き寝入りさせる不条理な世界である。それは、まさに「イスラエルには王がなかった」(1節)というイスラエルの混乱した状況を明らかにしている。
2.ヘブル語本文上の問題
ところで30節、ミカのもとにいた祭司はモーセの子孫であったとされる。しかし脚注にあるように、ヘブル語本文では、「モーセ」を「マナセ」と読み替える別の読みがある。このいかさま祭司がモーセの子孫であるというのは、いかにも不都合だ、というので書き変えられたと推測する者もいる。しかし実際、モーセの子ゲルショムの子については、聖書は長男シェブエルの名を記すに留めている。ヨナタンという子はいないので、やはり「モーセ」ではなく「マナセ」なのであろうか、確かなところはわからない。
また、「その地の捕囚の日まで」というのは、いつのことなのか。アッシリヤの王ティグラテ・ピレセルがその住民をアッシリヤへ捕え移したBC733年の時という可能性を考える者もいる。しかし続いて「神の宮がシロにあった間中」とある。シロが礼拝の中心となっていたのは、エリとサムエルの時代である。サウルの時代になるとそれは、ノブに移された。そしてダビデの時代にはギブオン、ソロモンの時代にはエルサレム、王国が分裂したヤロブアムの時代には、ベテルとダンがその中心地となった。だから「捕囚の日」を北イスラエルの捕囚(BC733)と理解するなら、つまり士師記の執筆年代をかなり後代のものと考えるなら、ダン人たちは、サウル、ダビデ、ソロモンの時代の政策とは関わりなく、自分たちの祭儀を独自に守っていたということにもなる。厳密に読んでいくと、ヘブル語本文の矛盾が気にならないわけではない。だが、細部に拘ることよりも、まず、このエピソードが伝えている中心的なメッセージを捉えることだ大事なのだろう。
3.エピソードが伝えるメッセージ
それは、まさにこの時代の異常に乱れた政治や宗教の一例が描かれているものだ。正義によって国を治める王はおらず、神を恐れないいかさま祭司のもとで、めいめいが自己充足の世界に生きている時代が描かれている。それは「地にあるもので欠けているものは何もない(10節)」毎日であっても、神が天から与えられようとしているものを、何も得ようとしない時代である。ただ人間の欲が蔓延し、力ある者がさらにその勢いを増し、力無き者が落ちこぼれていく時代である。ただ地上にある祝福だけが目的とされ、天上の祝福が忘れ去られる時代である。だが、現代も同じようなものであるのかもしれない。
人には、「天にある全ての霊的祝福」(エペソ1:3)があることを忘れてはならない。すべては上から与えられ、神の恵みは豊である。神の正義も決して失われるものではないことを、覚える必要があるだろう。そしてこのような暗い時代であればこそ、いよいよ天上の祝福の光がはっきりと照らされることをこそ、祈り求めたいものである。

士師記17章

17章 めいめい自分の目に
<要約>
おはようございます。今日の箇所は、まさに今日的状況に通じるものがあります。宗教的であるけれども、神を恐れない家族、その信仰者の姿が描かれています。宣教を妨げているのは、まさにクリスチャンの信仰の有り様そのものであることが多いのではないでしょうか。何も問題がないようでありながら大いに異議ありという問題について理解を深めたいところです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安
1.的外れな親子
 一読、どんな霊的なメッセージを汲み取ったらよいのだろうか、と思うような箇所である。簡単に言えば、ミカという人がいて、母親の銀千百枚を盗んだのだが、母親が盗んだ者をのろったと知って、銀千百枚をそのまま母親に返した。すると、母親はのろいを取り消して、祝福するのであるが、その中から銀二百枚を取って、子供のため彫像と鋳像を作ったという。ミカも母親も神を畏れているわけではない。ミカは母親ののろいを打ち消すことに関心を持っている。母親も子供の品性を問題にすべきであるが、そこには触れず、自分ののろいを打ち消すことに関心があり、盗まれたお金を聖別してささげ、さらに安心を得ようとしたのであろう、彫像と鋳像を作ったというわけである。
 ミカは神殿を自分の家に持っていた。イスラエルでは一国家一神殿が原則であったから、こうした神殿は私的な、イスラエルの原則を逸脱するものであった。しかしこういうところに、士師記の時代、堕落したユダヤ人の生活がどんなであったのかを垣間見るのである。
彼は、別に、荒れすさんだ生活をしているわけではない。むしろ神殿を持ち、彫像と鋳像まで作って宗教的な生活をしている。しかし、それはただ「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」自己満足的な生活の一つに過ぎなかった。人が認めまいと私はこれでいいんだと、自己流に信仰生活を続けてそれでよしとされる時代、それが、モーセ、ヨシュアなき時代だったのである。
2.レビ人の若い浪人
7-13節の出来事は、彼の自己満足的信仰をさらに助長させ、彼に安心感を与えた出来事を記している。というのも、神殿があり、偶像があり、もし欠けているとしたら、神殿の祭司がいない、ということだろう。彼は、息子の一人を祭司としていたが、それはあくまでも代用であり、神の祝福を完全に確信させるものではかった。そんな折に、浪人のレビ人、いわゆるイスラエル人が唯一祭司の働きを認める部族の若者が流れ着いてくる。そこで彼は、その人を自分の神殿に祭司を迎えることになる。
 ミカはいう。「私は主が私をしあわせにしてくださることをいま知った。レビ人を私の祭司に得たから」(13節)。神殿があり、偶像があり、祭司がある。イスラエルの伝統からすれば偶像は、余計であるが、当時のカナン地方の文化からすれば、神殿、偶像、祭司は、祝福の法則が整ったというわけである。
3.自己流の宗教性を超えて
 宗教的な生活はしている。しかし、目に見えない生けるまことの神を恐れているわけでもない。まさに自己流の信仰、自分の目に見えてよいと思うだけの信仰がそこに象徴されている。士師記を読むと、まさにそこには、今日的状況がある。世俗的な祝福は、自己流であっても得られるかもしれないが、神の霊的な祝福は、本当に聖書流に立っていく時にこそ、理解され、得られていくものだろう。共に聖書を開き、聖書を読み、聖書を実践する、つまり共に聖書に立つ場に出ない限り、人は「めいめいが自分の目に正しいと見えることを行っていた」という自己流を続けるだけになりかねない。互いに聖書から教えられて、自己流から脱皮して成長する者となりたいところである。

士師記16章

士師記16章 サムソンとデリラ
<要約>
おはようございます。サムソンを初め、士師記を読むと、キリスト者であるということは、ピューリタンのように清潔な雲の上の人生を生きることとは違うものを感じさせられます。彼らは、罪人であるままに、必死に神に寄りすがる人々です。その姿に、励まされもし、できそこないのこんな自分でも神を呼び求めてよいのだ、という思いに立たされます。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安

1.サムソンの怪力とその秘密
サムソンは、ペリシテ人の最南端の町ガザに現れた。おそらく、欲望の赴くままに、そこにいる遊女たちを尋ねようとしたのだろう。既にサムソンの評判は、ガザにまで広がっており、ペリシテ人は彼を捕縛しようと狙っていた。しかしサムソンはその真夜中に、町の門のとびらと二本の門柱をかんぬきごと引き抜いて出ていくのである。古代の町の門は木造建築ではあったが、攻撃されても燃えないように金属で覆われていた。一人で引き抜いて61キロも離れた山の頂に運べるようなしろものではない。尋常ならぬ怪力を印象づけるエピソードである。恐らく町の人々もその様を目の当たりにし、脅威に誰も手を出すどころではなかったのだろう。しかしその怪力は全て神の霊の力によるものであり、サムソン自身によるものではなかった。だからサムソンが神に背き、神がサムソンから離れると、サムソンはただの人になってしまう。また、この物語で注目すべきことは、サムソンが神に背き、無力にさせられても、神の御前に悔い改め、助けを求めた時に、神がこれをあわれんで赦され、再び力を与えられた点である。神は憐れみ深い。
2.サムソンとデリラ
サムソンはペリシテ人の女性デリラを愛するようになった。ソロモン王が、多くの外国の女を愛し、堕落していったように(1列王11:1-13)、サムソンも神を敬わない異邦人の女性と戯れる内に、自らの滅びを刈り取っていく。しかもサムソンに対する計略は、五人の領主によるもので、ペリシテの国家存亡をかけたものであった。
デリラは、まさに娼婦に徹して、サムソンの力の秘密を聞き出そうとした。それは、(1)彼女が本来男よりも金を愛する者だった、あるいは(2)三度の裏切りに、所詮自分が遊ばれている女であると、一層自尊心を傷つけられた、ためなのかもしれない。しかし、サムソンは真にこの女性を愛したのだろう、もはや、その意図すら読み取れなくなっていた。執拗に食い下がるデリラに、サムソンはついに自分の力の秘密がナジル人の誓願にあることを明かしてしまう。興味深いことは、ナジル人の誓願の内、彼が守ったのは髪の毛を剃らないことだけであった。彼はしばしば死体に触れ、強い酒も手にした。主要規定の三つを完全に守っていたわけではなく、ある意味で、皮一枚でつながっているような、不完全な守り方をしていただけである。それは、中途半端な皮一枚でつながるような信仰生活をしていて、自らをクリスチャンであると思っている状況によく似ている。本来は神の前に全き献身が求められるのだが、そうではない現実がある。だが神のあわれみは深い。
弱くなったサムソンは、ペリシテ人に捕獲され、牢にぶち込まれ、臼を引かされた。この時代、ろばの力で引く大臼は存在しておらず、おそらくそれは手で動かす臼であったとされる。この臼を使ってとうもろこしを挽くのは女性の仕事であった。怪力サムソンは、女子ども程度の力に弱められてしまい、屈辱を与えられたのである。「神、主よ。どうぞ、私を御心に留めてください」(28節)神あっての自分であることを思い知らされたサムソンは、絶望的な思いの中で、やはり神に呼ばわらざるを得なかった。ただ、彼の最後の祈りは復讐を求めるものであって、崇高なものではない。しかし、神はそのような祈りにすら応えられている。神は決して私たちの心をないがしろにされない。
中途半端に従い、最後も自己中心な願いをささげる、いわばどうしようもない罪人をも見捨てられず、あわれんでくださる神の愛の深さがある。イエスは正しい人を招くためではなく、罪人を招くために来たという。サムソンの物語の中に、本来受けるに値しない者が希望に与る、不合理な神の愛が、語り尽くされている。罪人の心の願いを聞いてくださる神がおられる事を覚えて、歩ませていただこう。

士師記15章

士師記15章 サムソンの復讐
<要約>
おはようございます。サムソンの個人的な問題がエスカレートし、民族的な対立の問題に発展した時に、サムソンに味方する者は一人もありませんでした。しかし、神が、サムソンに味方し、サムソンに勝利を与えてくださいます。こうして誰もがサムソンを士師と認めるようになるのです。立たせてくださるのも神であることを覚えたいものです。今日も、主の恵みに支えられた豊かな一日であるように祈ります。主の平安

1.エスカレートするサムソンの問題
サムソンは、自分を裏切った妻の元に戻って来た。しかし彼女は別の男性の妻となっていた。サムソンはその怒りを、妻とその父親に向けるのではなく、ペリシテ人に向けた。しかも、ペリシテ人の麦畑に直接火を放つのではなく、わざわざジャッカルを三百匹捕えて、その尾と尾をつなぎ合わせて、二つの尾の間にたいまつを取りつけて、麦畑に放つという子供じみたやり方をしている。サムソンに仕返しができないペリシテ人は、ティムなの女と父を焼き殺し、サムソンはこれに対して再び報復を繰り返すのである。こうしてサムソンの妻をめぐる個人的な問題がエスカレートし、民族的な対立へと発展していった。
「あなたはペリシテ人が私たちの支配者であることを知らないのか」(11節)。いつしか、カナンを征服したユダヤ人たちは、その地でペリシテに支配されるようになっていた。カナンの地の征服者であったユダヤ人は、ペリシテの支配に安住し、事が起こることを好まなかった。むしろ、ペリシテに攻められそうになったユダの人々は、勝ち目のない争いを避けて、平和裏な解決を求めて、サムソンを縛って引き渡そうとするのである。
2.サムソンに味方する神
しかし、神はペリシテ人の手にあわや陥りそうになったサムソンに霊を注ぎ、一人で戦うサムソンに勝利を与えられるのである。サムソンは、ろばのあご骨で、1000人を打ち殺したとある。神は、サムソンに味方し、奇跡的な勝利を与えられた。その結果、サムソンは、士師として認められるようになり、こうして、サムソンの20年間のさばきつかさとしての生涯が始まり、ペリシテ人はイスラエルを攻めることができなかった。
 この物語に教えられることは、神がサムソンに味方し、サムソン一人を用いて勝利を与えられたことである。考えてみれば、どんな働きも一人の人が重荷を負わされることによって始まって行くものである。一人では何もできないと思う事が多いものだろう。しかし、主の霊が激しくくだることがある。神の前に一人であろうと、大勢であろうと問題ではない。神の業に与る勝利がある。
3.サムソンを助ける神
次にサムソンは、「二十年間、イスラエルを裁いた」(20節)という。アビメレクとエフタがサムソンと同時代の人であったとされるが、彼らに交流があったかどうか、また、サムソンの政治がどのようなものであったかは、何も分からない。むしろそれは、サムソンの存在の故に、ペリシテ人がイスラエルに攻めて来なかったというだけのことなのかもしれない。イスラエルがダビデ、ソロモンによって、国家としての体をなし、カナンの地で本当の繁栄を得て行くのは、まだ後のことである。
そのような意味では、いつでも私たちは神のご計画の全容をよく知らず、その全容の実現については全く無知であったりする。そしてむしろ「のどが渇いて死にそうだ」とあまりにも小さな求めに終始する日々を送っているだけである。しかし神は、そんな私たちの求めにも丁寧に応えてくださる。エン・ハ・コレ、つまり「呼ばわる者の泉」は、私たちにも開かれる。そうであればこそ神の御心を探る祈りをささげ、神に語られ、神の御心に生きる歩みをさせていただきたいものである。