マタイの福音書11章

 イエスと12弟子たちの秘密裡の会合は終わった(10章)。今や弟子たちはイエスの心を自分たちの心とし共に宣教へと出ていくのである。メシヤとしてご自身を現され、その主権を示したイエスに対する様々な反応が綴られていく。大まかにこの反応は、16:13-20のペテロの信仰告白にまで続くと考えてよいだろう。新しい区分として読むことができる。
まずバプテスマのヨハネ。彼は、死海東岸のマケルスの獄吏に閉じ込められていた。国主ヘロデ・アンティパスとヘロデヤの結婚を不法であるとし、様々な悪事を糾弾したからである。神の前に正しいことをして彼は、不正な力にねじ伏せられていた。その彼が、自分の弟子たちを遣わし、イエスの正体について確認している(3節)。素直に読めば、ここはそう読めてしまう部分である。
だが、かつて彼は、イエスを「神の小羊」として指し示し、この方こそ、神に遣わされた神の救い主であると皆に紹介した。そしてバプテスマを授ける中で「これは私の愛する子、わたしはこれを喜ぶ」という天来の声をイエスとともに耳にした人物である。ヨハネの信仰がぐらついたと理解すべきなのか。いや、ここは疑問文ではなく力強い肯定・断定として読むべきところなのだろう。つまり、「おいでになるはずの方は、あなたですかそれとも、別の方を待つべきでしょうか。(いやあなたこそそうです)」というわけである。ヨハネは獄吏にありながら、イエスの働きを認め、その働きの祝福を、弟子たちを通して伝えているのである。だからその後のイエスのことばは、エールを返している、と読むことができる。互いに互いの働きを認め、働きの継承を確認しあっている、というわけだ。
だからイエスは、ヨハネの働きを評価し、ヨハネを偉大な預言者として認めた。彼は単に時の声となった預言者ではない。マラキ3:1で預言された、あの「使者」である。つまりヨハネはイエスの先導者、きたるべきエリヤなのだ(14節)。神のご計画の中では最も重要な位置に配置された預言者である(11節)。
こうしてイエスと弟子たちも一体であったように、イエスとヨハネも一体なのであり、連続している。そのイエスとヨハネに対する反応が語られる(16-19節)。イエスやヨハネに対して、彼らは市場に座っているあまのじゃくな子どものように受け入れようとしなかった。コラジン、ベツサイダ、カペナウムは、当時、豪華な会堂のあった豊かな町で知られた土地であった。ベツサイダは、ピリポ、アンデレ、ペテロの出身地であったが、その土地の人々は、イエスの力ある業に直接触れていながら、イエスのメッセージに耳を貸そうとはしなかった。
イエスを誤解し、拒否する者たちが多くいる中で、イエスの使命を正しく理解し、受け入れる者たちがあることが指摘される(25節)。「賢い者や知恵のある者」ではなく、「幼子」たちである。前者は宗教的な指導者の事を言うのであろう。後者は、卑しく学問のない単純な人たちである。しかしそれは、人間の側の努力や感性によるものではなく、神の一方的なあわれみとして起こる出来事でもある。「子が父を知らせようと心に定めた人」とあるように、神の子とされる恵みは神の賜物として、人々が全く予期せぬ人たちに、神のみこころによって与えられる。
28-30節、最後の招きのことばは、旧約外典ベン・シラ(51:23-27、6:24-31)の招きのことばを反映している、と言われる。イエスもその書を知っていたというわけである。とすればイエスは、それをもじってご自分のこととして語り、ご自分の業として語った、というのは大いにありうる。当時の教養の範囲であればそうなのだと思われるが、もちろん、イエスは、ご自分の権威をもってこれを語られたことに間違いはない。イエスは「来なさい」と言い「休ませてあげる」と語った。そして「学びなさい」そうすれば「安らぎを得る」と言った。イエスのもとに来て、心通うよき時を持つのである。ここにまさに聖書通読の奥義がある。聖書をただ知的に読むのではない、キリストのマインドを感じ、わかろうとするように、読んでいく時に、あるいはその足元で耳を傾け、教えを乞うならば、そこにたましいの安らぎがあり、祝福がある。神を信じることは、一見厳しい覚悟をさせられるようであるが(10章)、それは、本質的に神の中に安らぐ人生なのだ。

マタイの福音書10章

 イエスは12弟子を呼び寄せて、汚れた霊どもを制する権威をお授けになった。それは、これまでの8-9章で示されたイエスの権威であるが、宣教のための権威であり、組織運営のためのものではなかった(1節)。10章では、12弟子が選ばれ、神の国の宣教のための重要な原則が教えられていく。 
第一に、伝道の方法について(5-15節)、後には弟子たちは、異邦人世界を含めて全世界に派遣されるようになるのだが、この段階では、「イスラエルの家の失われた羊たち」を優先とするように命じられる(6節)。それは、今の私たちからすれば、かつてキリストを信じた教会に通ったものの、今、不幸にして落伍者になっている人への宣教を優先させることに他ならない。また、8節。「あなたがたは、ただで受けたのだから、ただで与えなさい。」「ただ」と訳されたことばは元々「全くの贈り物として」を意味する意訳である。つまり受け流しをせよ、ということに他ならない。伝道牧会がただということはない。「私は、あなたがたのたましいのために、大いに喜んで財を費やし、自分自身を使い尽くしましょう」(2コリント12:15)がその真意だろう。またそれは緊急性を要する(9-10節)。主が備えてくださるものに信頼し、任せて、なすべきものである。神の働きであるなら、神が備えてくださらないはずがない。伝道者は主の備えに信頼し、その働きに専心すべきだ、ということである。そして実際には、まず、平安を祈ることから始めるようにと勧められる。そして相応しい人を訪ねるようにという。これを思う人や家を選んで教育をする。しかし拒絶するような人には、「聖なるものを犬に与えてはいけない」と戒められているように、縁なきことと思い、次の相応しい人を求めて宣教を進めることである。
そこでイエスは、迫害の問題を率直に取り上げる。つまりここから伝道者の心構え、その忍耐と勇気について(16-33節)教えていく。そこで迫害にどのように対処するか。一つは、賢くあること。具体的に、空気を読んで、自ら災いに飛び込まないことだ(17節)。「迫害されたら逃げなさい」(23節)と教えられている。真理の戦士として戦うことだけが能ではない。そして純粋であることだ。不幸にも捕らえられた時には、ずる賢く器用に立ち回ろうとせず、純真で素直に従い、主に語るべきことを委ねることだ(23節)。誠実さは誰の目にも明らかであり、主の助けがあるだろう。イエスの教育は、行動や考え方を教えるだけではない、姿勢や態度を教える。忍耐を持って伝道を大いに進めよ、ということだ。
迫害があっても、恐れることなく、積極的に伝道を進めることである。イエスは言う。弟子は師の代理である。だから、イエスが受けた同じ不評を受けることも覚悟しなければいけない(25節)。弟子と師の心は一体である。恐れることはないし、師の心はすっかりみな話せという。先に、イエスは主の祈りにおいて、私たちに「父よ」と呼ぶことを許された。それは、父と子の親密さの中に、私たちが加わってもよいことを許可するものであった。今一度、イエスは、私たちに自分の立ち位置を明確にさせる(32-39節)。私たちがイエスと父に連帯するのか、それとも、世における形ばかりのつながりを大切にするのか、どちらであるかを迫っている。イエスの弟子になるということは、神に生きることであり、神の御国の民としての旗印を明らかにすることである。福音を恥としない、決意が求められる。
最後に、伝道の目的、つまりどんな信徒を作るのかを語る(34-42節)。それは一言で言えば、「自分の十字架を負い、イエスに従う者」である。そのような歩みには誤解を受けて、親しい者、つまり家族ですら敵となってしまうこともあるだろう(35-37節)。もちろん、キリスト教は「あなたの父と母を敬え」と教えているのだから、信仰のために父や母を敵とせよということではない。孝道を重んじながらも、罪人が認めたがらぬ神を認め、神に生きる人生に何等かの衝突は避けられない。しかし、神の存在は現実のことだから、忍耐と愛を持って、自分を救うためではない他人を救うために腹をくくるなら、それなりの手ごたえのある人生を歩むことになる。つまり受け入れてくれる人もいるだろう。それは神を受け入れることであり、その人も同じ報いを受けることになる。神の恵みの福音を、忍耐を持って、いのちをささげる覚悟で、必要に応じて語る者でありたい。

マタイの福音書9章

 マタイは、8:18からイエスの三つの権威を示している。嵐も海も全被造物を従わせる権威(8:18-27)、悪霊を追い出す権威(8:28-32)、そして今日読む9:1-8に書かれた、地上で罪を赦す権威である。マタイはマルコのように、中風の人が天井の穴からつり降ろされたエピソードを省略し、ただ、イエスと中風の人との対話のみに注目を向けさせている。また、この人が癒されたことよりも、イエスの権威のもう一つの側面、罪赦す権威へと読者の関心を向ける。そして三つのグループとの対話が、記録される。
第一に、律法学者との対話。ルカによれば、この律法学者は、たまたまそこに居合わせた者たちではない。イエスの噂を聞き付けて、イエスを危険分子とし訴えるために監視していた者たちである。その彼等が、人の罪を赦す権威は神にしかない、と考えていた点は正しかった。しかし、イエスをその当事者であり、神であると認めることはできなかったのである。だがイエスは彼等と真っ向から対立し、ご自身がそのようなものであることを明確に示された。イエスは、ご自身が単なる教師でも預言者でもなく、救い主、メシヤであることを示された。実際イエスは、十字架により全人類の罪の赦しのための尊い犠牲となられた。イエスは、まことに神の子であり、救い主であったのである。
次に、パリサイ人との対話。彼らは、心の中で思うのみならず、実際に、イエスの交際について聞こえよがしに批判した。マタイはカペナウムの収税所で働く通行税を徴収する取税人であったと考えられている。彼はその仕事柄、異邦人と接触し宗教的な汚れを受けるとも、また、非愛国者とも見なされ、疎まれる存在であった。だからそのような取税人や罪人と共に食事をするなら、そこに当然食物に関する宗教的な規定に違反するものがあり、汚れを受け、イエスのやっていることは正しくないとなるだろう。しかしイエスは、これが単なる懇親の時ではなく、宣教目的の機会である、と語る。イエスが引用したホセアの預言(13節)は、魂の抜けた、形骸化し形式的になったパリサイ人の信仰に対する批判である。イエスは罪人を救う熱意を示された。そして、神が何よりも罪人にあわれみを示す神であることを明確にしている。
 第三に、ヨハネの弟子たちが、イエスの敬虔さに疑問を発した。これまでの流れは、山上の垂訓を思い起こさせるところである。つまり律法学者に優る義(5章)、パリサイ人にまさる義(6章)、そしてキリスト者の義(7章)というように、ここでも、イエスの弟子である者はどのように生きるか、ということがヨハネの弟子たちとの対話の焦点となっているからである。彼らは、イエスの弟子たちが断食をしないことを問題にした。しかし、イエスは敬虔さよりも、信仰の喜びを重視した。そして古い慣習を惰性的に続けることよりも、新しい神のいのちに生きることが大事である、と諭していく。新しいいのちは常に新しい革袋を必要とする。キリスト者の生活は、救いの喜びを基調とし、神の新しいいのちに積極的に生きていくものである。
 18節以降、次々と奇跡が簡略に書き留められている。会堂管理者の娘の奇跡、12年の間長血を患っている女の癒し、二人の盲人の奇跡、悪霊につかれて口のきけない人の癒しである。これらの奇跡について、マタイは、マルコのように詳細な記録をしない。ただ、イエスに助けを求める者たちの信仰に注意を向けさせている。会堂管理者は言った「娘がいま死にました。でも、~御手を置いてやってください。そうすれば娘は生き返ります」(18節)。12年の間長血を患っている女は考えた「お着物にさわることでもできれば、きっと直る」(21節)。「わたしにそんなことができると信じるのか、と言われると、彼らはそうです。主よ、と言った」(28節)。イエスは、「あなたの信仰があなたを直した」と、助けを求める者の信仰を祝された。私たちに必要とされるのは、率直で素直な、神の力に対する信頼である。あわれみ深い主を認める信仰である。
35節は4:23節の繰り返しであり、ここがまた一つの区切りとあっている。イエスがご自身の権威を、弟子たちに分け与えた10章についてはまた明日見ることとしよう。

マタイの福音書8章

 マタイは、5-7章でイエスのメッセージを取り上げる。それはイエスの権威を明らかにした(7:28-29)。続く8-9章においては、イエスの業(奇跡)が取り上げられる。権威を裏付ける業である。イエスの5つの業がメモ書きのように綴られる。
 まず、一人のツァラアトに冒された人の癒し。旧約聖書では、ツァラアトは、病気というよりも神に対する汚れとして定められていた。それは、医学的衛生的に不潔というのではなく、宗教的に汚れているものであった。だからツァラアトの人は神殿礼拝の特権を得ることもなかった。しかし、新約聖書の時代に至るまでの間、その認識に変化が起こり、ツァラアトは、重大な極悪罪を犯したために受ける重い刑罰と見なされるようになった。そして律法学者たちは彼らに冷たい視線を向け、関わろうとはしなかった。それなのに、彼はイエスを求めて群衆に紛れ込んでいたのでる(1節)。そこにこの人の、イエスの人柄を信頼し、イエスの力に期待する心を見ることができる。事実、イエスは、当時の律法学者であれば近づくこの男に、憎々しげに石を投げたであろうものの、むしろ、そのただれた皮膚に思いやりを持って触り、「きよくなれ」と宣言し、神に対する汚れを取り除かれたのである。ここに律法学者に優る義と実践をするお方がいた。このお方に私たちの希望がある。
 次の百人隊長の奇跡。彼は、ヘロデ・アンティパスの指揮下にある下級将校であった。彼の部隊は、非ユダヤ人によって編成され、彼自身も異邦人のようである。つまり彼もツァラアトに冒された人同様に、本来神に近づくことを許されない人であった。だから彼は、友人を介してイエスの下に来たが(ルカ7:3-5)、大事な点は、神に受け入れられない身でありながら神を求めた点である。注目されるのは、イエスがこの異邦人の信仰を認められ、それがイスラエル人のいかなる信仰よりも勝っていることに驚かれた点である。イエスが称賛されたのは、百人隊長が、ご自分の権威を認め、その権威に信頼した姿である。イエスは、このエピソードに、御国の祝宴のイメージを書き加えている。イエスの権威は、アブラハムの子孫に、異邦人を加える。しかも、世界中からの異邦人が加えられる。やがてイエスが君臨され、天において完成される御国のイメージがはっきりと伝えられる(黙示録7:9)。それは、イエスの権威を認め、イエスの権威に服し、信頼する者たちの集まりである。信仰を持って主の言葉を受け入れる者の群れである。
第三に癒されたのは女性、ペテロのしゅうとめであった(14-17)。マタイはこれが預言者イザヤを通して言われたことの成就であると、ここで一区切りをつけている。つまり三つの奇蹟の出来事は、イエスのメシヤ性を認めるものであったと明言しているのである。イザヤ書では「彼は私たちの病を負い、私たちの痛みを担った」とある。病そのものも、宗教的偏見や差別で虐げられた者も、皆キリストに望みを見出した。誰もがイエスに新しい時代の訪れを感じたことだろう。ともあれ、イエスに従う者が、自然に起こされていく(19節)。しかしメシヤとしての権威を示されたイエスに従うことは、安定と繁栄の道ではない(20節)。それは十字架への道であった。そしてイエスに従うことは、絶対的な急務である(22節)。
 8章後半から、力の奇蹟が記録される。嵐を静める奇跡、そしてガダラ人の地での悪霊を追い出す奇跡である。マルコやルカの平行記事を読み比べることでもわかることであるが、マタイはここでもイエスの権威に関心を抱いている。彼の権威は、人に対するだけのものではない、自然に対しても、また超自然的な力対しても及ぶのである。悪霊に憑かれた人は、イエスを「神の子」と呼んだ。イエスを信じることは、イエスの神の子としての権威を認めることに他ならない。イエスを確かに信頼して歩む者であろう。

マタイの福音書7章

5章、6章の流れと7章は続いている。つまり、どうしてもクリスチャンの生き方は人目に付きやすい。そうすると逆に、その粗が批判の対象となる。あの人は「こんなことを言っていた」とか「こんなことを言われた」とか、教会に裁き合いが生じるのだ。他人に問題を感じる時に、自分の事を棚に上げ、さらには事実関係をよく確かめもせず推測や想像で、中傷悪口を言ってはならない。「梁を取り除く」は、イエスの大工の経験から出たユーモラスなたとえであるが、物事を落ち着いて、よく理解しようとし、同じ人間としての弱さを覚える力のあるところに、足を引っ張り合うような裁き合いは抑えられることだろう。
ただ注意すべきことは、イエスの愛に生きる教会では、他人に対して何の評価も判断も下してはならない、ということではない。教会は赦しが大事なのだからと何も言えない雰囲気になっているのもおかしい。ここでイエスははっきりと犬や豚の様な人、偽善者をさばいている。つまり誤ったさばきと正しいさばきがある、ことに注意すべきなのだろう。ここで言う犬や豚は、文脈からすれば信者になり切れぬ人、信者らしからぬ人のことだ。そういう人にいつまでも、聖なるものを提供していてはいけない、と言う。結局、神のみことばや福音にどういう態度を持った人であるかが、神のみことばとどう向かい合って生きているかが、教会では判断の基準として大事にされなければいけないということだろう。人の性質、振る舞い、言動など、教会でその一部しか知ることのできない事柄について問題を感じて、推測で悪口中傷を言う愚かさとは区別される部分である。
となると、そういう目で、犬や豚を探すと、実はそれは私自身ではないか、と思う人もいるはずだ。確かに私たちは罪人の頭というべきものである。しかし、聖書はいつも慰めと希望を与える。「求めよ、そうすれば与えられる」と言うのです。自分の救いの達成を願い、神に結び付いた信仰を持つ謙虚な魂を神が祝されないわけがない。
12節は、黄金律と呼ばれ親しまれてきたものであるが、これまでのさばきのテーマと無関係ではない。というのも、余計な裁きは、結局、人にしてほしいことを要求するばかりで、自分のすべきことには全く無頓着であるところに生じるからだ。「こうして欲しい」「ああして欲しい」「こうすべきだ」「ああすべきだ」と言っていないで、自分から愛を持ってみ言葉を実践すべきではないか、となるわけだ。まさに、人からしてもらいたい、と思うことは、あなたが、率先してすべきことだ、となるだろう。そうすれば、律法と預言者、つまり聖書のスピリットに生きることになる、と。
13節からは一連の対比がある。「いのちに至る門」と「滅びに至る門」(13-14節)、「良い木」と「悪い木」(15-20節)、「主よ、主よと言うだけの者」と「父のみこころを行う者」(21-23節)、「岩の上に建てられた家」と「砂の上に建てられた家」(24-27節)。いずれも偽物と本物を取り上げ、本物は実行を伴うものとして語られている。つまり、キリストの弟子にとって重要なのは、本物であること、見せかけではなくて、本当に生活の中で、みことばをしっかり実践していくことだ。本当に神と深くつながり、神を喜ぶ信仰、神を愛する信仰を大事にしていくことだ。「狭い門から入りなさい」「偽預言者たちに用心しなさい」「岩の上に自分の家を建てなさい」地味な観点である。しかし、その人の日常生活に真に、信仰的な営みがあるかどうかが大事なのだ。
玉川教会では、コンサート、バザーをいつしか止めてしまった。あまりにも伝道と称して人集めのイベント事に多くの時間が取られていたばかりか、こういう奉仕を熱心にすることがキリスト者なのだ、という勘違いがあったように思う。今それらがなくなることで問われているのは、日々の信仰実践である。確かにどんなに素晴らしいイベントをして集客が出来た所で、私たちの霊性に魅力がなければ、集められた人が信仰を持ちたいと思うことはなく、教会に続けて来ることもないだろう。たとえ人間として不完全であっても、その人が日々神の御言葉に取り組み、神のいのちに生かされ、育ちゆく光を輝かせているなら、それ自体が宣教である。そして本当に人を神の下へ導く力ともなるのだ。