使徒の働き4章

ペテロとヨハネが捕らえられた。翌日彼らは、民の指導者、長老、学者によって構成される、サンヘドリン70人議会の場に引き出された。この議会は、数カ月前に、イエスキリストを死刑に定めた組織である。サンヘドリンには、ユダヤ人の信仰を守るために、ユダヤの社会に現れた新しい教師と教えを調べる権利があった。そこで、ペテロとヨハネが捕らえられ、尋問にかけられたのである(7節)。

ペテロは三つの点において弁明する。まず、生まれつき足のきかない男が癒されたのは、キリストの御名による奇跡であるという(8-10節)。次に、ペテロは、詩篇118:22を引用し、キリストが神であることを明言した(11節)。最後にイエスは、救い主であったとする(12節)。ペテロは、この弁明を聖霊に助けられてしていることに注意したい。かつては、イエスとの関係を否定したペテロであったが、今や、男の癒しはイエスの御名によるものであり、イエスは神であり(11節)、救い主である(12節)と断言してはばからない。神に立ち帰ったペテロの姿がそこにある。

議会は困り果てた。生まれつき足のきかない男が癒されたという動かしようのない事実と、既に死んでしまった男、イエスの権威と力を大胆に語ってはばからないヨハネとペテロに対処するすべを失ってしまった(13-14節)。それはただ単に、無学で無骨な漁師の妄想に口を閉ざしたわけではない。彼らが旧約聖書を巧みに引用し、イエスを語る背後に、イエスの臨在を認めずにはいられなかったからである(13節)。私たちも、聖霊の助けがあるなら、彼らと同じように、大胆にイエスにある救いを証しすることができる。すべての人は彼らと同じように、大胆にイエスキリストの御名を語ることができる。

さて、ペテロの弁明の結果、議会は、イエスの御名を語ることを禁じていく。彼らは、イエス同様、ペテロとヨハネも葬り去りたかったに違いないが、それは難しい相談であった。当時、熱心なユダヤの宗教家は、6000人と言われる。既に、イエスを信じる者は5000人、その存在を無視して、闇に葬りさるには、あまりにも急速に弟子たちの数は増え広がっていた。さらにイエスの死後、急速に成長し、あらゆる不思議な業を行い、イエスの復活を大胆に証明するキリスト者たちに、エルサレム中の人々が関心を示していた。だから議会にできることは、これ以上イエスの名によって語ってはならないと禁じ、脅すだけだったのだ。しかし、ペテロは脅かしに動じることなく、再び大胆に語りはじめる(15-20)。ペテロは言う。「神の前に正しいかどうか、判断してください」(19節)自分にとって正しいかどうかではない。皆もしているかどうかでもない。神の前に正しいかどうかである。

ペテロとヨハネが釈放された。二人の証を聞いた弟子たちは心を一つにして、彼らもまた同じようにみことばを大胆に語ることができるように、と祈っている(29節)。ペテロとヨハネが無学な普通の人であるならば、他の弟子たちにも同じように、主の恵みは現されるだろう。彼らは、敢えて同じ恵みを祈ったのである(30節)。彼らの祈りの特徴をいくつか見ておこう。

まず彼らは、全ての支配者なる天地創造の神を呼んでいる。それは詩篇2編の冒頭の章節の引用であるが、祈りの対象を明確に意識して祈っている。祈りを聞かれる方は、天地万物の造り主であり(24b)、予め預言者たちによって語られたイエスの十字架による救いのご計画を成し遂げられたお方である(25-28節)。その神のみこころは、主のしもべたちが、その事実を認め、脅かしの中にあっても、時が良くても悪くても、主の栄光を大胆に証しし続けることである(28-29節)。そのみこころを遂行することができるように、とまさに彼らは神のみこころを行うことの助けを求めて祈ったのである。彼らは、迫害の状況が変えられることや、自分たちが宗教的に優位に立つことを祈り求めたわけではない。無いものねだりをするのでもなく、ただ、神が自分たちに期待していることを成し遂げられるように、今与えられているものを100%も200%も用いて、神の素晴らしさが現されるように祈った。神がその祈りに応えられたのは言うまでもない(31節)。彼らがこのように祈った時、その集まっていた場所が震い動き、一同が聖霊に満たされた。

私たちが彼らの祈りに学ぶとしたら、やはり、神の御心を行うように祈り、神の御業が、彼ら同様に等しく現されることを祈ることだろう。祈祷会は、単なる教会の行事ではない。祈祷会によって主の御業は前進し、教会が建てられるのである。祈祷会によってこそキリスト者は聖霊の力に満たされ、再び宣教の業へと押し出されるのである。「全てのことが神の肩にかかっているかのように祈り、全てのことが人の肩にかかっているかのように働きなさい」と語ったのはアウグスティヌスである。集まって祈りあい、イエスを証しする者たちとならせていただこう。

使徒の働き3章

「ペテロとヨハネは午後三時の祈りの時間に宮に上って行った。」とある。午後3時は、ユダヤ教では、夕べの祈りの時間にあたる。ペテロとヨハネは、キリスト教信仰を持ちながらも伝統的なイスラエルの習慣も守っていた。彼らが、宮に上っていくと、そこに生まれつき足のなえた人が運ばれてきた。ちょうど人通りが激しくなる時だったからなのだろう。彼は施しを求めるために置いてもらっていた。
ペテロがその男に気づいた。そして彼を見つめて「私たちを見なさい」と言った。男は、何かもらえると思って、ふたりに目を注いだ。彼はペテロがどういう人物であるかには興味も無かったことだろう。ただ何かもらえる、そう考えただけであろう。そんな彼に全く想像を絶することばがかけられる。「金銀は私にはない。しかし、私にあるものをあげよう。ナザレのイエス・キリストの名によって、歩きなさい」この男は、しばらくはてな?という思いであったはずである。しかしその瞬間、彼は右手を掴まれ、引き上げられ、立たされるのである。その瞬間彼の萎えた足とくるぶしに命が満ち、強くなった。人々は、「彼の身に起こったことに、ものも言えないほど驚いた」とあるが、実の所、彼自身も、ものも言えないほど驚いたであろう。それこそ彼は、何千回も何万回も、萎えた足が強くなることを願っていたはずである。彼はおどり上がってまっすぐに立.ち、歩きだした。歩いたり、はねたりしながら、神を賛美しつつ、二人といっしょに宮に入って行った。彼の驚きと喜びが、そこに現されている。しばしば人間は、お金を求めるが、本当に必要なのはお金ではない。この男も同じであった。この男は、自分が本来求めていたものを手にすることができた。実に素晴らしい主の恵みであった。
しかし、より重要なのは、この奇跡と共に語られたペテロのメッセージである。人々は、神の恵みの福音を聞かされた。つまり、ぺテロは、この奇蹟が、自分たちの力や敬虔さによるものではなく、全く主イエスの恵みによるものであること(12節)、神が十字架にかけられたイエスをよみがえらせたこと(15節)、悔い改めて神に立ち返るべきこと(19節)、主が再び来られる、「万物が改まる」説きがあること、さらに、「あなたの子孫によって地のすべての民族は祝福をうけるようになる」というアブラハム契約が、契約の子の使命として今なお生きていること(25節)を語っている。十字架で殺されたはずのイエスが確かに生きておられ、その支配を確立し、やがてイエスの御国が、彼に従う者たちにより完成される、その証としてこの奇蹟が起こったのだ、ということである。2章のペンテコステの出来事にしろ、弟子たちは、立て続けに、イエスの言葉の真実さを証ししている。
ペテロに癒やされた男は象徴的な存在である。彼は、生まれつき足のきかない男であった。全ての人は生まれつき、神を認ることも感じることもできない霊的な意味での障がいを持っている。また彼は、貧しい者だったが、全ての人は神の御前では、自身の罪の負債を全く支払うことのできない破産者である。彼は宮の外にいたが、全ての人も、教会の外にあって神との交わりを失っている。しかし、彼は、全く神の一方的な恵みによって、その足を癒されたが、私たちも神の恵みによって神との交わりに入れられる。彼は、歩き、はね、神を賛美し、神が自分に何をしてくれたのかを証ししたが、私たちも神を賛美し、神の御名を呼び求め、信者と交わりを持ち、霊的な実を結び、神が自分に何をしてくださったかを証する。
13節、ペテロの頭には、マタイの福音書21:33にあるイエスのたとえがあったのではあるまいか。農夫は、父なる神のこと、しもべは、旧約時代に遣わされたたくさんの預言者たちのことである。そして、息子は、神の子イエスのこと。ユダヤ人は、このたとえ通りのことをしてしまった。ペテロは指摘する。あなたがたは拒んだのだ。そしてさらに、キリストが語ったとおりにイエスを拒絶し、神を退けたのだ、と。
大切なのは、この説教を向けられたユダヤ人は、神を知らない民ではなかったことである。彼らは神を知っていた。神に選ばれ、神に愛されている事を理解している者たちであった。しかし、彼らは神の御心を知る事に失敗し、神に背を向け、神に敵対する者となった。
この男の物語は、単純に神に祈れば、神が人を癒してくださることを示すためのものではない。また、私にではない、神にこそ力があるのだ、と言っているのではない。神に敵対している全ての人々の現実を告発している。ユダヤ人がそうであったように、今日の私たちも、神を退けて生きている罪を教え諭そうとしている。しかしそれは、未信者のことではない。信仰を持った私たち自身もそうなのである。神のことばを持ちながら、神のことばに従っていない現実がある。そのような深い罪意識を持つことができれば、私たちの霊性も大きく飛躍する。私たちは生まれながら霊的に障がいを持っているような者である。自分の罪を認められない、弱さを認められない。しかしそういう現実を受け入れ、主にあって、その障がいを乗り越えるように日々生きる者には、主の祝福がある。悔い改めをもって、新しい歩みへと踏み出させていただこう。

使徒の働き2章

キリスト者は、聖霊の働きを待ち望む者である(1章)。そしてキリスト者は、聖霊の働きを味わう者である(2章)。五旬節の日、主は約束の聖霊を下された。

ユダヤ人の三大巡礼祭りに、過越の祭(種を入れないパンの祭)、七週の祭(五旬節、刈り入れの祭り、初穂の日、ペンテコステ)、仮庵の祭(収穫祭)がある。過越の祭は、イスラエルの民がモーセに率いられてエジプトを脱出した記念として行われた。その翌日、大麦の初穂の束をささげる日から七週目、つまり五十日目に祝われた祭りが、「七週の祭り」または「五旬節」である(レビ記23:15)。ペンテコステという呼び名は、ペンテーコンタ・ヘーメラスというギリシャ語の読みにちなんでいる。この日が、キリスト者にとって重要になったのは、この日が日曜日にあたり、この日に神の御霊が教会に下り、教会の活動が本格的に始まったからである。ユダヤ人には穀物感謝、奴隷からの解放記念日として祝われたこの日は、キリスト者には、イエスが約束した聖霊が与えられた聖霊降臨日、そして教会の誕生日としてお祝いされる。

さて、この日、彼らは一つ所に、一つになって集まっていた。それはイエスに祈られ(ヨハネ17:20-21)、導かれた一致であった。というのも、ヨハネの福音書21章でも見たように、ペテロを初め、彼らには、宣教への大いなる原動力が必要とされていた。彼らが神の使命に生きようとするのなら、復活の主にお会いするのみならず、主が約束されたとおりの聖霊が内に与えられる経験を経ずして、一歩も先に進めないと思わされたのであろう。確かに、宣教は、人間的な思いのみで続くものではない。それは、神の導きを、上からの賜物を必要とする働きである。彼らは集まり合った。

すると、時が熟して聖霊が下された。聖霊の働きは、ペンテコステ以前にも存在し、天地創造のみならず(創世1:1-2)、旧約の歴史の中で(士師6:34、1サムエル16:13)。またイエスキリストの生涯と働きの中にもみられる(ルカ1:30-37;4:1,14;使徒10:38)。しかしながら、これまでのそうした働きと、ペンテコステの聖霊の降臨とには大きな違いがある。一つは聖霊は、単に下ったのではなく、人々に内住した。そして、聖霊の臨在は、一時的ではなく、永続的なものとなった(ヨハネ14:16-17)。また聖霊は、父と子より派遣され、キリストを証する働きを担った。さらに聖霊は、モーセ、エリヤ、ダビデなど、ごくわずかな特定の人にではなく、ヨエルが語るように、ごく普通の老若男女に与えられた。しかも教会全体に下されている。そして、最後にイエスの約束の実現としてそれは起こった(33)。つまり、イエスの約束の時が満ちたことへの結果として起こった。聖霊は皆が心を合わせて祈り、待ち望んだことによって下ったわけではない。それは、祈りの応えというよりも約束の成就として起こった。だからペンテコステは、繰り返されることのない歴史に一度きりの出来事なのである。ここは勘違いしてはならないところであろう。イエスの十字架が最初で最後の事件であったように、ペンテコステも最初で最後の出来事である。教会は、聖霊に満たされる新しい経験をすることがある。また忍耐強い祈りは、霊的な力のために必要不可欠な要素である。しかし私たちは、キリストの十字架と同様にペンテコステを二度求めることはできない。ペンテコステ的経験は起こり得ても、ペンテコステは繰り返されることはない。

風は神の命の象徴である(ヨハネ3:8、エゼキエル37:1-10)。神は確かに、ご自身の命を弟子たちに注ぎ、御霊によって生きる者とした。また、炎と光は神の栄光の象徴である。モーセの柴しかり、変貌の光しかりである。神の輝かしい臨在がそれぞれの信仰者に現されたことを意味している。他国のことばは、内住の御霊の奇跡であって、証を目的とする。老若男女問わず、聖霊の油注ぎを受けた者は、皆神を讃え預言した。ここで起こった異言も、外国語である。それは、明瞭に理解されることばとして上から与えられた。続くペテロの説教は、イエスの教え(ヨハネ16:8-14)に基づいて、イエスの受肉(22b節)生涯(22c節)、十字架(23節)、復活(24節)、昇天(33節)、統御(36節)に触れ、イエスが確かに私たちの救い主であることを証する。大切なのは、神は確かに生きておられ、私たちを愛する証としてイエスの十字架を導かれたことである。イエスの十字架に、私たちが神に近づくことのできる恵みがある。聖霊降臨日はまさに、証されたイエスの十字架と復活の恵みを覚える日であった。

そして同時に、キリスト教会はその初めから、多文化、他民族、多国籍的指向であった。それはユダヤ人から始まったものであることに間違いないが、全人類を視野に入れた信仰であった。日本人の枠を超えた、教会形成を心がけるべき、ポイントがここにある。

使徒の働き1章

著者は、自ら名乗ろうとしないが、最初の受取人から、これがルカの福音書の続編であることに間違いはなく、この書を通して私たちは、パレスチナの一地方に始まったキリスト教が地中海沿岸へといかに拡大していったかを知ることができる。おそらく当時、キリスト教については、様々な噂話が広がっていて、その中には歪められた情報もあり、真実のキリスト教を語る必要があったのだろう。ルカは後半「私たち」と一人称の代名詞を使っている。つまり彼が書いた多くの出来事は、彼自身と教会の目撃証言である。実際、ルカはパウロとともにエルサレムへ旅をし、カイザリヤに2年間滞在し、パウロの裁判のためのローマへ向かう旅にも同行した。おそらくこの書が書かれたのは、AD60年代初めか中頃、パウロがローマで2年間投獄された時の終わり頃であったとされる。なおテオピロという名前は、「神によって大切にされている」という意味であるが、クリスチャン全体を指す象徴的なものというよりは実在の人物の名前と考えた方がよいだろう。恐らくこの時に、すでにクリスチャンであったと考えられているが、詳しいことはわかっていない。
さてルカは、「行い始め、また教え始められたすべてのことについて」(1節)と書いている。「行い教えられたこと」ではない。つまりルカには、イエスが十字架にかかり昇天されたことが終わりではなく、まだ続いている意識がある。これから書くことも、イエスがご自分の弟子たちを通して継続的になそうとしておられる働きの物語である、というわけだ。
では、イエスは弟子たちに何をされたのか?第一にイエスは甦りを確証された(3節)イエスは復活された後の40日間を通して復活が確かであること、つまりご自分が生きておられることを証明された。そしてその目的である神の支配の確実さを語られた(3節)。神の国、つまり神の支配はすでに来ている。しかし未だ完成はしていない。その緊張感の中に、私たちはあるのだが、イエスは、神の支配は、確実であることを教え諭されたのである。そして、イエスは聖霊の約束を待つように命じられた(4節)。イエスは復活後、弟子たちに、即座に出て行って福音を伝えるように命じられたわけではない。父の約束を待って、聖霊のバプテスマを受けるように命じられた。それはヨハネのバプテスマ以上のものであり、新しい生活を象徴するだけではない実際に新しい生活と力をもたらすバプテスマである。その上でイエスは、証人となる使命を予告された(8節)この予告はすでにルカの福音書の終わりに述べられており、繰り返しである(ルカ24:45-47)。イエスがこのように語られた時に、弟子たちは感極まって、今こそユダヤの王国が再興される時と考えたかもしれない。しかし、イエスの十字架と復活によって始められた神の国は、この世のものではない。だからその実在が明らかであり、全ての人に望まれるように、弟子たちを通して伝え広められなければならない。ただそのスタートは今ではなく、聖霊が臨んだ時である、聖霊を待ち望め、とイエスは言う。イエスは天に戻られた。
天使がイエスの再臨について説明し確証している。強調は、雲に乗って現れるという部分ではなく、見ている間に、上げられ、見えなくなられたという部分にある。つまり、1テサロニケには、一挙にという表現があるように、主の再臨は瞬時にして起こるということである。もはや私たちの理性的な理解を越えた内容であるが、私たちがもう一度神の前に立つ、その日が来るということであって、信仰によって受け止めるべきことである。
イエスが天に戻られた後、弟子たちはエルサレムの大きな部屋、二階の部屋に集まった。彼らにはよく慣れ親しんだ場所であったのだろう。集まったのは、120人。イエスは500人以上の人に現れたというから、やはりイエスの復活を皆が信じたわけではないことがわかる。集まった者の幾人かは、私たちもよく知っている弟子たちである。キリストとの関係を否定したペテロ。キリストの右の座に就きたかったヨハネとヤコブ、アンデレとピリポ、そしてトマス。マタイ、シモン、バルトロマイ、ヤコブ、ヤコブの子ユダ、最初はイエスを信じなかったイエスの兄弟である。率直なところ、彼らは失格者の集まりである。誰も、キリストの宣教にふさわしい者などいなかった。皆キリストに従えなかった者である。そんな者たちが謙虚にひとつ心になって、主の約束を祈り待っている。ありえないことである。しかしイエスの復活を証する厳粛な使命は、各々一人だけで果たせる責任ではなかった。彼らの前途には、厳しい迫害の時が迫っていた。そして実際、主の兄弟ヤコブは殉教の危機にあった。互いが互いの信仰を思いやり、支え合うことなくして一歩も進めない状況であった。神は、ご自身の使命を果たすために、完璧な人、能力のある人ではなく、謙虚に仕えあい支え合い聖霊により頼む人々を選ばれたのである。

ヨハネの福音書21章

ヨハネら、弟子たちがイエスに招かれるのは、これで三度目である。最初ヨハネは、自分の師バプテスマのヨハネに勧められて、イエスについて行きガリラヤ伝道を共にするが、しばらくして、また故郷に戻っている。そんなヨハネをイエスが、再び自分の弟子として招く場面がある。それがちょうど、この21章の出来事と同じような内容になっている。彼らは夜通し漁をしていて、魚が獲れず、途方に暮れていて、そこにイエスが現れ、イエスに勧められるままに網を下ろしてみると、大漁となった。そして彼らは、これからは人間をとる漁師になるのだ、とイエスに召される話である。なぜヨハネは、こんな初心に戻るようなエピソードを最後に加えたのだろうか。初心に戻る信仰的なチャレンジを与えたかったからなのだろうか。
この時、ペテロは復活のイエスと会いながらも「私は漁へ行く」と再び、自分の古巣へ戻ろうとしていた。復活のような大きな出来事に遭遇しながら、彼の心は約束の聖霊も主の宣教の使命にも向かうことはなかったのである。なぜか。それは、イエスが復活したという事実があっても、自分たちの師が十字架で死んだという事実の方が決定的であったからではあるまいか。復活は驚くべきことであったが、それが何になるという現実感覚が強かったからだろう。イエスは、現れたかと思えば消える。再び現れるが、結局は消えてしまう。そういう幻想的で空想的な、「信仰生活」をこのまま続けるわけにはいかない、そう思ったのかもしれない。
理解できることである。神は私たちに最善をなしてくださる、助けてくださる、と信じたとしても、現実は厳しい。どんどん現実は、私たちの生活を脅かしていく。神を信じたって自分の思い通りには物事は進まないことがある。だからといって神は最善を尽くしていないわけではない。後ろ向きな弟子たちの心を捉え、使命に向けるために、イエスはもう一度ご自身を現わされたのだ。彼らが空の網を引き揚げたのは、イエスから離れてしまったからである(ヨハネ15:5)。イエスを信頼し、イエスのおことばに従うなら、空ではない、確かに手ごたえのある網を引き揚げるようになる。イエスの復活が確実なようで定かではない、神の臨在がわかるようでわからない、そういう状況にありながらも、神に信頼を置いていく、信仰は目に見えないものを保証するのである。イエスは、ご自身を信頼するように導かれた。
そこにペテロが真っ先に反応した。ペテロは誰にもまして、この主のご配慮を感ぜざるを得なかったことだろう。ペテロとイエスの対話が記録される。老ヨハネにとってこの二人の対話は、ぜひ、イエスに信頼を失いかけている初代の苦難にある弟子たちに聞かせたい部分であった、と言える。新しい共同訳は、この対話をギリシャ語本文に忠実に訳し分けているが、もともとアラム語で話されたイエスとペテロの対話を、ヨハネが厳密にそのニュアンスを聞き分けて、書き留めたとはなかなか思われ難い部分でもある。参考程度と考えるべきなのだろう。
後ろ大切なのは、イエスがペテロに、「私の羊を飼いなさい」という使命に「愛する」という動機を三度確認されたことである。どの弟子よりも主に身をささげていると豪語しながら、主を否定し、その事実を眼差しで覚えさせられた記憶(ルカ22:61)も新しいペテロにとって、心は複雑で、イエスの期待にどこまで応えられるだろうか、という思いはあったかもしれない。しかし、救いと同様に主にある召しも恵みである。イエスは、いつまでもペテロが過去の失敗に拘ることを許さなかった。イエスは、ペテロをその戸惑いのあるままに召されていく。その愛に応えていく、いわゆる愛に愛を持って応答していく、これが私たちの使命の根幹である。キリストを愛するが故の奉仕であり、また従順である。
イエスの召しは、一方的な恵みによるものである。神がその目的を成し遂げられるために選ばれる人は、必ずしもエリートではない。エリヤ、ノア、ダビデ、ヨナ、アブラハム、モーセ、彼らは確かに偉大な人物であったが、いずれも落後者であり、失格者である。そして、彼らのいくつかの失敗は、私たちの社会では最低のことでもあった。しかし神は、彼らを捨てられることなく愛をもって育て、さらに偉大な働きへと導かれた。ペテロは「愛は多くの罪をおおうからです(1ペテロ4:8)」と語ったが、それはまさに体験されたことばである。ただ、イエスに従う道は、イエスの十字架の跡を辿る道でもある(18節)。イエスの召しに応じることは、狭い門から入ることであり容易いことではない。子の福音書の読者が経験していたことはまさにそういうことであっただろう。しかしそれは、イエスと共に生きる人生なのだから、たとえ苦難があろうとも辛さだけの人生ではない。23節は、明らかにヨハネが、晩年にあたり、正すべき誤解として取り上げたものなのだろう。確かに主にある者は、永遠に生きる。だが、地上のいのちは主の御心の中にある。主の御心にかなう限り、主にある務めを果たすことが、私たちの喜びでもある。