使徒の働き8章

ステパノの殉教をきっかけに、福音はユダヤの地理的な境界を越えて、北方のサマリヤ、さらにダマスコにまで、拡大していった。1-7章は、エルサレム教会の設立について語っている。2年間にわたり、信者は、エルサレムでの伝道に専心した。8章は、彼らの働きが新しい転機を迎えたことを示している。ユダヤとサマリヤへの宣教の拡大であるが(使徒1:8)、それは迫害が引き金となるものであった。また迫害者サウロが簡単に紹介される。これからの宣教の拡大の牽引車となった人物である。彼は、キリスト者に対する「脅かしと殺害の意に燃えて」いる残忍な男として登場する。しかしそれは、キリスト者よりの見方であって、彼には彼なりの論理があった。泥棒には泥棒の論理があると言うように。実際ユダヤ人の律法によれば、「十字架にかけられたものは誰であれ呪われた者である」(民数21:23)とある。彼からすれば、どうして、そのような人物を約束のメシヤ救い主として信じることができるだろうかというわけであるし、そんな人物を信奉する集団は、危険極まりないことだったのである。パウロは、常軌を逸した脅迫と殺害の意に燃え、血も涙もない冷酷さを露わにしながら、会堂から会堂へ、家から家へと飛び歩き、男女かまわず引きずり出し、牢にぶち込み処罰した。これによってエルサレムの教会はずたずたに分断され、キリスト者は四散していく。キリスト者にとっては、明らかに試練の時ではあったが、同時に、それはキリスト教を世界宗教へと推し進めていくきっかけとなった。神のみこころはわかりにくいが、神のなさることは常に最善である。
さて、キリスト教が新しい地域、サマリアに進展するとすぐに福音に応答する人々が現れた。神の福音は、後にパウロが語るように隔ての壁を打ち壊す福音である。ユダヤ人はサマリア人を心底憎んでおり、彼らの信仰を異端的と見ていた。しかし、敵対していた二つの民族は、キリストにあって一つにされていくのである。聖霊がペテロとヨハネによって彼らに下ったというのは、その象徴的な出来事である。サマリア人もまた正式に聖霊のバプテスマによって、キリストを主とする神の民とされたのである。なお、そういう事情だから、時々、水のバプテスマと聖霊のバプテスマを区別し、聖霊のバプテスマを新たに受けることを主張する人がいるが、この箇所は、そんな教理を述べているわけではないことに注意すべきだろう。
また魔術師シモンのエピソードが語られる。彼は、価値あるものへの嗅覚の鋭い人間であった。彼は、使徒たちの驚くべき業に目を見張りながら、キリスト教の力強さの秘訣が聖霊にあるその本質を悟った人物である。しかも彼は、それを単に受けるのではなく、与える賜物を得たいと願うのである。彼は、それを何とか手に入れようとしお金で取引しようとする。しかし聖霊は、主の恵みの賜物である。イエスの十字架の元に遜った者に対して恵みとして与えられるものであり、その恵みのもたらす祝福は計り知れない。
5節からは、ユダヤにおけるピリポの宣教が語られる。イエスが語った「エルサレムから始まり、ユダヤとサマリアの全土(使徒1:8)」という福音の進展を確認するエピソードである。ピリポは、もともと使徒6:5においてやもめの給食係りとして教会で仕えていたが、その後、今風に言えば伝道者として用いられるようになった。おそらくピリポは、教会の中の仕事を忠実にこなすうちに、聖書の中心的なメッセージをしっかりと自分のものにしていったのだろう。霊的に整えられ、備えられたピリポは、今度は宣教者として用いられるようになったのである。
さて宦官は、多くの場合去勢されており、性的な能力を失っていた。その高官の一人、エチオピアの女王カンダケの財産を全部管理していた人物が礼拝のために、エチオピアからエルサレムまで馬車を走らせていたという。当時のエチオピアは、現在のスーダンにあたる地域を指していた。この人物は、そこから神様を求め、エルサレムまで足を運んでいた。実に熱心な求道者である。神様は、その一人の熱意を見過ごされなかった。そして、高官が救いの道を理解できるようにピリポを遣わされる。「信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです。」とパウロは言ったが、実に導く人がなければ、信仰の道は理解され難い。私たちが明確に、イザヤ53章を初め、イエスの十字架が私たちの罪の赦しのためであることを伝えずにして、救いは起こらない。神は、エチオピアの高官を、私たちの回りに必ず用意してくださっている。ピリポは、御霊の導きに絶えず従ったという。私たちが絶えず祈りつつ。神の前に備えをなすときに、神は、私たちに語るべき人を備えて下さる。自らを整え、神の恵みを語らせていただく者となりたいものだ。また、ピリポの宣教にいくつかの特徴があることを心にとどめておきたい。第一に、宣教はキリストが中心である(5節)。第二にピリポの宣教には、神の力が働いていた。人々の人生を変える力があった(10節)。第三に、ピリピの宣教には、喜びを感染させる力があった(8節)。真の確信は人に影響を与えずにはいられないのである。

使徒の働き7章

恵みと力に満ち、また知恵と聖霊によって語るステパノが、ペテロたちと同様に捉えられ、裁判にかけられた。6:8よりはじまり,7章の大部分は,議会の中でのステパノの弁明となっている.
ステパノの弁明は,その大半が,イスラエル民族の歴史的な歩みについて語るものである。父祖アブラハム(2-8節)から始まり、ヨセフ(9-16節)、モーセ(17-43節)、荒野での不従順(39-43節)を取り上げイエスの福音を証言し、さらに神殿礼拝の意義を問う(44-50節)。
そこに二つのテーマが貫かれている。つまり、イスラエルの民が、歴史を通して神様が遣わされた預言者、使者たちを受け入れてこなかったこと、そして、彼らは、歴史を通して神様よりも、蛇や牛の形をした偶像を拝むことに心を注ぎ、律法を守ったためしがなかったことである。そのため、ユダヤ人は、あらかじめ預言されて、神から遣わされた正しい方、イエスを殺してしまった。彼らもまた、自分たちの先祖たちが行ったことを繰り返している、というわけだ。それは、暗に神は昔も今も変わらず、働いておられ、ステパノのメッセージに反対する者をそのままにしてはおかれない、ことを伝えている。ユダヤ人の宗教家にとって、非常に耳痛いことであった。「心と耳に割礼を受けていない人たち」(51節)は、議会に対する最大の非難であり侮辱である。ステパノの痛烈な説教は彼らの感情を深く掻き乱し、怒りを沸騰させた。こうして彼らは、ステパノを町の外に追い出し、石で打ち殺してしまった。罪を指摘されこれを素直に受け入れる者はまずない。しかし、信仰には一種の素直さが必要である。神の前における謙りがなければ、信仰の第一歩を踏み出すことはできない。
さてステパノの死は、無駄だったのだろうか。彼は、神を賛美し「主よ、この罪を彼らに負わせないでください」と祈っている。その崇高な祈りも、空しく消え去ったのだろうか。そうではない。
第一に、ステパノの死は、ステパノ自身にとって戴冠式、栄誉の時であった(56節)。ステパノは、神の栄光を見た。また立ち上がっているキリストを見た。主は、昇天されると同時に神の右の座に着かれたとある。つまり主は、最初のクリスチャンの殉教者を立ち上がって迎えられたのである。
第二に、ステパノの死は、イスラエルの民にとって有罪を宣告した。イスラエルの民は、バプテスマのヨハネを殺し、イエスを殺し、最後にステパノを葬りさった罪を問われた。
第三に、ステパノの死は、教会に新しい機会をもたらした。教会は、エルサレムとその神殿から方向を転じ、ユダヤへと散らされたが、それは、さらに広く異邦人の間にまで福音を広めるように道を開いたのである(8:2)。
最後に、ステパノの死はパウロを迫害者として駆り立て、やがてキリストのしもべへと導いていった(8:1)。恐らくパウロは、生涯に渡ってこのステパノの死を忘れなかったことだろう。そして、明かにこのステパノのメッセージ、祈り、そして栄光に輝く死は、パウロをキリストのもとへと導いたのである。神は、決して、聖徒の死を無駄にはなさらない。後に学ぶように、パウロはこのステパノを迎えられた神と直接対面するようになるのである。
ステパノのメッセージについては、これを創作であるとする学問的な立場もある。確かに、ルカは、ステパノが語ったことの要点を自分の表現でまとめあげた、ということはあるかもしれない。しかしそうであったとしても、ステパノのメッセージを通して聖書が語ろうとしたことの価値が減じられるわけでもない。それは、明らかに、私たちの神に対する姿勢を問うものである。私たちはユダヤ人の先祖と変わらぬ、神に反抗的な者、いつも、聖霊に逆らっている者なのかもしれない。キリスト者にしても、信仰は持ったと言っても、その実質は二重構造で、毎週礼拝に通う宗教行動こそあれ、実質中身は世俗主義、幸福主義の人生を生きているだけであるかもしれない。となれば、当時のユダヤ人宗教家と五十歩百歩であることに変わりはない。ステパノの確信は、今なお神は生きておられる。その神が、不信仰で頑なな私たちの罪の赦しのためにキリストをお遣わしになぅった、ということである。キリストの罪の赦しにあって、神を仰ぎ、神に従う者であろう。

使徒の働き6章

教会は生き物であるから、問題も生じるものだろう。本当の問題は、それを解決する力、さらに成長する力があるかどうかである。初代教会に生じた問題は、他国から帰化しギリシア語を使うユダヤ人(ヘレニスト)と、地元のパレスチナで育ちアラム語を話すユダヤ人(ヘブル人)との衝突である。彼らの緊張関係は、元来存在していたとされるが、それが日々の配給について不公平な取り扱いがあったことを元にして高まって行った。おそらく、慈善配給がヘブル人たちの手で行われていたことが、ヘブル人優位の配給と取られたのであろう。使徒たちは、知恵をもってこの問題に対処していく。

教会に問題が生じたら、それは教会の在り方を見直す機会であると心得たい。教会を建徳的にさらに成長させていく好機である。そこで使徒たちは、自分たちが、慈善配給の仕事に携わって忙しくするあまり、本業である祈りとみことばの奉仕という役割を十分に果たしていない現状を確認した。そこで彼らは執事を選出し、彼らに教会の運営面を任せる決議をしている。問題は解決した。教会に問題が起こった時は、私たちの愛の深さが試される時である。本当に神様の愛がわかり、神の愛に生きている人は、問題が起こっても退いたりはしない。むしろ、忍耐をもって問題解決に取り組むのである。だから教会には問題が起こることも、それを解決しようとする努力があっておかしかくはない。たとえまだ神様を知らない人が、教会に足を踏み入れ、教会の問題に気付いたとしても、そこに神様を中心にして、解決に向けて努力し、前進している姿を見るならば、その人が躓くことはないのである。しかし、そこで気がめいるような言い争いの堂々巡りをするだけで、祈りも知恵も用いられることがなければ、結果として人が躓くことは避けられない。神は、この教会の試みを祝福された。

8節からはステパノ個人に焦点が合わせられていく。ステパノは、初め執事として選ばれたのであるが、さらに宣教者として賜物が与えられ用いられたことがわかる。ステパノということばは、ギリシャ語のステパノスに由来する。それは冠を意味する。ギリシャの文化では、勝利のしるしとして与えられる冠であり、奉仕あるいは、個人的な価値を認める公的にも栄誉あるものであった。

ルカは、ステパノが「恵みと力に満ちた」人であるとしている。彼の生活のあらゆる面からキリストの恵みがあふれ出ていた。彼は解放された人だったのである。防衛的であったり、自己正当化しようとしたり、競争心をあらわにすることはなかった。彼の性格特性をよくあらわすものは、恵み深さであった。彼にはイエスの性質が現わされていた。その結果、彼には聖霊がよく働いたのである。

またステパノは「すばらしい不思議なわざとしるし」を行っていた。このしるしを通して、神は、ステパノをご自身の特別なメッセンジャーとして用いられていたことがわかる。こうした人物を誰もが受け入れ尊敬したであろうことは容易に想像される。しかしまた、誰もが歓迎したわけでもなかった。

ステパノに対する敵対は、ユダヤ人の会堂から起こった。リベルテンは、「自由にされた者」を意味する。BC63年にポンペイウスによって捕虜とされ、ローマに強制移住させられ、後に解放されたユダヤ人を指している。彼らはエルサレムに自分たちの会堂を建て、リベルテンと呼んだ。彼らはステパノと同じで、いわゆる離散ユダヤ人である。おそらく、パウロもその反対に加わった一人であったのではないかと考えられている。実際パウロはタルソ、つまりキリキヤの出身であった。ここで立ちあがったと記されている、クレネ人、アレキサンドリヤ人、キリキヤやアジヤから来た人々の一人だったのだろう。彼らはステパノの説教を阻止し、議論をふっかけてきた。しかし誰もステパノに議論で打ち勝つことのできる者はいなかった。彼らは議論に敗れると、人々をそそのかし偽りの証人をたてていく。「そそのかし」と訳されたことばは、ヒュポバロー、お金や、助言によって人を動かす意味がある。ステパノを落とし入れるために、ステパノに反対する人たちは、お金を動かしたのだろう。イエスが銀30枚で取引されたように、彼らはまさにイエスと同じ事をステパノにもしていく。ステパノはまさにキリストの苦しみを分かち合うことになる(ピリピ3:10)。

パウロもペテロも「キリストの苦しみにあずかる」と語る。ステパノのそれはキリストに対する迫害と同じ迫害に耐えることにあったのだが、私たちそれぞれに、キリストの十字架を負うことがあるものだろう。クリスチャンの人生はストイックなものでもないだろうが、キリストの苦しみにあずかる部分がある。それは、厳しい瀬戸際に立たされる場合もあろうが、実際には神にある平安を体験する時でもある(15節)。神のみが与えられる平安があることを、私たちも覚えたいものである(聖歌488)。

 

使徒の働き5章

初代教会に起こった出来事は、美しい模範的なことばかりではなかった(32節)。むしろ不幸な教訓的な出来事もある。バルナバの私利私欲を超えた姿と(4:36-37節)、アナニヤとサッピラというクリスチャン夫婦の偽善的な行為(5:1-11)が対比される。

彼らの行為は見せかけで、内側は卑しい根性で汚れていた。また、それは、サタンに心を奪われたものであった。「バルナバと同じように,教会員の尊敬の眼差しを得られるぞ」と語りかけるサタンの声に、彼らの心は揺り動かされていた。サタンはほえたける獅子(1ペテロ5:8)であり、光のみ使いに変装する者である(2コリント11:3,13-14)。惑わされてはいけない。最後にそれは、聖霊をあざむく罪であった。彼らの罪は、人ではなく、教会の群れの頭である神をあざむいたのである。つまりこの出来事は、教会に神が確かに臨在されることを示している。「あなたがたは、自分が神の宮であり、神の御霊が、自分のうちに住んでおられることを知らないのですか。もし、だれかが神の宮を壊すなら、神がその人を滅ぼされます。神の宮は聖なるものだからです。あなたがたは、その宮です。(1コリント3:16,17)」とパウロが語ったことの実例である。神は、私たちの目に見える行為ではなく、私たちの心の中を見ておられる。その神の前にアナニヤとサッピラは、罪を犯し、裁かれ、死んでしまった。実に神は手厳しい、と思われるかもしれないが、これは、当時の特殊な事情を考慮する必要もあるのだろう。ちょうど、旧約時代に、荒野からカナンの地へと出て行ったイスラエルの民が、アカンの罪をイスラエル全体の罪として責任を負わされた出来事に似ている(ヨシュア記7)。彼らは本当のキリスト者ではなかったのだ、というのではない。初代教会の人々ですら完全なキリスト者ではありえなかった、ということだろう。だから、私たちもまた同様の罪に陥ることがある。しかし、そうであると気づかされるならば、悔改めて、神に立ち返ることである。私たちには矛盾が多い。聖書が語るような生き方はなかなかできないでいたりする。だからこそ、いつでも私たちは、十字架にある罪の赦しを必要としている。

さてペンテコステ後、イエスが復活したというメッセージは、エルサレム中に伝わった。というのも、聖霊に満たされた証人たちが、福音を積極的に分かちあったからである。そこにさらに不思議としるしが伴い、誰もが、弟子たちの宣教を認めざるをえなかった。12-16節は、先の2:43-37、4:32-35と同じ、要約的な説明であり、次の17節の新しい出来事を語る導入となっている。

つまり、教会のこのような成功を、誰もが歓迎したわけではないエピソードが続けられる。宗教的な指導者たちは、イエスに向けた同じ憎しみと敵意を使徒たちにも向けた(17節)。イエスが、かつて予告したとおりのことが起こっていた(ヨハネ15:20,16:2)。まず彼らは、使徒たちを逮捕し、留置場に放り込んだ。しかし、使徒たちは、その逮捕に対抗したり、デモを起こしたりもしなかった。ただ静かに、留置場で時を過ごしたのである。そこに神が介入された(19節)。留置場に閉じ込め奇跡を留めようとした大祭司たちの行動は、ますます主の奇跡を引き起こすことになってしまった。彼らは、再び使徒たちを拘束し、議会に立たせ、審問を開始した。使徒たちと、議会のメンバーが実に対照的である。

教育され、公認された議会には何の力もなかったが、ごく普通の人であった使徒たちには神の力が働いていた。また、死せる伝統に居座り守ろうとした議会に対して、使徒たちは、生ける神の言葉を分かちあうために、自らの命を危険にさらしていた。神は、彼らの勇敢さと信仰を祝された。ペテロは、イエスを「君とし、救い主」(31節)と呼んだ。「君」は、「開拓者、創始者として道を切り開く人」の意味がある。イエスは「救いの創始者」(ヘブル2:10)、あるいは「信仰の創始者」(ヘブル12:2)とも呼ばれている。しかし、大祭司たちは、どんな創始者にも興味は無かった。彼らは、ペテロの大胆な証しに怒り狂い、殺そうとした。冷静な使徒に対して感情的に制御不能な議会の姿があった。

そこにパリサイ人で律法学者のガマリエルが介入した。彼は当時非常に尊敬されていたので、「ラビ」(私の教師)よりもすぐれた尊称である「ラバン」(私たちの教師)で呼ばれていた。パウロは青年時代、彼のもとで律法を学んでいる(使徒22:3)。ガマリエルは、健全なパリサイ派の教えを繰り返した。つまり、神が万物を支配しみこころのままに制御しておられるのだから、直接的に手を下さず、事の成り行きと結末は神に委ねることがよい、神からのものでなければ、それはいずれ消え去ると諭した。神は彼の発言を用いて、使徒たちを死から救われた。ガマリエルの一声が彼らの暴力をやわらげた。使徒たちはむ鞭で打ち叩かれ、イエスの名で語ることを禁止されて釈放されるのである。ウイリアムテンプルは、語っている。「クリスチャンは、最も困難な義務に召し出されている。傷づけることなく戦わなければならない。敵意を持たずに抵抗しなければならない。そして終局的には、神が認めるならば、弁明なしに勝利しなくてはならない」弟子たちはまさにこうした困難に勝利した(41,42節)。神の福音を妨げる困難に立ち向かい、主の御業がなされることを願いつつ歩ませていただこう。

使徒の働き4章

ペテロとヨハネが捕らえられた。翌日彼らは、民の指導者、長老、学者によって構成される、サンヘドリン70人議会の場に引き出された。この議会は、数カ月前に、イエスキリストを死刑に定めた組織である。サンヘドリンには、ユダヤ人の信仰を守るために、ユダヤの社会に現れた新しい教師と教えを調べる権利があった。そこで、ペテロとヨハネが捕らえられ、尋問にかけられたのである(7節)。

ペテロは三つの点において弁明する。まず、生まれつき足のきかない男が癒されたのは、キリストの御名による奇跡であるという(8-10節)。次に、ペテロは、詩篇118:22を引用し、キリストが神であることを明言した(11節)。最後にイエスは、救い主であったとする(12節)。ペテロは、この弁明を聖霊に助けられてしていることに注意したい。かつては、イエスとの関係を否定したペテロであったが、今や、男の癒しはイエスの御名によるものであり、イエスは神であり(11節)、救い主である(12節)と断言してはばからない。神に立ち帰ったペテロの姿がそこにある。

議会は困り果てた。生まれつき足のきかない男が癒されたという動かしようのない事実と、既に死んでしまった男、イエスの権威と力を大胆に語ってはばからないヨハネとペテロに対処するすべを失ってしまった(13-14節)。それはただ単に、無学で無骨な漁師の妄想に口を閉ざしたわけではない。彼らが旧約聖書を巧みに引用し、イエスを語る背後に、イエスの臨在を認めずにはいられなかったからである(13節)。私たちも、聖霊の助けがあるなら、彼らと同じように、大胆にイエスにある救いを証しすることができる。すべての人は彼らと同じように、大胆にイエスキリストの御名を語ることができる。

さて、ペテロの弁明の結果、議会は、イエスの御名を語ることを禁じていく。彼らは、イエス同様、ペテロとヨハネも葬り去りたかったに違いないが、それは難しい相談であった。当時、熱心なユダヤの宗教家は、6000人と言われる。既に、イエスを信じる者は5000人、その存在を無視して、闇に葬りさるには、あまりにも急速に弟子たちの数は増え広がっていた。さらにイエスの死後、急速に成長し、あらゆる不思議な業を行い、イエスの復活を大胆に証明するキリスト者たちに、エルサレム中の人々が関心を示していた。だから議会にできることは、これ以上イエスの名によって語ってはならないと禁じ、脅すだけだったのだ。しかし、ペテロは脅かしに動じることなく、再び大胆に語りはじめる(15-20)。ペテロは言う。「神の前に正しいかどうか、判断してください」(19節)自分にとって正しいかどうかではない。皆もしているかどうかでもない。神の前に正しいかどうかである。

ペテロとヨハネが釈放された。二人の証を聞いた弟子たちは心を一つにして、彼らもまた同じようにみことばを大胆に語ることができるように、と祈っている(29節)。ペテロとヨハネが無学な普通の人であるならば、他の弟子たちにも同じように、主の恵みは現されるだろう。彼らは、敢えて同じ恵みを祈ったのである(30節)。彼らの祈りの特徴をいくつか見ておこう。

まず彼らは、全ての支配者なる天地創造の神を呼んでいる。それは詩篇2編の冒頭の章節の引用であるが、祈りの対象を明確に意識して祈っている。祈りを聞かれる方は、天地万物の造り主であり(24b)、予め預言者たちによって語られたイエスの十字架による救いのご計画を成し遂げられたお方である(25-28節)。その神のみこころは、主のしもべたちが、その事実を認め、脅かしの中にあっても、時が良くても悪くても、主の栄光を大胆に証しし続けることである(28-29節)。そのみこころを遂行することができるように、とまさに彼らは神のみこころを行うことの助けを求めて祈ったのである。彼らは、迫害の状況が変えられることや、自分たちが宗教的に優位に立つことを祈り求めたわけではない。無いものねだりをするのでもなく、ただ、神が自分たちに期待していることを成し遂げられるように、今与えられているものを100%も200%も用いて、神の素晴らしさが現されるように祈った。神がその祈りに応えられたのは言うまでもない(31節)。彼らがこのように祈った時、その集まっていた場所が震い動き、一同が聖霊に満たされた。

私たちが彼らの祈りに学ぶとしたら、やはり、神の御心を行うように祈り、神の御業が、彼ら同様に等しく現されることを祈ることだろう。祈祷会は、単なる教会の行事ではない。祈祷会によって主の御業は前進し、教会が建てられるのである。祈祷会によってこそキリスト者は聖霊の力に満たされ、再び宣教の業へと押し出されるのである。「全てのことが神の肩にかかっているかのように祈り、全てのことが人の肩にかかっているかのように働きなさい」と語ったのはアウグスティヌスである。集まって祈りあい、イエスを証しする者たちとならせていただこう。