エペソ人への手紙2章

パウロは囚われの身であった。それは不名誉なことであったはずだが、パウロはそれをイエスのご計画による「務め」であるという。そもそもの事の発端は、パウロが、異邦人を神殿に連れ込んだと誤解されたためであった(使徒1:27)。怒りにかられたユダヤ人に、パウロは殺されそうになっていたところを、ローマの千人隊長と兵士に救い出されたのであるが、パウロは弁明の機会を与えられ、自分が救われたのは異邦人の救いのためであると語り、益々ユダヤ人を刺激した。結果パウロは、再び群集の暴力にさらされ、千人隊長は、パウロを保護するために投獄したのである。その後の裁判においても、パウロは、変わらずキリストにある罪の赦しを証し、キリストによって異邦人のための使徒として召されたことを頑なに証しし続け、ついに、ローマへと護送されることになり、ローマの獄中につながれることになる。これら一連の出来事についてパウロは「務め」であると言う。今獄中に入れられ、苦しめられているが、だからといって惨めに思うことはない。というのも、それは、キリストにある罪の赦しを異邦人に告げ知らせる使命を果たすための苦しみだというわけである。

次に3節。パウロは、「奥義」ということばを取り上げる。奥義は英語でミステリー、しかし聖書で言う奥義は、別に神秘的なものでも不可解なことでもない。キリストにあって、ユダヤ人、異邦人の区別なく全人類が一つにされることを言う(6節)。救いは、個人的な魂の救い以上のものである。キリストを通して、新しい関係が結ばれることである。この奥義はすでに旧約聖書において預言され、キリストにおいて現実的に語られるようになったものだ。宣教は、人々をキリスト者に回心させる以上の目的を持つ。多様性の一致を目的とする。

そこでパウロの第二の祈りがささげられる。第一の祈り(1:15-23)は、霊的な祝福を知ることを祈り求めていたが、第二の祈りは知っていることを活かすことを求めている。これらの祈りは、他の獄中書簡の祈り(ピリピ1:9−11、コロサイ1:9−12)と同様に、霊的な事柄を祈っている。パウロは、内側が整えられれば、外側も整えられると心得ていた。

まずパウロは「ひざをかがめて」嘆願する(14節)。祈りのための特別な姿勢があるわけではないが、パウロは、神の前に遜る心の姿勢を明確にしている。そして四つの事柄を祈っている。第一に、強くしてくださいますように(16節)。クリスチャンの生活に御霊の力がますます強く現されることを願う。そして第二にキリストが住んでくださるように。キリストがあなたがたの心の中でくつろいでくれるように、と祈る。表面的ではない深い関係性を祈っている。第三に、愛を知ることができるように(18-19)。人知をはるかに越えたキリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さを知ることを祈る。最後に満たされるように。「知る」ことと「満たされる」ことは違う。それは、理解したことを自分のものにすることである。

最後の祝祷には、パウロの神の力に対する確信がある。神がイエスキリストを死人の中から活かしたこと、復活させる力を持つこと、それは、私たちの願うところ、思うところのすべてを越えて豊かに施す力となる。そうであればこそ、私たちは様々なことに豊かな望みを持つことができる。

エペソ人への手紙1章

神の与える霊的祝福は、二つの結果をもたらす。一つは神との関係の回復である。かつて私たちは霊的に死んでいた。霊的なことがわからず、霊的な事柄に喜びを持つことができないでいた。霊的に病んでいたのではない、死んでいたのである。だから、私たちは、神との関係に生きることもできないでいた。結果、私たちは世の流れに流されるままに生きていた。死んだ魚が川に流されていくように、私たちもこの世の流れ、よい家に住むとか、よい車を買うとか、よい学歴を身につけるとか、よい地位に着くとか、そんな価値に従って生きる毎日であった。また、サタンに従って生きていた(2節)。アダムのように、「神のようになる」と自尊心をくすぐるサタンのことばに惑わされて生きていた。最後に肉の欲の赴くままに生きていた。こうして私たちは、「生まれながら御怒りを受けるべき子らでした。」(3節)となる。

しかし聖書は驚くべきことを語っている。本来なら見捨てられたはずの、弱く、不敬虔で、罪人であり、敵ですらあった私たちが神の大きな愛によって愛された、という(6節)。その愛はイエスの十字架にはっきりと示された。また神は、私たちを生かしてくださった(5節)。つまり罪の中に死んでいた、私たちに霊的な命を与え、神との関係を回復させてくださった。さらに神は、私たちを天に迎えてくださった。神は私たちにこちらへいらっしゃい、一緒に座りましょうと、私たちに親しみを示してくださった。それは、神が私たちを友としてみなしてくださった、ことに他ならない。最後に、神は私たちを守ってくださる。神の究極的な目的は、教会が永遠に神の恵みを喜ぶことにある。その上、神は私たちによい行いを備えてくださった(10節)。クリスチャンになるというのはいい子になることではない。結果的にいい子になることはある。祈り、賛美、献金、奉仕、慈善、あらゆるよい行いは、神が備えてくださるものである。

そのような神との関係の回復を前提に、次にパウロは、人間関係の回復があることを語る。まず、私たちは、ユダヤ人からは無割礼の者と呼ばれるような、つまり神とは関係のない人生を生きていた。たとえ宗教を信じていたとしても、実際に神を知っているわけではない。信仰の中心を失った者である。しかし、かつては遠く神から離れていた私たちも、今はキリストによって神に近くされている(13節)。キリストが私たちと神との関係を回復してくださった。そして同時にキリストは、人と人の敵意の壁を取り去った。ユダヤ人も異邦人もない。ただキリストにあって一つの民であり、一つの平和を享受する(16節)。

私たちの世界は争いに満ちている。職場、家庭にも争いは絶えない。そして実は教会にも争いがある。心の安らぎの場、平安の場である教会に争いがあったりする。パウロの時代もそうであった。だから手紙が書かれた。パウロの宣教により救われる者が多くなると、衝突も多くなった。しかしキリストにあって救われた者は、その衝突を乗り越える力を持つ。キリストにあって私たちは家族であり(19節)、主にある聖なる宮だからだ(22節)。教会の建物が聖なる場所なのではない。私たちの集まりが、神が喜んで住んでくださる場所である。神の助けにより衝突を乗り越え、神の祝福を受ける人間関係を実現していこう。

ガラテヤ書6章

「もしだれかが、何かの過ちに陥ったなら」(1節)、自他共に失敗した時にこと、自由の福音に生きているかどうかが問われるものである。魂の自由を経験していれば、人の失敗をおおらかに受け止められるはずだ。そして受け止めるだけではない、重荷を負いあうことすらできることだろう。自由であるということは、愛において豊であることに等しい。

しかし、高慢な人間、「自分にだけは誇ること」に熱心な人間は、概して他人にも、自分にも無関心であり冷酷である。自分が失敗しても自分を嘆いて打ちのめすのと同様に、他人にをも裁いてしまうものだろう。だが、謙遜で、御霊の力が働かずして、自分の人生はあり得ないと心得ているのならば、それは他人にとってもそうである現実を理解できるのであるし、互いに、主の助けを求めて祈り、祈られ、支え、支えられる関係をよしとするのである。互いに成長すべき、取り組まなければならない信仰の課題があるのであって、互いに助け合って各々の信仰の完成に努めなければならないのである。

6節からは、話題が転じて、教会の牧師に対する配慮について触れているが、根底にある思想は同じである。いわゆる自由の福音に生きていればこそ、他人の必要に無関心ではいられないのである。「み言葉を教えられる人」は信徒であるし「教える人」は牧師であろう。簡単に言えば、教える人には、それなりの生活に対する配慮をする必要があるということだ。牧師に対する配慮というのは、意外と教会では盲点であったりする。牧師に、慰めと配慮を求める人は多いが、その働きにふさわしい報酬を考えるべきなのだろう。教会の経済がどのように成り立ち、牧師の生活がきちんと支えられるように考える心を砕くことは教会の責任である。牧師が、信徒の魂の配慮のために心を砕いている上に、さらに、生活の苦労を負わせるようであってはいけない。牧師の生活、福利厚生、退職後の生活などどうなっているのか、わからない、考えたこともない、というようでは、組織として未熟であることは否めない。こういうことをきちんと考えられるようになるのが、教会の成長でもある。大切なのは、持っているものをどのようにするかである。物質的な物をしっかり握って離さない、これが人間の性であるが、「肉ではなく御霊に蒔く」パウロが語るように、「大いに喜んで財を費やし、自分自身を使い尽くしましょう。」(2コリント12:15)という心は、魂の自由を経験していればこそ出て来る行動である。魂の自由を経験しているならば、「すべての人に、特に信仰の家族に善を行う」(10節)ということばを素直に受け止め実践するであろう。

11節、「こんなに大きな字で」というのは、文字通り大きな字で、という意味ではなく、強調の表現である。今いっていることによくよく注意し理解して欲しい、ということだろう。では、何に注意して欲しいのか。それは、十字架である。パウロは、この手紙を読むすべてのクリスチャンに、ただイエス・キリストの十字架のみを誇りとして生きることを理解してほしかった。割礼を受けた、私はかくかくしかじかの生まれである、血筋である、あるいは、かくかくしかじかの修行を収めた、業績を残した、肩書きを得た、と誇ったどころで、それは「自分の誇り」に過ぎない。そんな安っぽい誇りをぶら下げて神の前に立つことはできない。むしろ、誇るべきはイエスの十字架である。というのも、あの残酷な十字架、あざけりと嘲笑の中で、精神的にも、身体的にもぼろぼろにされていく苦しみをイエスが味わってくださったために、私たちの罪も赦され、神の聖めの祝福も得られるのである。この十字架に勝るものはない。

15節、大事なのは、自分で自分をどうにかする、ことではなくて、神が働いてくださることである。私たちの人生に新しい創造が起こるような神との関係があるかいなかが、問題である。神の御業を求める関係なくして、ただ自分の力で新しい信仰生活を生きようとするから、信仰生活に疲れてしまうことになる。神が創造の御業をなし、私たちの霊的成長を導いてくださればこそ信仰生活は力強いものとなり、教会生活も喜びとなっていく。

17節、「焼き印」と訳されたことばは、彼がイエスの故に迫害されていた時に受けた傷であったと考えられている(2コリント11:23-25)パウロは、イエスの苦しみを自分の苦しみとして生きた人である。イエスの苦しみを誇りとし、自分のものとすることがキリスト者の成熟である。

ガラテヤ書5章

既にパウロは、私たちが神の奴隷ではない、神の子なのだ、と語った。私たちは奴隷の子ではなく自由の子なのである。1,2章においては、自由の子とされたパウロの個人的な事情が語られた、3,4章においては、自由の子とされたパウロが持っている自由の福音が語られた。5章からは、自由の子とされた福音の実践について語ろうとする。

パウロは言う。「あなたがたは堅く立って、再び奴隷のくびきを負わせられないようにしなさい」と。そしてその自由の実践を語る前に、3,4章を要約する信仰理解を明確にする。つまり、キリスト教信仰にキリスト以外の何も要求されない。もし、割礼をプラスアルファの行為として受けようとするなら、キリストは何の意味もない(2節)。割礼を受けるなら、他のものだって、つまり律法全体をきっちり行うべきだ(3節)、いや、律法で神の愛顧を受けようとするなら、結局はキリストの十字架の恵みを無駄にするのだ(4節)。キリストにある信仰者は、敬虔な生活に必要な一切を信仰によって、上から得るのだ(5節)。大事なのはキリストといのちある関係を持つこと、信仰によってつながっていることだ、というわけである(6節)。

そして再び、パウロは、ガラテヤ人の現実に思いを寄せている。一体どうしてこんな問題が起こってしまったのか。どうして、真理から脱線してしまったのか。あなた方を惑わしたものは裁きを受けるであろう。いや、いっそう割礼だ、などと言っていないで「切除」したらいいのだ。パウロの感情の高ぶりもここまでか、という表現である。ガラテヤの読者は、異教の女神キュベレの祭司たちが、自らを去勢していたことを知っていた。パウロは、おそらくその知識に訴えたのであろう。あなたがたが言っていることやっていること、異教の女神キュベレの信仰者と変わらない。あなたがたが、霊的な無知蒙昧と見る異教信者と同じだ、と。

注意すべきところではないか。私たちが、キリスト教の十字架の恵みを語りながら、キリスト以外のものを付け加えて、神の愛顧を得ようとし、さらに敬虔な信仰生活を完成させようとするならば、それは、仏教徒、イスラム教徒と何ら変わらないのである。

続いてパウロは第二の主題に移る。13節、兄弟たちよ。あなたがたは自由を与えられるために召された。しかし、それは、アンティノミニズム(反律法主義)ではない。神に受け入れられる基礎として律法とその奴隷状態から自由にされたといっても、放縦を許しているわけではない。自由気ままに、好むままの生活ができることを言っているわけではない。神の子は、愛に生きるのだ。キリスト者の自由は、愛を基調とする。つまり、キリストの愛によって解放された私たちは、そのキリストの愛に生きるように召されているのである。愛という観点から自分の生き方を統制することである。父を愛する、母を愛する、子を愛する、教師を愛する、生徒を愛する、同僚を愛する、部下を愛する、上司を愛する、夫を愛する、妻を愛する、そして神を愛する、そういう観点から自分の行動を決定していくことである。しかもその愛は、上から与えられる愛である。御霊の実として与えられる。もっと人間的なサイドから言えば、信仰によって結ぶ実である。

パウロは言う、「あなたがたは自由を与えられるために召されたのです」(13節)ギリシア語原文の直訳は「あなたがたは、自由へと召されている」である。つまり、私たちは自由へと向かっているのであって、まだ自由を掴んでいない。確かに、キリスト者になっても、私たちの心には依然として自己中心な性質が巣食っている。神に与えられている時間も、財産も、才能も、ただひたすら自分のためにだけ使いたいという深い罪の思いに縛られている。罪の性質は習慣化され、フロイト的に言うならば、無意識のレベルにまで根付いている。だから、罪がわかった。じゃ、その罪を捨てようと言っても、そう簡単には行かない。私たちは救われた、と過去形で自分の救いを表現するが、実際には肉の思いは深く、ローマ7章にあるように、その肉の心を満足させようとして生きている現実にぶちあたるものだ。しかし、大切なのはその現状認識であり、そういう現実から、キリストの御霊により頼む、信仰による自由へ召されていることを理解することだ。

私たちの力ではどうにもならないからこそ、キリストの御霊に頼るのである。私たちが自分のしたいことが何一つできないのは、肉の欲に心を委ねているからである。だから、むしろ、キリストの御霊にこそ、心を向け、御霊の導きを受けて歩むことに、集中することが救いであり、解放である、とパウロは言う(18節)。

19、20節と、22、23節は、肉の行いと御霊の実が対比されている。肉の行いは、四つの領域で語られる。性、宗教、人間関係、そして飲酒である。一方御霊に導かれて結ぶ実は、三つの領域で語られる。一つは、神に対する愛、喜び、平安、人に対する寛容、親切、善意、そして最後に、自分に対する誠実、柔和、自制である。こうした実は、まさに御霊に生きることによって結ばれる。大切なのは、キリストが与えられるいのちに対する信頼である。私たちは、しらけたキリスト者になってはいけない。神が自分の祈りに答えてくださるという確信を失った、中途半端なキリスト者になってはいけない。私たちの罪の心は全力で、人を愛する力を阻止しようとするが、神様が愛しなさいと言う以上、私たちにはそれが出来ることを信じなくてはならない。神が自分の内になしてくださることを、静かに見守る信仰が必要とされている。神は、確かに罪の深みから、私たちを救ってくださるお方である。神の御霊の導きに従い、御霊の業に期待する歩みをさせていただこう。

ガラテヤ書4章

3章では、信仰と律法が論じられていた。福音の中心は神の約束を信じる信仰にある。律法を守ることではない。律法には限界があり、その性質上神ののろいに閉じ込めようとする。しかし、律法は、私たちを打ちのめすためにあるのではなく、キリストに導く養育係であった、と言う。パウロは4章においてこの養育係としての律法を、後見人、管理人と言い換えている。つまり、養育係にしても、後見人、管理人にしても役目を終える時が来るのだ。

ことに後見人は、親権者がいない(たとえば死んでいる)時に定められるものであるが、遺言に定められた期日が来れば、後見人が見守っている子どもは、もう相続人ではなく、財産の所有者になる。

神があらかじめ定めた「時が満ちて」もはや後見人も管理人も、養育係も不要な時が来た、いや来ているのだ。あなたがたは、今やキリストによって、父(神)の財産を自由にできる所有者という意味での相続人なのだ、と言っているのである(7節)。

しかし、そのような真理に導かれながら、なおもまだ何もわからない子どものようであるのか、とパウロはガラテヤの人々に問いかける。修行意識の強い日本人も同じようなものであるが、通常人は、神が人間のために何かをしてくれたなどと言うことは考えもせず、人間が神のために何かをすることが大事であると考えている。ユダヤ人は、特定の日、月、季節、年を守り、些細な戒めを守って、それによって神に喜ばれ、神の愛顧を受けると考えるのが常であった。しかし、それでは、神の子ではなく神の奴隷なのである。相変わらず、後見人の元にあって、神の素晴らしい所有が与えられることを待ち望んでいるのと同じである、と。

むしろ、兄弟たち、とパウロは呼びかける。私のようになってほしいと。私を見て欲しいと。神が多いなるあわれみをもって、猛進していた自分を捕らえた私を見て欲しい、と。救いは何かをすることではなく、神のあわれみがすべてである。そしそのあわれみは、キリストの十字架にことごとくあらわされているのである。神が私たちのためにしてくださったことに目を注ごうではないか、ということである。

そうでなければ、私たちは、「弱くて貧弱な」信仰理解に逆戻りしてしまう(9節)、私が労したことも無駄になってしまう(11節)、そして、あなたがたがかつて喜ばせた指導者を拒絶してしまうことになる(16節)という。パウロとガラテヤ人の間には、私たちが入り込むことのできない、親しい時があった、そんなことを思わされるところである。

ともあれ、パウロは、時至り、今私たちは神の財産の所有者であることを語る(1-8節)、逆戻りしてはならない状況にあることを語る(9-20節)、そして最後に、言葉を尽くして、歴史的な比喩を使い、もう一度、ガラテヤの人々が肉の努力ではなく、御霊によって産まれた自由の子であることをわからせようとする。

つまり、アブラハムの子、イサクとイシュマエルの例をあげる。アブラハムは、神の約束を信じる選びの民とされた。しかし、神の約束はなかなか実現せずに彼はどんどん年老いていった。そういう中で、彼は神の約束を人間的な知恵と努力で実現しようと、女奴隷のハガルによってイシュマエルという子を設けたのである。しかし神の計画は違っていた。その後、アブラハムもその妻も、年齢からして完全に生殖能力という点においては死人同然となった。しかしその死せる体に、神の恵みによる子イサクを宿したのである。イサクは、人間的な努力ではなく、まさに神の恵みの子、自由の子であった。イシュマエルとイサクの根本的な違いは、神の約束が実現されることについて、人間の努力によってそれらしく実現するか、神の力によってまことに実現するかにある。救いは獲得するものではなく、受けるものである。神の祝福も、私たちの努力によって得られるのではなく、ただ神のあわれみを受けることにある。すでに、キリストにある者は、神の子とされ、神の祝福の中に入れられ、神の所有を受けている。信仰によってその事実に立たせていただこう。