テモテへの手紙第一3章

牧会者として、第一の務めは祈りである。続いて第二の務めは、日常性における証、というべきだろう。使徒たちの時代の教会組織はきわめて単純で、牧師(長老、監督)と執事に分かれていた(ピリピ1:1)。主として前者は教育を(1テモテ5:17)、後者は運営を(組織化と教会政治)を担当していたようである。大切なのは、その職務に志す者の資質であった。パウロは、もし長老、監督、牧師として仕えることを熱望するならば、以下の日々の実践が大事である、と語る。

①サタンや未信者に攻撃されたり批判されたりするものがない(2a)。②厳格な道徳観をもっている(2b)。③あらゆることにおいて節制があり自重することができる(2テモテ4:5)(2c)。④慎み深い態度を持ち、仕事にまじめである(2d)。⑤考え方や生活がよく整っている(1テモテ2:9)(2e)。⑥快くもてなす力がある(2f)。⑦教える能力がある。これは、次の執事との資質の違いで際立った部分である。執事には、聖書の教えがよくわかっていることが大切(9節)であるが、監督は、聖書を教える力、聖書から真理を語り、助言する力が必須であった。監督にこの力が欠ける時に教会は弱体化を避けられない。なお、その力は、学ぶ力でもある。学ぶことに怠惰な指導者は、教えることにおいても尊敬を得ることができない。⑧酩酊するような者ではいけない(3a)。⑨論争好きであったり、争ったりしない(3b)。⑩金銭に無欲である(3c)。⑪金銭以外のことについても強欲ではない(3d)。⑫穏やかである(3e)。⑬平和を求める(3f)。⑭家庭にあってよき長である(4-5節)。⑮信者になったばかりではいけない(6節)。⑯教会外の人々に不要な非難を受けることがない(7節)。

次に執事であるが、その起源は、使徒6章に遡る。最初の執事は、使徒たちを援助するために任命された。今日の地域教会において、執事は、牧師長老がみ言葉と祈り、そして霊的な監督に専念することができるように、彼らの働きを支援していく。執事の資質は以下のとおりである。①誠実さが第一である(8a)。②噂話や悪口を言わない(8b)。③酒に溺れない(8c)、④不正な利をむさぼらない(8d)。当時の執事は、家庭訪問に従事する機会が多かったため、③と④の心掛けは特に重視されたのであろう。⑤単に実務的能力があるだけではなく、霊的な確信を持っている(9節)。⑥以上の実践が確認されている(10節)。⑦やはり良き家庭の長である(11-12節)。

なお、11節の婦人執事は、執事の妻ではなく、女執事と考えられる。確かに、バプテスマや訪問とかの付き添いなどにおいて女性の働きが求められた。しかしその働きもまた、日々の良き実践に基づくものでなければならなかった。そしてこのような執事の職務を忠実に果たし得る者は、教会内においてよい影響力を持ち、自らも一層深い霊的成長を遂げ、確信に満ちた歩みができる、というわけだ。

14節からは、新しい段落となる。実践を確認され選ばれた人が、教会をどのように建てあげるべきかを語っていく。その初めに、指導者がよって立つ信仰の土台についてパウロは確認する。

教会は、神の家である。明らかに建物ではなく、霊的に整えられた者の家族的な集まりである。また、霊的な真理の拠り所である。キリストの福音が明確に語られる場である(15節)。確かに、と、パウロは、その真理を要約する。これは当時流布していた賛美歌であったのではないか、と考えられているが、ここに十字架と復活についての直接的な記述はない。しかし言い含められているとも考えられる。教会は、その家族愛をもって世の光とされる場である

テモテへの手紙第一2章

そこで、牧会者として、どのように神に正しく応答するか、「まず初めに」祈ることだ、とパウロは語りかける。「祈り」は四つのことばに言い換えられている。かつて旧約時代、公的な全焼のいけにえは、朝夕と献げられ、その祭壇の火は絶やされることはなかった。その意味は、宥めと、持続的な聖別と献身にあった。今日、教会に必要とされるのも、この絶やされることのないなだめと持続的な聖別と献身である。牧会者として、朝夕と絶やされることなく、願い、祈り、とりなし、感謝をささげていく。すべての人のために、そして特に、指導者たちのために祈るのである。これは、責任ある重い務めである。

この時代、王位にあったのは神を信じない皇帝ネロであった。しかし、彼のために祈るのである。確かに、敵対と迫害に直面していた初代教会にとって、それは懸命な実践であった。というのも、政府が平和と安全との状態を確立しうること、それが、キリスト者の信仰と実践にも資するものとなるからである(2節)。

そしてさらに全世界の人々のために祈ることを勧める(3節)。何よりも救いを願う、神の御心にそって祈ることこそ優先されるべきものである。実に、キリストが来られ、十字架にかかられたのはそのため、パウロ自身が宣教者、教師として立てられたのもそのためである。救いのための社会環境の維持と、実際の救いのために心から祈り、教会に朝な、夕なとその祈りの炎を絶やさない、これがテモテに求められたことであった。

パウロはさらに、教会の男性を祈りに巻き込むことを語る。日本の教会の感覚からすれば、祈りに巻き込むべき対象は、女性だろう。しかし、牧会者の祈りに巻き込むべき人々はまず男性であり、男性が教会の祈りをリードし、祈りの雰囲気を形作るべきなのである。「怒ったりせず言い争ったりせず」は内面の聖さを語っている。「聖い手」は、行動の聖さを語っている。聖い心と生活をもって、教会の祈りを導くのは男性である。

では女性は?パウロは、女性は、「つつましさ」「控えめさ」を大事にするように語る。つまり教会に霊的な尊厳を与えるのは、男性ではなく女性の役割である。エペソは、豊かな商業都市で、女性たちの中にはお互いに魅力や人気を競い合う者たちがいた。当時高価な宝石で飾ったヘアスタイルをしている人は、社会的に優位に立ったという。しかし、女性の外的な装いは、その内面を映す鏡である。キリスト者であるなら、キリスト者だけが持つことのできる、信仰の実による美しい行いで身を飾ることが大切だ。外見を飾り物で飾る魅力は、上辺だけのこと、しかし霊的敬虔さは内側からにじみ出てくるものである。献身的で敬虔な生き方を、身をもって示している女性は、祈りをリードする男性と共に、教会を霊的に整える重要な役割を果たすことになるだろう。だから、女性は目立つことよりも、むしろ、静かにすることを求めるべきである、となる(11節)。12節は、しばしば誤解を与える表現であるが、パウロは、テトスの手紙で、年を取った女性に、若い女性を教えるように語っている(2:3-4)。敬虔な女性が、個別的に男性を教えることも問題にはしなかった(使徒18:24-28)。あくまでもエペソ教会の特殊な事情があったのだろう。15節、「女が慎みをもって、信仰と愛と聖さとを保つなら、子を産むことによって救われます。」は色々と議論のあり、解釈も複数あるが、正確な意味を決定するのは困難である。ただ、パウロがここで言いたかったことは、男性に教会の霊的なリーダーシップを取らせるというのであるならば、女性は、それに協力するように、ということではないか。男性の祈りに、敬虔な雰囲気を加えるのは女性である。女性たちがすべきことは教会を支配することではなく、教会に仕えること、そして女性が産む性であるとすれば、子どもを教会の祈りに動員するように協力することは大切な役目となる。それは口で言って可能なものではなく、まさに、母の信仰と、愛と清さによるものだ。大切なのは、教会が、世の光として輝き続けるために、まず牧師が祈り、男性がその祈りに招かれ、さらに女性が、その祈りを深め、教会の隅々にまで広げることなのだろう。朝な夕な祈りの炎が燃やし続けられる、そのような教会であろう。

テモテへの手紙第一1章

パウロからテモテへ書かれた書簡である。彼らはもう何年も同労者として働いてきた間柄である。それなのに、パウロは自分がどのように使徒となったのかを自分の肩書として書き加えている。「救い主」は、ギリシア語でソーテーロス、当時は、ローマ皇帝を指して使われた。それはローマ皇帝が究極の問題解決者であったからである。しかし、パウロは、聖書の神こそがその称号を得るにふさわしいと考えていた。最も信頼のできるソーテーロスは、神ご自身である、と。またキリストを望みであると言う。確かに、キリストは、十字架の苦難を耐え、死に勝利し、復活のいのちを明らかにした。キリストは望みである。その神とキリストの任命による使徒、つまり、神の国からこの世へ遣わされた大使、連結環である、と言う。パウロは、大使として、国王キリストの挨拶を伝えている。恵みとあわれみと平安とがあるように、と。恵は、受けるに値しないにもかかわらず与えられる何かであり、あわれみは、救いとほぼ同義に捉えてよい。平安は、イエスが、長血を患った女に語られたことば「安心して行きなさい」を思い浮かべさせる。パウロは、自分の励ましではなく、自分の主もあり、テモテの主でもあるキリストの励ましに、目を向けさせようとする。

さて3節、パウロは率直に、テモテが直面していた牧会の問題の手ほどきに入っていく。一つは、「作り話と系図」を特徴とする偽りの教えに関するものである(4節)。テトスも、クレテ島で同じような問題に直面していた(テトス1:14、3:9)。しかし、信仰は論議ではない。知的論争によって育まれるものでもない。それは、「きよい心と正しい良心と偽りのない信仰とから出てくる愛」を目標とするものである。キリストに倣い、愛に成熟することこそが信仰の究極的な目的である。そこからずれてはいけない、正しい方向付けをしなさい、という。確かに牧会のリーダーシップは、霊的な方向性をはっきりと指し示すことであろう。

では、それは何をもって示すのか。牧会者の人生経験でも、思索による結論でもない。それは、聖書である。神のみことばに一人一人を結び付け、神のしもべとして整えていくことが牧会者の務めである。ただ当時は聖書と言えば、それは旧約聖書であり、律法であった。新約聖書ではない。旧約聖書は、新約聖書があってこそそのメッセージを完結するものである。その旧約聖書の機能は何か。それは、違反を知るためにある、とパウロは言う。律法は、私たちに罪を指摘し、キリストにある救いを求めさせるものである。つまり新約聖書に明らかにされたキリストにある栄光の福音に心を開かせるためにある。私たちは、律法を用いながら、一人一人を福音へと向かわせる働きを委ねられている。それは実に、素晴らしい恵みであるとパウロは重ねて語る。

かつてパウロは神を汚す者であった。イエス・キリストの神性を否定し、それを否定するように他人にも強いていた。だからパウロは迫害者であり、キリスト者に対する「脅かしと殺害」の意に燃え、教会を破壊しようとした。(使徒9:1)。タルソのサウロは、聡明で、立派な教育を受けた人物であったが(使徒22:3、ガラテヤ1:13-14)、その心は真理に盲目であったばかりか(1コリント2:14、2コリント4:3-4)、野獣のように残忍で、乱暴な者だったのである。本来ならば、神の前に立たされたその瞬間に滅ぼされてしまうような者であったことだろう。しかし、パウロは命拾いした。実に神はあわれみ深いと、涙にむせび、しゃくりあげながら感謝できるだけでも幸いであった。しかし、それ以上に、パウロは忠実な者と認められ、福音の務めに任じられる、大いなる祝福を受けた。それはただ主の「あわれみ」、「恵み」、「この上ない寛容」による。まさに「わき道にそれ、自分の言っていることも、強く主張していることも理解していない」罪人パウロに、神が限りない愛を注いで、救ってくださったのである。自分は罪人の頭である。キリストは正しい者ではなく、罪人を救うお方である。これは、パウロの深い確信であった(15節)。となれば自分はサンプルに過ぎない(16節)。つまり、すべて失われた罪人に起こることの見本である。自分が特別なのではない。自分は受けるにふさわしくない神の素晴らしい愛を受けた者の一人に過ぎない。だからこそ、ああ、この神にのみ、誉と栄光が限りなくあらんことを!となるのである。

そしてパウロは、テモテに向かい合う。あなたもこの務めを逃れることはできない!と。パウロは、自分がふさわしくない者でありながらも、神に召し出されたように、テモテも、神に召し出されたことを思い起こさせようとする。パウロは、使徒の働きに描かれている三回の伝道旅行に召し出される前、全く無名の人であった。しかし、彼がアンティオケアの礼拝と断食の祈り会聖霊が彼を伝道者として召し出したのである(使徒13:2)。同じことが、テモテにも起こっていたのであろう。パウロは、テモテが預言によって、エペソ教会の牧師として召し出されたことを思い起こさせ、その預言、つまり神の召しに応答することが、テモテの責任であることを明言する(18節)。ヒメナオとアレキサンデルのようであってはいけない。彼らは健全な良心を捨てた。神に応答する良識を捨て、結果として信仰の破船に遭ってしまう。神に召し出された者であることを忘れずに、そこに正しく応答する。牧会者としての任務と責任につく、これがまず求められたことである。これは、牧師のみではない。信徒も同じである。信徒も主にある任務を委ねられている。それは賜物に応じてのことであり、自らも、神に委ねられた務めがあることを、覚えて歩ませていただこう。

テサロニケ人への手紙第二3章

パウロは、自分のための祈りを要請している。二つの課題がある。一つは、福音が早く広まること。「早く広まる」は、ギリシア語で「トゥレコー」競技場で走ることを意味する。できるだけ早くである。二つ目に自分と同労者の身の安全が守られるように、である(2節)。宣教者の守りのために祈ることが、福音の進展のために祈ることにもなる。

続けて3節、パウロは、主の真実さを強調し、テサロニケの信徒を励ましている。「私たちが命じること」(4節)はおそらく6節以降の具体的な問題に対応することなのだろう。だから、主の忍耐が、彼らに増し加えられて、その取り組みが助けられるように、と祈るのである(5節)。

そこで6節。パウロは、締りのない歩み方をしている者との交際から離れるように命じる。締りのない者というのは、怠惰な生活をすることによってまじめに働く人々を利用している人々のことである。具体的に、キリストの再臨が間近と主張して日々の仕事を放棄している人々がいた。すでにパウロは、第一の手紙でこういう人たちを戒めている(4:9-12)。しかし、彼らはパウロの警告に聞き従わなかった。そこで彼はもう一度、そのような生活態度に戒めを与えている。宗教改革者のマルチン・ルターは、「今日再臨が起こるとしても、私はりんごの木を植えに行こう」と言ったとされる。今の生活がそのまま天の御国の生活につながるように生きていくのが、クリスチャンのあり方であって、人のつまずきとなるような生き方ではいけない。

パウロは、そのような人々に忠告を発すると同時に、「しかしあながたがは」と教会全体に対して勧める。しまりのない歩みではなく、たゆまず良い働きをしなさい、と今の歩みのペースを守り、促進するように勧めている。「良い働き」と訳されたギリシア語は、慈善をするというよりも、公平なふるまいをする、高貴なことをする、事を意味する。つまり、いつも、最高の目的、神の栄光にかなう歩みを識別し、そこに向かって進むことを言う。

とても強情な者がいて、指示に従おうとしない人がいるなら14節、「交際しないようにしなさい」という。文字通りには「一緒にならないように」。つまり自分自身をその人と混同してはいけない、ということだ。間違いに対して甘い態度は取らない、ということだろう。けれども、15節「敵とはみなさず、兄弟として戒め」るのである。異分子に対しては、身内として接することができず、敵のように扱ってしまうのが私たちの常である。しかしそれでは、人を教育することはできない。考えられているのは、建てあげることであり、立ち直らせることである。レッテルを貼って、村八分にすることではない。罪を示すのは、聖霊であり、聖霊の働きが十分になされるためには、思いやりのある心、十字架愛の心で接し続ける人がいればこそである。

そこで、パウロは、再び、主の業へと読者の心を向けて、自らの書を閉じようとしている。これまで行うように語ってきたことは、人間の力では達成することはできない。私たちを主の御心にかなう者とするのは、聖霊である(1テサロニケ5:23)。また、教会が平和に満たされるのは、平和の主の臨在による外はない。ただ主があなた方と共にいるように、と祈るゆえんである。

最後にパウロは、「自分の手であいさつを書きます」と、手紙の真作性に注意を喚起している。おそらく、2章2節の言葉を受けているのだろう。この手紙の内容は、パウロ自身のものなのだ、と主張する必要性があったのだ。パウロは、愛をもって、異分子と思われる人々を含めて、教会全体に別れを告げている。建てあげようとするパウロの愛の精神に倣うこととしよう。

 

テサロニケ人への手紙第二2章

既にパウロは、1テサロニケの手紙で、キリストの再臨が確実であるとしても、その時はだれにもわからないことを明言している。だから、その時がいつであってもよいように、目を覚ましているように、と語るのだが、2テサロニケの手紙では、少なくとも二つの前兆があると語る。

一つは、背教である(3節)。背教は、ギリシア語でアポスタシア、政治的、宗教的な反乱を意味する。70人訳聖書では、神への反逆が意図されている。政治的反乱も、神が立てた制度に対する反乱と考えれば、神への反逆であり、背教は、世をあげて神に逆らう時代になる、ということだろう。そう考えると、昨今の世相は、終末を間近に感じさせるものがある。

二つ目の前兆は「不法の人、すなわち滅びの子」が現れる(8節)。ギリシア語で「ホ・アンスローポス・テース・アノミアス」は慣用表現で、破滅に定められた者を意味している。世の終わりには、人の子が栄光のうちに現れる。けれども、滅びの子もまた姿を現してくる。ヨハネは、「不法の人」ではなく、「反キリスト」という言葉を使っている(1ヨハネ2:18)。一体それは誰なのか。興味深いところで、歴史的にも様々に議論されてきたが、自分を神のように高める者が現れる、と理解しておくにとどめよう。

この背教と不法の人が現れなければ終末は来ない。しかも、パウロは言う。こうした二つの兆候を引き止めているものがある、と。つまり背教と不法の人が現れる、タイミング、「定められた時」がある。そして、不法の人がどのくらい地上を支配するのかはわからないが、そのような脅威が確かに現れた後、神によってその不法の人は滅ぼされるのである(8節)。

大切なのは、彼に従って滅びる人たちがいると予告される点である(9節)。彼らは真理への愛を受け入れない、つまり十字架愛の福音を受け入れない。滅びはその必然的結果である。罪の赦しを語る十字架愛を受け入れないのであるから、滅びるのはやむを得ない。ただ、そのように惑わす力を神が送られる、とは(11節)受け入れ難くも思われるが、それは神の主権性を認める意外性のある表現であるに過ぎない。すべての悪も神の支配のもとに置かれている、という確信からすればこういう言い回しになる、ということだ。

13節の「しかし」は、「滅びる人たち」と「あなたがた」つまりテサロニケの信者を鋭く対比する。あなたがたについては、別だ。神は同じ主権をもって、あなたがたは救いにお選びになっている、という。しかもそれは、神の召しに対する応答ということで、テサロニケの人々が十字架の福音を受け入れたことに基づいた結果としての選びである(14節)。神は私たちを選びに召してくださるが、それを確実にするのは、私たちの応答による。だから、先の第一の手紙では、苦しみと患難の中で堅く立つように勧められたが(1テサロニケ3:8)、ここでは、「教えられた言い伝え」に堅く立つように勧められている。言い伝えは、イエスと使徒たちの倫理的・教理的な教えのことで、そこに堅く立つことは、人間の努力だけでは難しい。神の助けが必要である。だからパウロは、16節から再び祈っている。特に、神が与えてくださった二つの賜物について祈っている点に注目しよう。一つは、永遠の慰め。神の恵みによって与えられるもので、世が与えるものとはまったく質的に異なる神からの励ましである。二つ目に、すばらしい望み。死のかなたにある望み。この世の栄華によらず、失望に終わることのない望みである。まず彼らがそれを経験するようにと祈る。神はすべての慰めの神(2コリント1:3)であり、また望みの神(ローマ15:13)である。この神の助けによって、あらゆる良いわざとことばとに進む者であろう(17節)。