ヨハネの福音書5章

「その後、ユダヤ人の祭りがあって」という。おそらく、3月に行われた、プリムの祭りではないかと考えられている。すでに、バプテスマのヨハネの出来事は思い出話になっているので(35節)、おそらく、イエスの公の生涯の2年目、過ぎ越しの祭りの直前であったのだろう(6:4)。ただ、この祭りは9月に行われたラッパの祭りの可能性もあるとされ、その性質についてはよくわかっていない。

場所は、エルサレムの羊の門の近くのベテスダの池。現在では、エルサレムの北にある聖アンナ教会の北西30メートルで発見された池の跡がそれであると考えられている(その多くはアラブ人の私有地となっており、一部のみが発掘されている)。大きく南北二つの池(男子と女子の巡礼の沐浴用)に分かれ、その池を囲むように5つの回廊があった。その池には神のあわれみによって病気が癒される迷信があった(欄外中)。アラム語で「あわれみの家」という意味を持つベテスダと呼ばれるようになったのは、そういうわけなのだろう。

そこに38年も病気で苦しんでいる男がいた。しかしこの男はもう癒されることは諦めかけていたようである。確かに38年も長く曲がっていたものを真っ直ぐにすることは不可能であろう。しかし神にとっては問題ではない。イエスは、この男をたちまち癒してしまうのである。一般に、ギリシャ語では、病気を言い表す3つの言葉がある。病気全般を総称するノソス。一時的な病気を意味するマラキア、最後にアスセネイアで、普通に生活はできるが、慢性の病気で弱くなっている状態を指す。たとえばパウロが「肉体が弱かった(ガラテヤ4:13)」と語った原語がアスセネイアで、よい治療方法がない、期間が長くかかる、しかし日常生活ができないわけでもない状態をイメージさせる。また、「弱いもので蒔かれ(1コリント 15:43)」がアスセネイアである。人間の腐敗した心、罪深い生活を繰り返す愚かな心が表現される。この病人に使われたことばはアスセネイアであり、イエスが介入されたのは、まさにそうした不可能性であり、人間の心の問題であった。確かに彼は心を正されなくてはならなかった。「良くなりたいか」という神の子のことばに、彼は「ハイ」と答えることはなかった。老ヨハネにとってすれば、あの時、神の御子の前で随分的外れな答え方をした病人がいたな、そんな思いでもあったのだろう。イエスは「起きて床を取り上げて歩きなさい」と実にストレートに、癒しを与え、ご自身の御力を示された。4章に続いて、エルサレムにもメシヤが来たのだ、と言わんばかりである。実際、このエピソードを取り上げたヨハネは、イエスの大能の力を示すことに関心を向けていない。むしろ彼がこのエピソードを取り上げたのは、イエスがこの出来事を通してご自身を神と等しいと説明されたことにある(17、18節)。

しかもその本質は、単に力ある業を行う、ということではない。イエスが神と等しいのは、「人に永遠のいのちを与える力を持つ」ことと(21節)「最後の審判を下す権威」(22節)が与えられていることにある。老ヨハネは、イエスが明確にあの時、神の子と一人一人が向かい合っていた、向かい合わせられていた、裁き主である神の前に立たせられていたと回想する(25節)。

そして19節以降、ヨハネは、イエスが、ご自分の語っていることの正しさを示すために五つの証言に注意を向けさせていたことを記録する。一つは、神ご自身の証言である(32、37節)。そして第二に人間による、つまりバプテスマのヨハネによる証言である(33-35節)。確かにユダヤ人たちは、バプテスマのヨハネを歓迎した、しかしそれも束の間であり、ヨハネが悔い改めと禁欲的生活を要求し、彼が不正に投獄された時には誰も助けようとせず、横暴な王のなすままにした。第三に、イエスに神が成し遂げるように与えられた御業による証言がある。それは、十字架と復活に極致を見る御業による証言である。第四に、聖書による証言である(39-40節)。人々は聖書の中に永遠のいのちがあると思って、聖書を熱心に調べている。その聖書は永遠のいのちを与える方、キリストを証言しているに過ぎない。そして最後にモーセの証言がある(45-47節)。モーセ律法は、罪人を救うことも永遠の命を与えることもできない。それはただ人の罪を訴え、告発するだけであり、それによって、キリストの十字架にある罪の赦しの恵みへと人々を向けさせるものである。モーセはキリストを証言している(申命18:18)。だからもしモーセのこの意図が理解されるならば、人々は神の赦しと永遠のいのちを求めて、イエスを信じて受け入れることになるだろうに、人々は受け入れなかった。

このキリストの言葉が真実であるとするならば、私たちはどうするべきであろうか。イエスは言う。「もっとも、あなたがたが信じられないのも、むりはない。互いにほめたり、ほめられたりすることは喜んでも、ただ一人の神様からほめていただくことなど、まるで関心がないのだから」(44節)あまりにも目に見えるところだけで生きているがゆえに、神に望みを抱くことができない、ことがある。目を天に向けよ。目には見えないが神がいる。神にはいのちと希望がある。その神が遣わされたイエスが神の伝言、いや神ご自身のことばとして語り掛けていることがある。そのことばに素直に耳を傾けることではないか。そして、自らの思いをすべて神に打ち明け、神の業が成される事を願いつつ、歩ませていただこう。

 

ヨハネの福音書4章

ヨハネが取り上げる第二のエピソードは、「サマリヤ人の女」のそれである。イエスが、ユダヤを去りガリラヤ地方へ向かったのは、イエスがヨハネよりも多くの人にバプテスマを授けていることをパリサイ人たちに知られたためで、パリサイ人との余計な衝突を避けるためであった。イエスに衝突している暇はなかったのである。そこでイエスは、サマリヤを抜ける最短経路を通っていった。しかしその選択は単なる地理的な必要によるものではなく、神のみこころによるものであった。神は、サマリヤ人が住むサマリヤの町にも福音を伝えようとされていた。サマリヤ人は、BC722年にアッシリヤによってサマリヤが陥落した後、残された人々とアッシリヤによって強制移住させられた異邦人たちとの混血によって生まれた民族であった。その結果、彼らの礼拝は偶像礼拝に満ちていた。しかし、神はこのサマリヤ人をもご自身の選びの範囲に考えておられた、というのがこのエピソードの伝えるところなのだろう。というのも神がみこころとされる選びの民は、ユダヤ人に限定されるものではなく、民族や宗教的背景、道徳的状態にかかわらず、イエスを救い主として認め、御霊と真理によって礼拝する者たちだからである。イエスご自身は、まずユダヤ人への宣教を優先させたが、復活後、弟子たちにはエルサレムからユダヤ、サマリヤ、そして全地へと宣教の使命を託されている。
サマリヤのスカルという村にさしかかったのは、第六時の頃。かんかんと日の照りつける、ちょうど正午頃であった。イエスが井戸のそばで休んでいると、サマリヤ人の女が水を汲みにやってきたとある。人目を避けてやってきた女にイエスは語り掛けられた(7節)。
イエスは比喩的に語っている。人間の喉が渇くように、心にも渇きがある。夏の日照りの暑さに、喉の潤いを求めるように、人は心の潤いを求めるものだろう。多くの人間は、その思いを一時的で安っぽい喜び、つまりお金や物による快楽で満たそうとする。しかしそれは、決して心を満たすことはない。ここでイエスは、根本的に魂を満たすものについて語る。
先のニコデモの話でもあったが、イエスは、「神の御子を信じる者は永遠のいのちを持つ」と語った。永遠のいのちというのは、単に長いいのちではない。むしろ、質的ないのち、質的に満たされた今を生きるいのちである。サマリヤの女に必要だったのは、まさにこの新しい命に生きることであった。様々な過去のしがらみに囚われ、人目を避けて生きる、そんな人生からもはや解放されることだった。ついでにイエスは、女の「礼拝」についての質問に答えて教えられる。当時ユダヤ人とサマリヤ人との間では、神を礼拝するためのふさわしい場所が議論されていた。しかし実際の所、ユダヤ人の礼拝もサマリヤ人の礼拝も不完全なものであった。彼らは地上の聖所で動物の犠牲をささげていたが、それは来たるべきまことの礼拝の影に過ぎなかった。これからは霊的な意味を持つ、キリストの完全な犠牲によって神に近づき、神を礼拝する時が来るのである。つまり礼拝は場所や形式の問題ではない。御霊とキリストにある真理をもって礼拝することこそ求められている。また、救いはユダヤ人から出るものを、ユダヤ人は預言書によって知っていた。しかしサマリヤ人は、モーセ五書のみを正典とするため、その知識もなく礼拝をしていた。イエスは、本来求められるまことの礼拝の在り方を教えられた。女はイエスが預言者であると認識し、自分がサマリヤ人であるとしても、メシヤについての知識は持っていることを明確にした(25節)。そんな女にイエスは、自分がメシヤであることを宣言される。メシヤは待ち望まれる必要はなく、すでに来ていたのである。女はイエスを信じ、これを町の人々に伝えた。こうして町の人々も、ユダヤ人のみならずサマリヤ人、そして異邦人をも含めた全世界の救い主として来られたイエスを経験的に知ることになった。
神の目的は遂げられた。老ヨハネが、半世紀以上も前のイエスにまつわるエピソードを振り替えりながら思うのは、この神のビジョンである(35節)。イエスは宣教命令を復活後に託されるが、そのビジョンは既にこの時に語られていた。私たちが出て行くべき所、あるいは、収穫に向かう働きはたくさんあり、それは、イエスがこの世に来られた初めからの目的に沿っている。
46節からの王室の役人の息子のいやしは、第三の救いの出来事になる。おそらくヘロデ王の廷臣であったこの役人は、病気の息子のためになすすべを失っていた。息子は死にかかっていた。そんな父親にイエスは語りかけられる「帰って行きなさい。あなたの息子は直っています」(50節)信じる他にないことばである。父親は、ただイエスのことばを受け止めて、帰るほかはなかった。だからこそ、53節、イエスのことば通りのことが起こって、父親は信じ直すことに導かれている。信じる他にない時がある。つまり、今は信じる他はないという時であっても、それが、後に、しっかりと信じられる、神のことばは真実であると喜びをもって信じられる時に変わることがある。信仰も成長させられるのである。また信仰は波及する。彼も家族も皆、これによって信じた、とある。それは、先のサマリヤの女のエピソードでも同じである。神のビジョンは、ただ一人の魂が救われることではない。その人に関連する多くの人も皆、救い主の存在を認めるようになることにある。老ヨハネの時代には、キリスト教は地中海沿岸一帯に広まっていた。それはまさに、家族ごと救われる、地域ごと救われる、そうしたイエスの働きが目指すものによる、と語りたかったのであろう。ヨハネの福音書の最初の読者が宣教の熱意を、このエピソードによって掻き立てられたであろうことは言うまでもない。

ヨハネの福音書3章

パリサイ人は、ユダヤの宗教派閥の一つであり、厳格に律法を実践する。主として中流階級に多いグループであった。彼らは、たびたびイエスと衝突している。それは、彼らの律法主義が厳格ではあっても聖書律法よりも言い伝えを大事にし、さらに表面的な見せかけに過ぎなかったからである。そんなパリサイ人の中にニコデモという人物がいた。ニコデモは、イスラエルの教師でもあった。つまり、ユダヤでは、ほんの一握りの、誰もが尊敬し、真の指導者として認められるような人物であった。そんなニコデモではあったが、悩むところがあったのだろう。彼は、イエスの元を訪れた。誰からも尊敬され、誰からもよい人であると思われていながら、彼の心はイエスのアドバイスを必要とした。

イエスはニコデモが抱える問題の核心に触れる。「新しく生まれなければ神の国に入ることはできない」と。パリサイ人である彼は、人を殺したことも、姦淫したことも、偽ったこともない。しかし、そんな彼も新しく生まれなければ神の国に入ることができないという。問題は、行為ではなく思いである、内面的な魂の救いである。しばしばこうした罪意識は理解しにくいところであろう。ことに日本人は罪意識よりも恥意識の方が強い。恥意識は、社会的なもので、人の目を意識して感じられる。しかし罪意識は個人的なもので、神の目を意識してこそ感じるものだ。日本人にとって、罪は罪でも、他人にばれなければ罪ではないのである。しかし、対人的にではなく対神的に物事を考えるのでなければ、姦淫も殺人も犯したことはないが、神の前に自分は罪を犯している罪人であると自覚するのは難しい。イエスが問題にしたのは、人が神の前にあってどうなのか、という部分、ある意味で、枯れ木のような、再生不能な自分自身の現実である。

イエスは言う。「人は、新しく生まれなければ、神の国を見ることはできません」確かに、私たちがこのまま天国に行けるとしたら、そこは、天国ではなく、この世の延長である。天国に行ってまでも、私達は人をねたんだり、うらやんだり、憎んだり、疎んだりするだけであろう。やはりどこかで今の自分に完全に死んで、新しく生まれることが必要なのだ。それはどうしたら可能なのか。イエスは、聖霊の働きが必要なのだ、と語る(6節)。救いは神の業だからだ。ではその神の業はどのようにして起こるのか。14,15節、イエスは具体的な方法を示される。十字架にかけられたイエスを、自分の救い主として受け入れ、信じるならば、そうなるという。イエスの御業が罪人である自分に力を及ぼすと信じるならば、そうなるという。神の聖霊の働きは、私たちの信仰による。私たちの業ではなく、ただ神の愛とあわれみに基づく、神の業によるのである。私たちは神の愛を認めなくてはならない。

16-21説は、ヨハネによる解説である。2章から既にそうであるが、これを書いた老ヨハネは、半世紀以上も前の出来事の心に残るエピソードを回顧的に描き、その意味を読者に問いかけるように書いている。実に、イエスの生と死の主要な目的は人間の救いであり、ニコデモとの対談に語り尽くされていることを示している。問題は、このエピソードの意味を悟ろうとするいわゆる求道の心があるかどうかである。ヘンリー・ナウウェンは、人の心には、スコトーシス、つまり、光を愛すると同時に、闇を愛する心があると語った。人は、起こって欲しくない閃きを恐れて、光に近づかない、と。しかし、起こって欲しくない閃きにこそ、人の魂を真に解放する力がある。光よりも闇ではなく、闇から光へと向かう者でありたい。

22節以降は、バプテスマのヨハネによるイエスについての最後の証言である。重要なのは、イエスのバプテスマと、ヨハネのバプテスマの違いを理解させることであったのだろう。その決定的な違いは、イエスのそれは聖霊によるバプテスマであることにあった。ヨハネに真のきよめを提供することはできない。ヨハネはキリストではなかったからである。ヨハネの務めはキリストを指し示し、キリストを証することであった。キリストの務めは、ヨハネの証言を受けて、御霊と永遠のいのちの実質を与えることであった。そしてその実質は、信仰によって得られるのである。信じることがすべてである。ニコデモとの対話の要点を再度、ヨハネは主張する。老ヨハネの話の進め方は、エピソードを語りながら、その真意をまとめるというものだ。そして語られることばも、単純明快である。神のいのちを与えてくださるイエスを信じるか否かにすべてがかかっている。それは生死にかかわる問題である。イエスを信じよう。

 

ヨハネの福音書2章

ヨハネはこの2章で二つのエピソードを取り上げる。水をぶどう酒に変える、イエスの生涯の中で最初に行われた奇跡、そして一般に「宮清め」と呼ばれている、イエスが神殿で商売をしている人たちを追い散らした事件である。

まずカナの婚礼のエピソードであるが、ユダヤでは、通常結婚式は盛大に行われ、その宴会は一日ばかりか1週間続くこともあった。この婚礼で、ぶどう酒が足りなくなる不測の事態が生じてしまい、イエスが母マリヤにその対応を求められるのである。

水瓶の水はユダヤ人が手を洗ったり、また、食器を洗ったりするためのものであった。80リットルから120リットルの水瓶が6つ。おおよそ2,400人分のぶどう酒にこれが変化したと考えてよいのだろう。そのスケールの大きさのみならず、水がぶどう酒に変わる、奇跡が描かれている。そして、このしるしによって弟子達は信仰を持った、という(11節)。

ヨハネはこのエピソードを取り上げて何を言おうとしたのか。単純に、イエスが物事の本質を変える力を持つ神に等しいと言いたかったのだろうか。自分たちとともにいるのは、全能の神である、そのような確信に弟子たちは満たされた、と。そして私たちも、自分の人生が水瓶の中に閉じ込められた味気のない水のように思えたとしても、信仰を持ってイエスの御業に期待すれば、人々を喜ばせ楽しませる上質のぶどう酒のようなそれに変えられるだろう、と受け止めていけばよいのか?

あるいはそうかもしれないが、注目すべきは、イエスが、母の求めに対して「わたしの時はまだ来ていません」と語っている点である。「時」ということばは、福音書の中では一貫して苦難の時を指すものとして用いられている。つまり「わたしの時」と言えば、それはイエスにとって十字架の時以外にありえない。母はこの機会に、神の不思議を行って、メシヤであることをカミングアウトすることを期待したのかもしれないが、イエスは、メシヤであることをカミングアウトするのは、まさに「苦難の時」以外にはありえない、と答えた、というわけだ。

確かに、イエスがこの世に来られたのは、人の肉体的な欠乏を満たすためでも、幸福度を高めるためでもない。ヨハネは、単純に気前よくぶどう酒の不足を補い、人々を喜ばせるイエスを描いているわけではない。むしろヨハネは、これがイエスの「最初のしるし」であった、と言う。つまり、イエスにとって水をぶどう酒に変える奇跡は、「わたしの時」、苦難の時が来る、というしるしだったのであり、その時が来れば、人類に新しい命を豊かに注ぎだす、神の恵みがあることを伝えるしるしだったのである。イエスが、私たちの味気のない人生を、全く新しく変えられるとしても、その根幹に、イエスの苦難がある、イエスの十字架がある、その上での私たちの人生の変革である、ということだ。

次に、ヨハネは、いきなり宮きよめの出来事を取り上げる。いきなり、というのは、他の共観福音書をよむならば、時間的な位置づけが違うからである。他では、このエピソードはイエスの生涯の最後の一週間の初めにでてくる。この出来事を通して、イエスはユダヤ人の権力者たちに睨まれ、十字架刑へと送られることになっていくのだが、ヨハネは、そのエピソードを、メシヤとしての宣教開始直後の、最初のエルサレム訪問のことだとしている。

これをどう考えるか、同じような出来事が、二つの異なる機会にあったのか。あるいは、同じ出来事についての二つの異なる伝承が伝えられてきたのか、よくわからない。しかし、ヨハネは先のカナの婚礼のエピソードをしるしとしている。これもしるしとして読んでいく必要があるのだろう。つまり、「わたしの父の家を商売の家としてはならない」とある。本来、いけにえの動物は、遠方から来る巡礼者の便宜を図って売買された。それがいつの間にか金儲けの手段となり、普通の値段の10-12倍の値段で売られていたと言われる。神の神殿は、こうした腐敗と、あくどい商売の横行する場として利用されていた。そして、礼拝も形骸化していた。イエスは、それに義憤を感じ、両替人たちのテーブルをひっくり返した、と言うわけだ。しかし、これもしるしである。つまり、弟子たちはこの出来事を見て、「あなたの家を思う熱心が私を食い尽くす」と言う言葉を思い起こしたという。つまり、先のしるしが十字架の苦難を予表するものであるとしたら、この第二のしるしは、まさにその苦難によって食い尽くされたイエスの死を予表している。そして第三のしるし、として、ヨハネは、イエスの復活の話を加えている(18-22)。

大切なのは、この2章を通して、イエスの苦難、死、そして復活の三つがしるしとして語られたことなのだろう。そして、このことは、当時の弟子たちにはわからなかった。けれども、イエスが実際に、苦難と死と復活を通り抜けた後に、彼らはそれを理解し、信じたという(22節)。

イエスが生きていた時に、イエスがなさろうとしていたことを正確に理解していた人はいなかった。イエスの十字架の救いが、すべての弟子たちに了解されたのは、イエスが復活した後のことである。そしてヨハネは、イエスが昇天してから60年、半世紀以上も経ってからこの書を書き起こし、イエスの生涯には、そのまさに初めから、苦難と死と復活の予告があったのだと伝えているのである。イエスを単純に信じるのではなく、イエスのことばと御業の深い意味を理解し、そして信頼していく、これが私たちに求められていることに他ならない。

 

 

ヨハネの福音書1章

この福音書を書いた著者は、実際には誰であるかはわかっていない。ヨハネ21:24を注意深く読むと、どうも編者のいたことがわかる。伝統的には使徒ヨハネが書いたと言われてきたが、彼が書いたとしても、これに加筆し、手を加えた者がいる。しかしだからと言って、イエスの深い心を語る本書の価値が下がるわけではない。著者は、自分を「イエスが愛された弟子」(21:20)と語るが、実は、本書の特色は、先の共観福音書と呼ばれるマタイ、マルコ、ルカと違って、個人に向かい合うイエスの姿が描かれているところである。本書にあるイエスは、群衆に語られるイエスではない。ニコデモ、サマリヤの女をはじめ、膝を交えて語られるイエスである。著者は、自分を愛するように、他の一人ひとりとも大事に向かい合われたイエスを描いている。

さて、1章の序論(1-14節)は、いささか神学的な書き方になっており、何やら深い考察を迫られる感のあるところだろう。この箇所の解説としては、エレミヤスが『新約聖書の中心的思想』で語っていることが、私としては納得がいく。つまり、なぜイエスがロゴス、ことばとして表現されたかと言えば、それは、旧約のマラキ以降、400年の沈黙を破る神のことばが待ち望まれた背景があったからである。確かに当時の人々は、神のことば、神の慰めを待ち望んでいた。しかし、それはマラキ以降、400年の間与えられず、人々の心には、主のみことばに対する飢え渇きがあった。その沈黙を破って、イエスが現れ、イエスを通して神の言葉は発せられたのである。創造の初め茫漠とした無秩序の世界に「光よあれ」と神のことばが発せられ、光ができたように、長きに渡り混沌とした人間社会に、イエスを通して神はご自身を現し、ご自身の恵みの福音を語られ、ご自身の御業を成し遂げられた。こうしてヨハネは、イエスが、神と等しい存在であることを明確にしている。

だからイエスは永遠の存在(1 節)であり、創造主であり(2,3節)、霊的な命を与えられるお方である(4,5,9節)。その命は単に肉体的なものではなく、人の知的、霊的な理解力、意識と良心の源となる命であった。当時のユダヤ人は、イエスをそれと認め受け入れることはなかった(11節)が、イエスは、これからの21章によって語られるように、神の栄光を証し(14節)、私たちを神の豊かな恵みへと導くお方である。それはまさに闇の中に輝き続ける光であり、受け入れるならば、その豊かな恵みに与ることになるだろう(12節)。

挿入的に記されたバプテスマのヨハネについてのコメントは(6-8節)、その背景にバプテスマのヨハネとイエスの関係がキリスト教会でも整理されるべき問題として持ち上がっていたためなのだろう。ヨハネは明言する。イエスは「神」であるがバプテスマのヨハネは「人」である。イエスは「光そのもの」であって、バプテスマのヨハネは「光について証しする」ために来た。そしてヨハネはバプテスマのヨハネのことばを借りて、イエスを「世の罪を取り除く神の小羊」である、イエスは神であると同時に、人間のための生け贄そのものである、と結論する。

18節「いまだかつて神を見た者はいない。父のふところにおられるひとり子の神が、神を説き明かされたのである」神の子キリストは、父といつも一緒であるから、神については何でも知らないことはない。そのキリストに耳を傾けるならば、神がわかるだろう。私達は、神とはどういうものかとあれやこれやと想像をたくましくすることがあるが、そんなことでは神はわからない。むしろ、神を知ろうとするならば、イエスに注目し、イエスを読まなくてはならない。

ヨハネは、イエスの公的宣教の最初の一週間を細かに描く。そして最初の弟子たちが招かれた様子を描いている。大切なのは、彼らは多くの知識欲を満たしてくれる人物に出会ったというよりも、まさに、メシヤ、自分たちが目的とする神ご自身の御心とご計画について十分語ってくれるお方に出会ったと確信したことだろう(41節)。ナタナエルも、イエスを神の子と呼んだ(49節)。イエスは、神を豊かに解き明かしておられる。イエスと接することによって、地に囚われていた人々は天へと引き上げられる。イエスによって、私たちは天の父の事を知るのである。そして神が、私たちのために何をしてくださったのか、否、してくださっているのかを知ることになる。イエスに目を向けるなら、神は高くに座しておられる方というよりも、私たちのために、ご自身を犠牲にし、私たちを回復させてくださった、救ってくださったということを知る。神と神がなさってくださったことを知る。そんな目的をもってイエスに注目していくことにしよう。